El siguiente artículo se basa en un ensayo del capítulo de Kees van der Waal en «Ensayos críticos sobre los lugares de la Memoria Afrikaans»
El término ‘Bantú ha pasado por varios cambios de significado. Ha tenido significados tanto positivos como negativos, dependiendo del «momento histórico, la posicionalidad social y la experiencia de los usuarios».
En su sentido indígena, se relaciona con el parentesco entre numerosas lenguas africanas. En Antropología, el término se usaba para referirse a las personas que hablaban estos idiomas. Abantu (o ‘Bantú’ como lo usaban los colonos) es la palabra zulú para personas. Es el plural de la palabra «umuntu’, que significa ‘persona’, y se basa en la madre ‘–ntu’ más el plural prefijo ‘aba’. Este significado original cambió a lo largo de la historia de Sudáfrica.
es un término utilizado en arqueología, historia y antropología:
(1) Nombró un grupo lingüístico importante en África, y más localmente, para identificar el grupo considerable de lenguas Nguni habladas por muchos africanos en el África subsahariana, y
(2) Identifica a los bantúes que hablaban ese grupo de lenguas estrechamente relacionadas que los lingüistas dividen en cuatro categorías: Nguni, Sotho-Tswana, Venda y Tsonga.
Aunque la estructura lingüística y gramatical de las diferentes lenguas tenía similitudes, es importante señalar que los pueblos de habla bantú no son un grupo homogéneo. Comprenden a más de 100 millones de personas negroides que viven en África meridional y central, desde Nigeria y Uganda hasta Sudáfrica, y que hablan unos 700 idiomas, incluidos muchos dialectos. La forma en que estas lenguas se propagaron al sur de África sigue siendo incierta. Hoy en día, los arqueólogos coinciden en que los antepasados de hablantes bantúes como los Kalanga, Karanga y Venda alcanzaron un alto nivel de desarrollo cultural material en los siglos X y XV. Construyeron hermosas estructuras, pozos y fortalezas, incluidas las ruinas de Zimbabue, que se extendieron por Zimbabue hasta Botsuana. Estas fortalezas también se encuentran en Mapungubwe y otros lugares en las regiones del norte de Sudáfrica.
Los blancos se encontraron por primera vez con hablantes bantúes en el Cabo oriental en el siglo XVI, y en el interior central a principios del siglo XIX. Wihelm Bleek utilizó por primera vez la palabra «Bantú» en su publicación de 1862 Comparative Grammar of South African Languages como nombre clasificatorio. En 1921, la Universidad de Witwatersrand estableció un Departamento de Estudios Bantúes. Bajo la cátedra del Dr. W. M. Eiselen, se consolidó un primer plano académico de la política de «desarrollo separado». El Estudio Preliminar de las Tribus Bantúes de Sudáfrica fue compilado por el etnólogo N. J. Van Warmelo, que trabajó para el Departamento de Asuntos Nativos. ] Esta encuesta de 1935 trazó diferentes caciques y condujo a la separación sistemática de las personas de sus tierras. Una publicación en 1956 de J. P. Bruwer, Die Bantoe van Suid-Afrika, enfatizó la idea de que los «pueblos bantúes» eran primitivos. En el período anterior del apartheid, c. 1960, ‘Bantú’ reemplazó la palabra ‘Nativo’ en el uso oficial del gobierno en Sudáfrica. El Departamento de Asuntos Indígenas cambió su nombre por el de Departamento de Administración y Desarrollo Bantúes, y la palabra fue despreciada por los africanos, ya que estaba asociada con el Apartheid y el trato inferior.
A diferencia de este punto de vista, hay casos en los que los negros usaron el Bantú de forma positiva. En Umsebenzi, un periódico de la década de 1940 del CNA, se usa la siguiente frase: «Los bantúes deben exigir derechos económicos, sociales y políticos iguales . . .” . Por lo tanto, el término se usó para describir la unidad del pueblo negro. ‘Bantú’ también se ha utilizado como un nombre separado del significado étnico, el más famoso presentado por Bantú Steve Biko. Esta elección del padre de Biko ha sido sugerida para atribuir a Biko como una persona para otras personas. «umntu ngumtu ngabanye abantu», que significa»una persona es una persona por medio de otras personas». Mientras que los sudafricanos negros aprecian su propio idioma y cultura, miran con recelo el enfoque del Gobierno nacionalista hacia su etnia, creyendo que fue utilizado en el plan de Apartheid para aislarlos. Por lo tanto, este término lingüístico tomó una piel de significado emotivo y se convirtió en un símbolo de los opresores. Casi al mismo tiempo, el movimiento de Conciencia Negra se estaba extendiendo e influenciando a los africanos, quienes afirmaron que también preferirían ser llamados negros en asociación con blancos y mestizos en uso informal. A partir de 1977, el término «Bantú» fue reemplazado lentamente por «negro». En la década de 1980, las universidades sudafricanas cambiaron sus departamentos de «lenguas bantúes» a «lenguas africanas».
El término Bantú ya no se usa excepto en su contexto original en referencia a las lenguas bantúes. Después de 1994, el énfasis en la construcción de la nación eliminó los términos divisivos. El término africano es correcto y cortés. Es uno de los pocos términos que los sudafricanos negros han elegido, que tiene una amplia aceptación y que no ha sido mediado ni apropiado a través de la colonización. El uso generalizado y oficial de los términos Africano y negro plantea nuevas preguntas. Hubo una etapa en la que «negro» significaba cualquier persona que no fuera blanca, es decir, africanos negros sudafricanos, indios y mestizos. Usado indistintamente para significar lo mismo, «negro» y «africano» (un nativo de África) podrían debatirse más abiertamente en torno al tema de la exclusividad.
K. Van der Waal. «Bantu: From Abantu to Ubuntu» en A. Grundlingh, S. Huigen. Reshaping Remembrance: Critical Essays on Afrikaans Places of Memory (en inglés). (Rozenberg, Amsterdam, 2011). p. 33.
Ibid.
Ibid. p. 34.
Ibid.
Ibid.
N. J. Van Warmelo, A Preliminary Survey of the Bantu Tribes of South Africa. (Pretoria: Imprenta del Gobierno, 1935)
J. P. Bruwer Die Bantoe van Suid-Afrika. Johannesburgo: Afrikaanse Pers 1956, voorwoord. Traducción de K. Van der Waal.
K. Van der Waal. «Bantu: From Abantu to Ubuntu» en A. Grundlingh, S. Huigen. Reshaping Remembrance: Critical Essays on Afrikaans Places of Memory (en inglés). (Rozenberg, Amsterdam, 2011). p. 34.
Citado en Federale Sendingraad, Die Naturellevraagstuk: Referate Gelewer op die Kerklike Kongres van die Gefedereerde Ned. Geref. Kerke in Suid-Afrika. (Bloemfontein: N. G. Sendingpers 1950), p. 140.
K. Van der Waal. «Bantu: From Abantu to Ubuntu» en A. Grundlingh, S. Huigen. Reshaping Remembrance: Critical Essays on Afrikaans Places of Memory (en inglés). (Rozenberg, Amsterdam, 2011). p. 37.
L. Wilson. «Bantu Stephen Biko: A Life.»In: N. B. Pityana, M. Ramphele, M. Mpumlwana and L. Wilson (eds.). Bounds of Possibility: the Legacy of Steve Biko and Black Consciousness, (1991), pp.15-77.
K. Van der Waal. «Bantu: From Abantu to Ubuntu» en A. Grundlingh, S. Huigen. Reshaping Remembrance: Critical Essays on Afrikaans Places of Memory (en inglés). (Rozenberg, Amsterdam, 2011). p. 39.
Ibid. p. 34.
Ibid. p. 40.