Me educaron para ser una buena chica hindú bengalí. La familia de mi padre, que era vaishnavita, consumía pescado, pero tenía ciertas restricciones, cuando se trataba del consumo de carne como pollo, cordero, etc. De niños, nos indignábamos cuando todos nuestros primos podían consumir pescado & carne, durante los días de Pujo, mientras que estábamos destinados a mirarlos sin compasión, mientras consumíamos «ghas – phus» en los días sagrados del calendario bengalí, famosos por su legendaria gula. Todas mis encantadoras tías maternas protestaron por tales reglas draconianas, impuestas por mi padre, durante los días de Pujo y se decidió abierta o secretamente que cuando visitáramos nuestro «Mamar bari» o «Mashir bari», durante Durga Pujo, esas reglas dietéticas no serían aplicables a nosotros. Mi padre, estrictamente autodisciplinado, se mantuvo alejado durante esos días, y consumimos deliciosamente preparaciones de» murgi «y» mangsho».

Bengalí food

Mis tías estaban encantadas de que toda la familia ampliada pudiera alimentarse de un menú estrictamente no vegetariano, durante Durga Pujo, sin la molestia de tener que preparar comida estrictamente vegetariana para 3 miembros de la familia (su querida hermana menor & sus dos hijos), ninguno de los cuales quería consumir tal «shuddh shakahari khana». Teniendo en cuenta que, podíamos permitirnos comer carne solo una vez a la semana, un domingo, el banquete de carne era demasiado tentador para que los niños pequeños como nosotros lo rechazaran, por el amor de Dios. ¡Sin mencionar que pensamos que era francamente injusto! O toda la familia se volvió vegetariana y dejó que el Mahabharat siguiera o podríamos convertirnos en no vegetarianos & ¡negarnos el pasaporte al Cielo! ¡Preferimos hacer el «ghor paap» de comer carne e ir al infierno por ella! Este fue uno de mis primeros recuerdos de cuestionar las reglas religiosas por las que se suponía que debíamos vivir nuestras vidas, para recibir las bendiciones de Dios. Debí tener 11 años. Decir una oración ferviente a Ma Durga para perdonar nuestros pecados, parece haber funcionado entonces, como lo hace ahora también! Sin embargo, ahora cuestiono la validez de tales reglas, en el gran esquema hindú de las cosas.

Crecí, fui a la universidad, sin cometer el pecado cardinal hindú de consumir carne de vacuno, cuando conocí a muchos familiares bengalíes & amigos, que se jactaban de consumir carne de vacuno & comentando su exquisitez. Fue visto como el acto rebelde definitivo para un buen chico hindú bengalí; ¡incluso por encima de tener relaciones sexuales solteras, probablemente!! No sentí ninguna urgencia real de consumir carne de res, el factor travieso simplemente no estaba ahí para ello, para mí personalmente. Estaba más obsesionada con fumar un cigarrillo (lo que hice cuando tenía 21 años) y beber alcohol (lo que hice cuando tenía 24). Debo añadir que ninguna de esas experiencias es muy alta cuando se ven retrospectivamente porque la calidad del cigarrillo & ¡el alcohol era absolutamente basura! Después de casarme en una familia cristiana, todavía no consumía carne de res, ya que a mi suegro, al ser europeo, no le gustaba la calidad de la carne india y nunca se cocinaba en casa. Tampoco se cocinaba mucho cerdo. A veces se compraban salchichas europeas curadas, como los salamis, y durante la Navidad, a veces se regalaban pasteles de cerdo a la familia. No recuerdo que nadie haya hecho el almuerzo o cena asados de domingo por excelencia en mis suegros, a pesar de tener un «gora sahib» de buena fe como cabeza de familia. La primera vez que probé carne de res fue cuando tenía alrededor de 27 años. Probé kababs de carne de Saharanpur, que uno de los empleados musulmanes de mis suegros les da cada año para el Eid. Sabían muy bien diferentes, pero eran muy salados & sobre condimentados. No tuve remordimientos culpables en absoluto; mis padres habían dado sus bendiciones, con el diktat de que ya que te has casado con un extranjero, debes seguir las reglas de tu nueva familia. Mucho para mi deleite, no había ninguna, con respecto a asuntos dietéticos!

Avance rápido a mi llegada al Reino Unido y la carne picada de res se hizo un poco más regular en mi carrito de compras, aunque el pollo todavía reinaba. Cuando uno vive en el extranjero, tiende a recurrir a los alimentos que conoce, en lugar de cualquier otra cosa, especialmente en los primeros años. Dado el hecho de que no tenía acceso a un supermercado indio e incluso paneer no estaba disponible en las Morrisons de mi pequeño pueblo local, me conformé con lo que estaba disponible; sustituyendo paneer por halloumi, cordero por cabra, salmón por rohu. Los antojos de comida bengalí y bocadillos indios en esos días eran tortuosos. Rápidamente me di cuenta de que si quería satisfacer mis antojos de comida bengalí, tenía que cocinarlos yo mismo. Esto fue bastante devastador para un Memsaheb bengalí como yo, que no estaba realmente interesado en cocinar, sin embargo, desde «majboori ka naam Mahatma Gandhi», ¡decidí recoger el guante! Y unos años más tarde, ¡parece que he encontrado mi vocación! Aleluya! Y estoy seguro de que toda mi familia bengalí de amantes de la comida & glotones, especialmente aquellos que miran desde Arriba, están arrullando con deleite visible, ¡por lo lejos que he llegado en la esfera culinaria! En otras palabras, querido lector, me convertí en chef, no porque me encanta cocinar, sino porque me encanta comer. Y como he heredado mi ADN bheri Bangali, de mi lado paterno y materno, me encanta alimentar a la gente también, especialmente a la gente apreciativa.

El canal Omnívoro indio de YouTube comenzó como un pasatiempo creativo. Muy pronto, me sorprendió bastante notar que la mayoría de mis vistas del canal provenían de la India y la audiencia de mis recetas no vegetarianas superó con creces la de mis recetas vegetarianas. Esto también coincidió con el abominable vigilantismo del «gau rakshak», que se extendía por la India en ese momento, en el que se asesinaba brutalmente a personas vulnerables en nombre del hinduismo y la Vaca Santa. Como hindú, me indignaron los sadhus y los sadhvis vestidos de azafrán & sus compatriotas vestidos de civil en la política & la sociedad civil, armando un argumento ridículo tras otro, sobre la llamada piedad de la vaca. «La Vaca es nuestra Madre; sus excreciones son medicinales; ¡es masacrar un pecado impío!»gritaron hasta la saciedad. Pronto, la muy elegante Joanna Lumley se fue a la India, haciendo un programa sobre cómo los hindúes en la India beben orina de vaca y hacen máscaras faciales con caca de vaca, etc., con sensacionales calificaciones de televisión en el Reino Unido debido a la engreída satisfacción de la variedad blanca, que también encuentra paralelismos con muchos británicos antiindúes y no blancos. CNN lo siguió con un programa de horario estelar aún más horrible sobre la exploración del hinduismo por parte de un ateo iraní – estadounidense, sesgado y despreciable Reza Aslan. El enfoque del programa en profundidad de CNN titulado «Believer» fue la secta extrema y minúscula de Aghori Baba & ¡los aspectos más sangrientos del programa incluyeron mostrar canibalismo y un Aghori Baba comiendo su propia mierda! Y ese es el tropo occidental popular sobre el hinduismo hábilmente cultivado para vilipendiar a los hindúes, en lugar de entenderlos; sadhus & encantadores de serpientes; Ma Ganga & Ma Kali, que se regurgita una y otra vez. Así que, cada vez que algunos Testigos de Jehová llaman a mi puerta y les digo que soy hindú, ¡sé exactamente lo que están pensando! Pero realmente no puedo culparlos, ¿verdad?, cuando los más estridentes y autoproclamados defensores del hinduismo están difundiendo desinformación, pseudo – hinduismo, por toda la India y el mundo, como un virus maligno. Mi primera protesta contra esta ideología pseudoindú, viral, fue publicar mi primera receta de carne de res en mi canal, para mostrar solidaridad con todos los consumidores de carne de res del mundo, especialmente en la India, que estaban siendo victimizados, sin razón alguna. Sin embargo, me di cuenta de que yo mismo no sabía si la religión hindú prohibía realmente el consumo de carne de vacuno y me esforcé por investigar el asunto, ya que el conocimiento verdadero es el único antídoto disponible para combatir un virus engañoso. ¡Satyamev Jayate!

Y vaya, ¿me he sorprendido o qué?! Las antiguas Escrituras Hindúes han sido una revelación!

Mientras que la esencia de los Vedas & Upanishads, junto con Vivekananda, Ram Krishna Paramahans, Aurobindo, junto con Rabindra Sangeet & Shyama Sangeet eran parte de mi Bengalí Hindú educación espiritual, realmente nunca explorado el papel de la vaca sagrada como un piadoso entidad. No recuerdo a nadie adorando a una vaca en ningún momento mientras crecía. Por cierto, mi padre, de joven soltero, que vivía en Sahebgunj, tenía una vaca llamada Laali, que producía mucha leche, con la que mi tía & abuela viuda hacía muchos dulces bengalíes, lo que hacía muy felices a todos. Pero después de unos años, Laali dejó de producir leche y se convirtió en una carga económica. Entonces, mi padre decidió vender a su amada Laali, la culpa lo atormentaba, cada vez que hablaba de ella. Solía decir que se lo vendí a un hindú, que me aseguró plenamente que la cuidaría, a pesar de que ya no producía leche; pero sé en mi corazón que fue llevada a los carniceros. Y ahí está la paradoja de la vaca. La vaca se llama «vara», una bendición en los Vedas por sus habilidades para producir leche, pero tristemente, es una» vara «con una»fecha de caducidad». La vaca lechera retirada no es una entidad económicamente viable, incluso si se la considera una entidad divina. Tampoco deben sacrificarse los terneros machos producidos como subproducto de la industria láctea &. Si usted es vegetariano bebiendo leche de vaca, consumiendo mithais, usando cinturones de cuero, zapatos o bolsas & un sinnúmero de otros subproductos animales, usted es tan culpable de la muerte de vacas, como lo es un consumidor de carne de res. Eres un hindú tan malo, como los hindúes a los que condenas por sus dietas para comer carne. Sin embargo, tal vez podamos salvar tanto al Hindú Vegetariano como al Hindú Omnívoro, de la culpa innecesaria citando las antiguas Escrituras hindúes, con respecto al consumo de carne, particularmente carne de res.

Antes de citar las antiguas Escrituras hindúes, sobre el consumo de carne en la India, permítanme darles algunas pruebas arqueológicas sobre el asunto, que se remonta a los tiempos prehistóricos de la Edad de Piedra. Los antiguos refugios rocosos de Bhimbhetka, Patrimonio de la Humanidad de la UNESCO, ubicados en el distrito Raisen de Madhya Pradesh, exhiben los primeros rastros de vida humana en el subcontinente indio. Algunos de los refugios tienen 100.000 años de antigüedad y muestran una habitación humana continua desde la Edad de Piedra hasta el siglo II a.C. El arte rupestre más antiguo conocido de la India se ejemplifica en las pinturas rupestres prehistóricas de Bhimbhetka: las pinturas más antiguas tienen aproximadamente 10,000 años (8000 a.C.) y representan tigres, rinocerontes, bisontes, ciervos, gaur, jirafas, avestruces, pavos reales, etc.

Se muestran caza & escenas de pesca, dando una clara imagen de las armas como las púas de lanzas, arcos & flechas. Hombres & las mujeres aparecen en estas pinturas. La búsqueda de comida se muestra como una actividad ardiente diaria y esencial &. También hay representaciones de danzas comunales, instrumentos musicales, mujeres embarazadas, madres & niños, mujeres reuniéndose & preparando comida, hombres cargando animales muertos, bebiendo & entierros en un movimiento rítmico, que puede interpretarse fácilmente como que representan el paso de «kaal» o el tiempo & existencia humana. Significativamente, hay una pintura rupestre erosionada de un hombre sosteniendo un » trishul «y bailando, que se ha llamado»Nataraj».

Las personas étnicas más antiguas del Valle de Narmada son los Gonds y tienen una tradición animista de adoración con la deidad todopoderosa llamada Badadev (Ser Supremo). Las palabras Badadev & Mahadev (Señor Shiva) casi pueden ser sinónimos entre sí. La Historia de Creación de Gond involucra acciones de Shiva & Parvati, aunque es ligeramente complicada & Badadev y Shiva son dos entidades diferentes. Se dice que Parvati rescató a los Gond después de que su madre los abandonó, sin embargo, Shiva parece haberlos encarcelado, solo para que fueran rescatados de nuevo por su gran deidad Gond. El Templo Omkareshwara Shiva, en lo profundo de los Vindhyas, está construido en una isla con forma de «Om»en el río Narmada & su nombre alude al sonido eterno del universo,» Om», que es el canto reverencial más profundo del hinduismo, el mantra» bej». El templo de Omkareshwara debe haber sido inicialmente una cueva, dice Pavan Varma. En su libro sobre Adi Shankaracharya, dice: «El sanctum sanctorum tiene un Shivalinga, que es solo una roca de piedra que sobresale del suelo. Se supone que es un «swayambhu», nacido por sí mismo, uno de los 12 jyotirlingas establecidos por el Señor Shiva mismo. Detrás del linga hay un ídolo de Parvati, la consorte de Shiva. Se dice que de los 12 jyotirlingas, Parvati es parte del sanctum sanctorum solo en el Templo Omkareshwara». Tal vez, es así porque el arquetipo Femenino Divino, la Diosa Madre/Madre Tierra, es venerado en la mayoría de las tradiciones religiosas animistas & el mito de Shiva – Shakti deriva sus raíces de tales creencias animistas prehistóricas. También podría ser así para reconocer el papel seminal de Parvati en la historia de la creación de Gond. Por lo tanto, tal vez, no sea muy difícil para un hindú asociar la evolución de la espiritualidad prehistórica de una figura como el Bhimbhetka «Nataraj» a deidades religiosas védicas como «Rudra» (el asesino aterrador, cuyas armas son el arco, las flechas & trishul ) al Dios todopoderoso hindú «Shiva», también conocido como Mahadev (Señor de todos los Dioses) & Mahakaal (Señor del Tiempo). Por cierto, otro templo «jyotirlinga», dedicado a la manifestación de Shiva como Mahakaaleshwar, está situado en Ujjain, no muy lejos del Templo Omkareshwara.

Veo estos dos templos Shiva «jyotirlinga», que son la manifestación de «Om» & «Kaal», como estructuras físicas, que cuentan la historia espiritual del nacimiento del universo, ya que ambas palabras sánscritas constituyen en ellos conceptos científicos modernos de espacio, tiempo, luz, sonido, energía, creación, manifestación & destrucción. Abarcan los reinos del infinito & eternidad, así como la totalidad (purnya) y el vacío (shunya), que se explica mejor por los números binarios de 1 & 0. No es de extrañar que dependiera de los antiguos indios descubrir el concepto matemático de cero o «shunya», dados los sistemas de creencias espirituales que sustentaban su proceso de pensamiento.

Uno de los descubrimientos más importantes de Mohenjodaro, la antigua ciudad de la Civilización del Valle del Indo es el Pashupati Sello. El Sello Pashupati data del 2350 al 2000 a.C. y muestra una figura tricefálica, con un tocado de tridente con cuernos, sentado en una posición de «asana» yóguica, rodeado de un elefante, un tigre, un rinoceronte, un búfalo de agua a sus lados y dos ciervos a sus pies. Pashupati es otro nombre del Señor Shiva, significándolo como el Señor de todos los animales, ambos salvajes & doméstico. El toro de Shiva es un cebú indio llamado Nandi, que también es el vehículo de Rudra, según los Puranas. La posición yóguica de la figura Pashupati en el sello se ha vinculado con el «Mulabandhasana», que implica hacer el «asana» en «una posición en cuclillas con tacones unidos» junto con «meditación & ayuno para alcanzar el conocimiento infinito». Dado que Shiva es conocido por ser el Mahayogi (Señor del Yoga), bien conocido por su ascetismo e iluminación (como se ejemplifica en un «jyotirlinga», que es una columna de luz sin fin que se extiende por todo el universo), se puede deducir posiblemente que debe haber un vínculo espiritual fundamental entre las cuevas de Bhimbhetka, la Civilización del Valle del Indo y la Era Védica. En otras palabras, las ideas espirituales del hinduismo sobre el Universo Divino son anteriores a su doctrina escrita consagrada en los Vedas & otros textos religiosos hindúes. Y las Primeras Naciones originales de la India no encontraron vergüenza en el consumo de carne, como lo demuestra la evidencia arqueológica. Cebú, gaur, búfalo, oveja, cabra, tortuga, tortuga, gavial, aves, aves silvestres, peces, todos fueron consumidos durante la civilización del Valle del Indo. Además, las excavaciones arqueológicas realizadas en Pune, Kurukshetra, Haridwar, Gorakhpur y muchos otros lugares muestran que la carne de ganado (Bos indicus) era parte de la dieta de los antiguos indios durante el período védico e incluso en una etapa mucho más tardía. El énfasis actual sobre el vegetarianismo en Rishikesh -Haridwar probablemente se remonta al siglo 6 dc. Por lo tanto, está bastante claro que los antiguos hindúes (aquellos que residen dentro de los límites geográficos del Hindustán o Akhand Bharat) e hindúes (aquellos que siguen la religión hindú o Sanatan Dharma) eran descaradamente no vegetarianos. La próxima vez que quieras ir a honrar a tus antepasados, de acuerdo con tus «gotras», que se remontan a los antiguos Rishis hindúes, ten en cuenta ese pensamiento.

Teniendo en cuenta el absolutamente radical Nasadiya Sukta o Himno de Creación del Rig Veda, escrito hace casi 3500 años, que afirma que «Los Dioses son más tarde que la producción de este mundo», vamos a considere la evidencia bíblica antigua con respecto al consumo de carne en la India. La civilización védica que floreció en la India a partir del año 1500 a.C. consumió ampliamente carne animal en sus primeras etapas. Los Vedas se refieren a más de 250 animales, de los cuales 50 fueron considerados aptos para el sacrificio, y por inferencia, para comer. Esto incluye ganado domesticado & cerdos, animales salvajes, tortugas & peces. El mercado de la sociedad védica tenía puestos separados para vendedores de diferentes carnes: gogataka-ganado, arabika-cordero, shukarika – cerdo, nagarika-ciervo, shakuntika-ave, giddabuddaka-cocodrilo & tortuga. Es extraño que los Vedas no mencionen el consumo o la transacción de aves de corral domesticadas como pollo, pato & sus huevos. Se sugiere que estas aves de corral domésticas se consideraban carnes impuras y tabú durante los tiempos védicos. Esto es bastante irónico, teniendo en cuenta la popularidad del pollo entre los hindúes que comen carne en los tiempos modernos. ¡Solo puedo asumir que los diktats védicos de alguna manera se perdieron en la traducción!

El Rigveda, el más antiguo de los Vedas sagrados, da numerosos & elaborados ejemplos de sacrificio de animales para la comida. En el Rigveda se describe a caballos, búfalos, carneros y cabras como sacrificados para comer. En relación con los alimentos, el propósito del sacrificio de animales era santificar la carne & hacerla apta para el consumo. Menciona carnes cocidas en ollas o asadas en hoyos. El elaborado sacrificio «Ajapanchandam» de un macho cabrío se pone, la carne se cocina en calderos. El Rigveda describe el elaborado sacrificio de caballo «Ashvamedha», el más grande de los ritos religiosos védicos de la antigua India, realizado por un rey para celebrar su superioridad. El rito sirvió no solo para glorificar al rey, sino también para asegurar la prosperidad y la fertilidad de todo el reino. Se describe la mantras para ser cantados durante el sacrificio & también da detalles de cómo la carne iba a ser compartida por varios sacerdotes & participantes. También debe tenerse en cuenta que el Ashvamedha yagna implicaba el sacrificio de muchos animales diferentes & no solo un caballo. El Rigveda también afirma que diferentes dioses hindúes preferían diferentes animales como ofrendas de sacrificio. Los toros y las vacas estériles fueron favorecidos por Agni, un buey enano por Vishnu, un toro con cuernos caídos con un fuego en la frente por Indra, una vaca negra por Pushan y una vaca roja por Rudra.

Indra, que gobernaba sobre los Cielos, era muy aficionado a la carne de la progenie de vaca, el toro, como muestran los siguientes 2 versos del himno 86 del décimo mandala del Rigveda:

«Rico Vrsakapayi, bendito con los hijos y consortes de tus hijos, Indra comerá tus toros, tu querida oblación que afecta mucho. Supremo es Indra sobre todo. Quince en número, pues, me prepararon una veintena de bueyes, Y devoré su grasa; llenaron de alimento mi vientre. Supremo es Indra en general»

Rig Veda 10-86-13 y 10-86-14

Indra también es exhortado a cortar a sus adversarios «al igual que las vacas son masacradas en el lugar del sacrificio.»El cabeza de familia ordinario en tiempos Rigvédicos también realizaba sacrificios de animales para apaciguar a los dioses en ocasiones especiales, como funerales, tiempo de cosecha, mientras construía una casa, antes de talar un árbol, etc.

El Ramayana notas que el arroz cocido con carne de venado & verduras, denominado «Mamsabhutadana», fue un popular plato con Rama, Sita & Lakshman mientras exiliado en el Dandakarnya bosque (que se cree que se han localizado en la Bastar distrito de Chattisgarh). Los caldos de cerdo, cordero cocidos en jugos de frutas ácidas denominados «Supa» &» Nishthana » eran preparaciones saboreadas en Ayodhya. En los ritos de sacrificio del rey Dashratha, padre de Ram, el cordero, la carne de cerdo, el pollo & el pavo real se cocinaba de varias maneras: hervido en jugos de frutas, frito en ghee, o cocido a fuego lento junto con clavos, semillas de alcaravea & masoor dal. También se muestra a Sita rezando al río Yamuna, prometiendo donar 1000 vacas:

» Oh, diosa de Yamuna! ¡Adieu! ¡Te estoy traicionando! ¡Que mi marido complete su promesa! Cuando Rama regrese sano y salvo a la ciudad de Ayodhya, gobernada por los reyes Ikshvaku, te propiciaré ofreciéndote mil vacas y cien vasos para beber.»

Dado que Sita ofreció carne gelatinosa, cocinada con arroz al río Ganga unos versos antes (citado a continuación), se puede deducir claramente que está hablando del sacrificio de vacas. El vínculo entre 100 recipientes para beber & 1000 recipientes de licor enfatiza aún más los claros vínculos entre las oraciones de Sita y Ganga & deidades del río Yamuna.

«¡Oh, diosa! Después de llegar a la ciudad de Ayodhya, te adoraré con mil ollas de licor espirituoso y carne gelificada con arroz cocido bien preparado para el rito solemne.»

En el Mahabharata, las aves asadas figuran con frecuencia como alimentos. La epopeya también menciona una preparación de picnic que describe a los terneros de búfalo jóvenes asados en asadores, carne de búfalo frita en ghee, ancas de venado hervidas de diferentes maneras, así como carnes de otros animales, al curry o asadas. Describe un plato de arroz cocinado con carne picada llamado «Pistaudana». Yuddhisthira, el rey Pandava alimentó a 10.000 brahmanes con carne de cerdo & venado. La carne de vaca tenía un estatus superior cuando se ofrecía durante la ceremonia Sraddha realizada para rendir homenaje a los antepasados. Bhishma, el abuelo paterno muy respetado de la dinastía Kuru, nos ilumina sobre las ofrendas de sacrificios fúnebres:

» Con los peces ofrecidos en Sraddhas, los Pitris permanecen gratificados por un período de dos meses. Con el cordero permanecen gratificados durante tres meses y con la carne de la liebre durante cuatro. Con la carne de la cabra, oh rey, permanecen gratificados durante cinco meses, con el tocino durante seis meses, y con la carne de los pájaros durante siete. Con el venado obtenido de los ciervos que se llaman Prishata, permanecen gratificados durante ocho meses, y con el obtenido del Ruru durante nueve meses, y con la carne de la Gavaya durante diez meses. Con la carne del búfalo su gratificación dura once meses. Con la carne de res presentada en el Sraddha, se dice que su gratificación dura un año completo.»

Los Brahmanas también dan amplia evidencia de que los brahmanes comen carne de res. En Sathapada Brahmana, el sabio Yajnavalkya dice que le gusta la carne tierna. Tanto el Shatapatha Brahmana & el Yagnavalkya Samhita especifican que para un invitado especial, se sacrifique un buey grande o una cabra grande. Según Panini, el antiguo gramático sánscrito, una nueva palabra «gogna», se acuñó uniendo las palabras bull & matar para significar un invitado tan honrado. Atithi Devo Bhav! El Brihadaranyak Upanishad aconseja un plato similar al biriyani de carne de res de hoy en día para ser comido por una pareja para dar a luz a un hijo inteligente:

» Si un hombre desea que le nazca un hijo que será un erudito famoso, frecuentando asambleas y hablando palabras deliciosas, un estudiante de todos los Vedas y un disfrutador de toda la vida, debe tener arroz cocinado con la carne de un toro joven o de uno más avanzado en años y él y su esposa deben comerlo con mantequilla clarificada. Entonces deberían ser capaces de engendrar un hijo así.»

Los Sutras Grhya describen que durante el «annaprashan», en el que el niño recibe alimentos distintos de la leche por primera vez, el tipo de carne que se sirve influirá en su naturaleza posterior. La carne de carnero daría fuerza física, carne de perdiz santidad, pescado una disposición suave, arroz & gloria ghee. También se documenta el consumo de carne en las ceremonias fúnebres. En el Vishnu Purana (3er-4to siglo) el hecho de comer carne durante la ancestral shraddha ceremonia se considera auspicioso – las carnes mencionadas de que tanto los sacerdotes & participantes comieron fueron las de la liebre, cabra, cerdo, antílopes, ciervos, gayal &ovejas. El Taittiriya Brahmana elogió a Agastya por su sacrificio de 100 toros.

Manu Smriti aconseja no comer camellos, champiñones, ajo y cebollas; sin embargo, la vaca no está incluida en esa lista de alimentos prohibidos.

» El puercoespín, el erizo, la iguana, el rinoceronte, la tortuga y la liebre declaran comestibles; del mismo modo, aquellos (animales domésticos) que tienen dientes en una sola mandíbula, excepto los camellos.»

» Un hombre nacido dos veces que a sabiendas come setas, un cerdo de pueblo, ajo, un gallo de pueblo, cebollas o puerros, se convertirá en un marginado.»

también Hay consejos para los Brahmanes no rechazar la carne ofrecida como sacrificio:

«Pero un hombre que, estando debidamente comprometido (para oficiar o cenar en un rito sagrado), se niega a comer carne, se convierte después de la muerte en un animal durante veintiuna existencias.»

El Charaka Samhita estableció los fundamentos del Ayurveda y enumera 341 plantas medicinales, 177 medicamentos de origen animal & 64 medicamentos de origen mineral. La carne se consideraba alimento nutritivo, particularmente recomendado por Charaka para los desnutridos, para los convalecientes, para aquellos que hacen un trabajo físico muy duro & para hombres. Las carnes que fueron altamente valoradas fueron de cabra, liebre, tortuga, loro, codorniz, perdiz, pavo real, cocodrilo y pescado rohita. El Charaka Samhita sugiere un régimen de Mamsa Rasa (sopa de carne) durante el embarazo a partir del 6º mes en adelante. Charaka recomendó muchos tipos diferentes de carne para comer, especialmente durante los meses de invierno; sin embargo, aquellos que tenían un sistema digestivo fuerte podían tener este tipo de carnes en cualquier época del año. Vagbhata recomienda carnes grasas & caldos ricos como alimentos de la temporada de invierno.

El Sushruta Samhita también presenta prohibiciones dietéticas de salud y enumera 7 tipos de preparación de carne: carne agria, carne seca, carne picada, carne fresca frita, albóndigas/empanadas molidas, carne asada/a la parrilla y carne de relleno.

En el sur de la India, el consumo de carne era ampliamente prevalente antes de la llegada de los arios alrededor del 6 a. C. Los brahmanes del sur de la India consumían carne sin temor al ostracismo, incluso después de la llegada de los arios. El sacerdote brahmán del Sangam epochKapilar habla con gusto sobre la carne & el consumo de licor. El idioma tamil antiguo tenía 4 nombres para la carne de res, a saber, valluram, shuttiraichi, shushiyam & padithiam, lo que indica que se comía ampliamente. El Perumpanuru habla de un toro gordo siendo sacrificado a la intemperie. Incluso se consumía carne de búfalo. Había 15 nombres para el cerdo doméstico, cuya carne era bastante popular. Jabalí, conejo, liebre, venado, puerco espín, caracoles, tortugas, iguanas, codorniz, perdiz, ave de corral, tortugas, camarones, cangrejos y peces– TODOS se comen!

El comentario de Swami Vivekananda sobre la matanza de vacas en la antigua India es realmente esclarecedor:

«Hubo un tiempo en esta misma India en que, sin comer carne de res, ningún brahmán podía seguir siendo Brahmán; se lee en los Vedas cómo, cuando un Sannyasin, un rey o un gran hombre entraban en una casa, mataban al mejor buey».

Dada la gran cantidad de evidencia bíblica antigua, que está corroborada por la evidencia arqueológica fáctica, se puede probar concluyentemente que las prohibiciones hindúes del consumo de carne en la India son un desarrollo reciente. Es irónico que aquellos que pretenden ser los hindúes más puros de la India moderna, llevando una vida sáttvica, parezcan estar en total desacuerdo con lo que se proclama en los antiguos textos hindúes, con respecto a la comida. En nombre de «ahimsa» se está llevando a cabo la forma más violenta de vigilancia alimentaria. Por otra parte, parece que están haciendo caso omiso de los Dioses Védicos, al prohibir el sacrificio ritual de animales bovinos, que algunos de los Dioses parecen tener una predilección por!

Si uno quiere «Ram Rajya», con cantos de «Jai Shri Ram» llenando el aire, entonces seguramente, uno debe considerar alimentar a la gente con lo que Ram & Sita consumió como parte de su existencia diaria en Ayodhya y en el exilio en el bosque Dandakarnya. El Ashmaveda yagna fue practicado en Ayodhya dos veces por el rey Pushyamitra Shunga (185-149 a.C.), según la inscripción de Ayodhya de Dhana. Todos los hindúes que comen carne necesitan deshacerse de cualquier sentido de vergüenza, con respecto al consumo de carne, ya que están caminando en los pasos de sus Dioses & sus textos antiguos. Es hora de que los hindúes vegetarianos echen un buen vistazo a los antiguos textos hindúes y reflexionen sobre sus propias elecciones dietéticas actuales, que van en contra de sus propias escrituras & rituales.

En conclusión, humildemente digo que el poder de «Om» no puede penetrar a través de un alma hindú, que está obsesionada con purificar el cuerpo, al vigilar rigurosamente la propia dieta & las dietas de otros compañeros hindúes, en lugar de concentrarse en la purificación de la mente.

Sat-Chit-Anand.

Om Shanti Om.