Ashoka el Grande (r. 268-232 a.C.) fue el tercer rey del Imperio Maurio (322-185 a. C.) más conocido por su renuncia a la guerra, el desarrollo del concepto de dhamma (conducta social piadosa) y la promoción del Budismo, así como su reinado efectivo de una entidad política casi panindia. En su apogeo, bajo Ashoka, el Imperio Maurio se extendía desde el actual Irán hasta casi la totalidad del subcontinente indio. Ashoka fue capaz de gobernar este vasto imperio inicialmente a través de los preceptos del tratado político conocido como Arthashastra, atribuido al Primer Ministro Chanakya (también conocido como Kautilya y Vishnugupta, l. c. 350-275 a. C.), que sirvió bajo el abuelo de Ashoka, Chandragupta (r.c.321-297 a. c.), que fundó el imperio.
Ashoka significa «sin pena», que probablemente era su nombre de pila. Se le menciona en sus edictos, tallados en piedra, como Devanampiya Piyadassi que, según el erudito John Keay (y acordado por consenso académico) significa «Amado de los Dioses» y «gentil de mien» (89). Se dice que fue particularmente despiadado al principio de su reinado hasta que lanzó una campaña contra el Reino de Kalinga en c. 260 a. C. que resultó en tal carnicería, destrucción y muerte que Ashoka renunció a la guerra y, con el tiempo, se convirtió al budismo, dedicándose a la paz como se ejemplifica en su concepto de dhamma. La mayor parte de lo que se sabe de él, fuera de sus edictos, proviene de textos budistas que lo tratan como un modelo de conversión y comportamiento virtuoso.
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El imperio que él y su familia construyeron no duró ni 50 años después de su muerte. Aunque fue el más grande de los reyes de uno de los imperios más grandes y poderosos de la antigüedad, su nombre se perdió en la historia hasta que fue identificado por el erudito y orientalista británico James Prinsep (l. 1799-1840) en 1837. Desde entonces, Ashoka ha llegado a ser reconocido como uno de los monarcas antiguos más fascinantes por su decisión de renunciar a la guerra, su insistencia en la tolerancia religiosa y sus esfuerzos pacíficos para establecer el budismo como una de las principales religiones del mundo.
Primeros años& Ascenso al poder
Aunque el nombre de Ashoka aparece en los Puranas (literatura enciclopédica de la India que trata de reyes, héroes, leyendas y dioses), no se da información sobre su vida allí. Los detalles de su juventud, ascenso al poder y renuncia a la violencia después de la campaña Kalinga provienen de fuentes budistas que se consideran, en muchos aspectos, más legendarias que históricas.
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Su fecha de nacimiento es desconocida, y se dice que fue uno de los cien hijos de las esposas de su padre Bindusara (r. 297-c. 273 AEC). El nombre de su madre se da como Subhadrangi en un texto, pero como Dharma en otro. También es representada como la hija de un brahmán (la casta más alta) y la esposa principal de Bindusara en algunos textos, mientras que una mujer de estatus inferior y esposa menor en otros. La historia de los 100 hijos de Bindusara es desestimada por la mayoría de los eruditos que creen que Ashoka fue el segundo hijo de cuatro hijos. Su hermano mayor, Susima, era el heredero y príncipe heredero y las posibilidades de Ashoka de asumir el poder eran por lo tanto escasas e incluso más escasas porque a su padre no le gustaba.
Fue altamente educado en la corte, entrenado en artes marciales, y sin duda fue instruido en los preceptos del Artashastra, incluso si no era considerado un candidato al trono, simplemente como uno de los hijos reales. El Artashastra es un tratado que cubre muchos temas diferentes relacionados con la sociedad, pero, principalmente, es un manual de ciencia política que proporciona instrucción sobre cómo gobernar de manera efectiva. Se atribuye a Chanakya, el primer ministro de Chandragupta, quien eligió y entrenó a Chandragupta para convertirse en rey. Cuando Chandragupta abdicó a favor de Bindusara, se dice que este último había sido entrenado en el Arthashastra y, casi con certeza, habrían sido sus hijos.
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Cuando Ashoka tenía alrededor de 18 años, fue enviado desde la ciudad capital de Pataliputra a Takshashila (Taxila) para sofocar una revuelta. Según una leyenda, Bindusara proporcionó a su hijo un ejército, pero no armas; las armas fueron proporcionadas más tarde por medios sobrenaturales. Esta misma leyenda afirma que Ashoka fue misericordioso con la gente que depuso las armas a su llegada. Ningún relato histórico sobrevive de la campaña de Ashoka en Taxila; se acepta como hecho histórico basado en sugerencias de inscripciones y nombres de lugares, pero los detalles son desconocidos.
Después de haber tenido éxito en Taxila, Bindusara envió a su hijo a gobernar el centro comercial de Ujjain, en el que también tuvo éxito. No hay detalles disponibles sobre cómo Ashoka realizó sus deberes en Ujjain porque, como señala Keay, «lo que los cronistas budistas consideraron más digno de mención fue su relación amorosa con la hija de un comerciante local» (90). El nombre de esta mujer se da como Devi (también conocida como Vidisha-mahadevi) de la ciudad de Vidisha que, según algunas tradiciones, jugó un papel importante en la atracción de Ashoka hacia el budismo. Keay comenta:
Aparentemente no estaba casada con Ashoka ni destinada a acompañarlo a Pataliputra y convertirse en una de sus reinas. Sin embargo, ella le dio a luz un hijo y una hija. El hijo, Mahinda, encabezaría la misión budista a Sri Lanka; y puede ser que su madre ya fuera budista, lo que plantea la posibilidad de que Ashoka se sintiera atraído por las enseñanzas del Buda . (90)
Según algunas leyendas, Devi introdujo por primera vez a Ashoka en el budismo, pero también se ha sugerido que Ashoka ya era un budista nominal cuando conoció a Devi y pudo haber compartido las enseñanzas con ella. El budismo era una secta filosófico-religiosa menor en la India en este momento, una de las muchas escuelas heterodoxas de pensamiento (junto con Ajivika, Jainismo y Charvaka) que competían por la aceptación junto con el sistema de creencias ortodoxas de Sanatan Dharma («Orden Eterno»), más conocido como hinduismo. El enfoque de las crónicas posteriores en el romance de Ashoka con el hermoso Devi budista, en lugar de en sus logros administrativos, se puede explicar como un esfuerzo para resaltar la asociación temprana del futuro rey con la religión que haría famosa.
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Ashoka todavía estaba en Ujjain cuando Taxila se rebeló de nuevo y Bindusara esta vez envió a Susima. Susima todavía estaba involucrada en la campaña cuando Bindusara cayó enfermo y ordenó la retirada de su hijo mayor. Los ministros del rey, sin embargo, favorecieron a Ashoka como sucesor, por lo que fue enviado y coronado (o, según algunas leyendas, coronado a sí mismo) rey tras la muerte de Bindusara. Después, ejecutó a Susima (o lo hicieron sus ministros) arrojándolo a un pozo de carbón donde murió quemado. Las leyendas también afirman que luego ejecutó a sus otros 99 hermanos, pero los eruditos sostienen que mató solo a dos y que el más joven, un Vitashoka, renunció a toda pretensión de gobernar y se convirtió en monje budista.
La Guerra de Kalinga & La renuncia de Ashoka
Una vez que asumió el poder, según todos los relatos, se estableció como un déspota cruel y despiadado que perseguía el placer a expensas de sus súbditos y se deleitaba en torturar personalmente a aquellos que fueron sentenciados a su prisión conocida como El Infierno de Ashoka o el Infierno en la Tierra. Keay, sin embargo, nota una discrepancia entre la asociación anterior de Ashoka con el budismo a través de Devi y la representación del nuevo rey como un demonio asesino convertido en santo, comentando:
Las fuentes budistas tienden a representar el estilo de vida pre-budista de Ashoka como uno de indulgencia impregnado de crueldad. La conversión entonces se hizo aún más notable en que por ‘pensar correctamente’ incluso un monstruo de maldad podría ser transformado en un modelo de compasión. La fórmula, tal como era, excluía cualquier admisión de la fascinación temprana de Ashoka con el budismo y puede explicar la conducta despiadada que se le atribuyó cuando murió Bindusara. (90)
Esto es probablemente cierto, pero, al mismo tiempo, no puede ser. Que su política de crueldad y crueldad fue un hecho histórico lo confirman sus edictos, específicamente su 13º Edicto Mayor de Roca, que se refiere a la Guerra de Kalinga y lamenta a los muertos y perdidos. El Reino de Kalinga estaba al sur de Pataliputra en la costa y disfrutaba de una considerable riqueza a través del comercio. El Imperio Maurya rodeó a Kalinga y las dos entidades políticas prosperaron comercialmente de la interacción. Se desconoce lo que impulsó la campaña de Kalinga, pero en el año 260 a. C., Ashoka invadió el reino, matando a 100.000 habitantes, deportando a 150.000 más y dejando a miles de otros morir de enfermedades y hambre.
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Después, se dice, Ashoka caminó por el campo de batalla, mirando la muerte y la destrucción, y experimentó un profundo cambio de corazón que más tarde registró en su 13º Edicto:
Al conquistar Kalinga, el Amado de los Dioses sintió remordimiento porque, cuando se conquista un país independiente, la matanza, la muerte y la deportación de la gente es extremadamente grave para el Amado de los Dioses y pesa mucho en su mente Even Incluso aquellos que son afortunados de haber escapado, y cuyo amor no ha disminuido, sufren las desgracias de sus amigos, conocidos, colegas y parientes Today Hoy, si una centésima o una milésima parte de las personas que fueron asesinadas, murieron o fueron deportadas cuando Kalinga fue anexionada, sufrieron de manera similar. pesaría mucho en la mente del Amado de los Dioses. (Keay, 91)
Ashoka luego renunció a la guerra y abrazó el budismo, pero esta no fue la conversión repentina que generalmente se da, sino más bien una aceptación gradual de las enseñanzas de Buda que puede o no haber conocido ya. Es completamente posible que Ashoka pudiera haber sido consciente del mensaje de Buda antes de Kalinga y simplemente no lo tomara en serio, no permitiese que de ninguna manera alterara su comportamiento. Este mismo paradigma se ha visto en muchas personas-reyes y generales famosos o aquellos cuyos nombres nunca se recordarán-que afirman pertenecer a cierta fe mientras ignoran regularmente su visión más fundamental.
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También es posible que el conocimiento del budismo de Ashoka fuera rudimentario y que fue solo después de Kalinga, y un viaje espiritual a través del cual buscó la paz y el perdón de sí mismo, que eligió el Budismo de entre las otras opciones disponibles. Ya sea una u otra, Ashoka abrazaría las enseñanzas de Buda en la medida de lo posible como monarca y establecería el budismo como una prominente escuela religiosa de pensamiento.
El Camino de la Paz& Crítica
De acuerdo con el relato aceptado, una vez que Ashoka abrazó el budismo, se embarcó en un camino de paz y gobernó con justicia y misericordia. Mientras que antes se había dedicado a la caza, ahora fue de peregrinación y mientras que antes la cocina real mataba cientos de animales para las fiestas, ahora instituyó el vegetarianismo. Se puso a disposición de sus súbditos en todo momento, abordó lo que consideraban erróneo y defendió las leyes que beneficiaban a todos, no solo a la clase alta y a los ricos.
Esta comprensión del reinado post-Kalinga de Ashoka viene dada por los textos budistas (especialmente los de Sri Lanka) y sus edictos. Los eruditos de hoy en día han cuestionado cuán precisa es esta representación, sin embargo, notando que Ashoka no devolvió el reino a los sobrevivientes de la campaña de Kalinga ni hay evidencia de que haya llamado de vuelta a los 150,000 que habían sido deportados. No hizo ningún esfuerzo por disolver las fuerzas armadas y hay pruebas de que se siguió utilizando el poderío militar para sofocar rebeliones y mantener la paz.
Todas estas observaciones son interpretaciones precisas de la evidencia, pero ignoran el mensaje central del Artashastra, que esencialmente habría sido el manual de entrenamiento de Ashoka, al igual que lo habían sido su padre y su abuelo. El Artashastra deja en claro que un Estado fuerte solo puede ser mantenido por un rey fuerte. Un rey débil se complacerá a sí mismo y a sus propios deseos; un rey sabio considerará lo que es mejor para el mayor número de personas. Siguiendo este principio, Ashoka no habría sido capaz de implementar plenamente el Budismo como una nueva política gubernamental porque, en primer lugar, necesitaba continuar presentando una imagen pública de fortaleza y, en segundo lugar, la mayoría de sus súbditos no eran budistas y habrían resentido esa política.
Ashoka podría haber lamentado personalmente la campaña de Kalinga, haber tenido un cambio genuino de corazón, y aún así haber sido incapaz de devolver a Kalinga a su pueblo o revertir su política de deportación anterior porque le habría hecho parecer débil y alentado a otras regiones o potencias extranjeras a actos de agresión. Lo que se hizo, se hizo, y el rey siguió adelante, habiendo aprendido de su error y decidido a convertirse en un mejor hombre y monarca.
Conclusión
La respuesta de Ashoka a la guerra y la tragedia de Kalinga fue la inspiración para la formulación del concepto de dhamma. El Dhamma deriva del concepto, originalmente establecido por el hinduismo, del dharma (deber), que es la responsabilidad o el propósito de uno en la vida, pero, más directamente, del uso del dharma por parte del Buda como ley cósmica y aquello que debe ser escuchado. El dhamma de Ashoka incluye este entendimiento, pero lo expande para significar buena voluntad general y beneficencia para todos como «comportamiento correcto» que promueve la paz y el entendimiento. Keay señala que el concepto se equipara con «misericordia, caridad, veracidad y pureza» (95). También se entiende que significa «buena conducta»o» comportamiento decente».
Después de haber abrazado el budismo, Ashoka se embarcó en peregrinaciones a lugares sagrados para Buda y comenzó a difundir sus pensamientos sobre el dhamma. Ordenó edictos, muchos de los cuales hacían referencia al dhamma o explicaban el concepto en su totalidad, grabados en piedra en todo su imperio y envió misioneros budistas a otras regiones y naciones, incluidas las actuales Sri Lanka, China, Tailandia y Grecia; al hacerlo, estableció el budismo como una de las principales religiones del mundo. Estos misioneros difundieron la visión de Buda pacíficamente, ya que, como Ashoka había decretado, nadie debía elevar su propia religión por encima de la de los demás; al hacerlo, devaluó la propia fe al suponer que era mejor que la de los demás y, por lo tanto, perdió la humildad necesaria para acercarse a los temas sagrados.
Los restos de Buda, antes del reinado de Ashoka, habían sido colocados en ocho estupas (túmulos que contenían reliquias) en todo el país. Ashoka hizo retirar las reliquias y se dice que decretó la construcción de 84.000 estupas en todo el país, cada una con alguna parte de los restos del Buda dentro. De esta manera, pensó, el mensaje budista de paz y existencia armoniosa entre las personas y el mundo natural se alentaría aún más. El número de estas estupas se considera una exageración, pero no hay duda de que Ashoka ordenó la construcción de varias de ellas, como la famosa obra de Sanchi.
Ashoka murió después de reinar durante casi 40 años. Su reinado había ampliado y fortalecido el Imperio Maurio y, sin embargo, no duraría ni siquiera 50 años después de su muerte. Su nombre fue finalmente olvidado, sus estupas crecieron demasiado, y sus edictos, tallados en pilares majestuosos, derribados y enterrados por la arena. Cuando los eruditos europeos comenzaron a explorar la historia de la India en el siglo XIX, el erudito y orientalista británico James Prinsep se encontró con una inscripción en la estupa de Sanchi en una escritura desconocida que, finalmente, llegó a entender como una referencia a un rey con el nombre de Devanampiya Piyadassi que, hasta donde Prinsep sabía, no se hacía referencia en ningún otro lugar.
Con el tiempo, y a través de los esfuerzos de Prinsep en descifrar la Escritura Brahmi, así como los de otros eruditos, se entendió que el Ashoka nombrado como rey Maurya en los Puranas era el mismo que este Devanampiya Piyadassi. Prinsep publicó su trabajo sobre Ashoka en 1837, poco antes de morir, y el gran rey Maurya ha atraído desde entonces un creciente interés en todo el mundo; más notablemente, como el único constructor de imperio del mundo antiguo que, en el apogeo de su poder, renunció a la guerra y la conquista para perseguir el entendimiento mutuo y la existencia armoniosa como política interior y exterior.