Religion (aus dem Lateinischen Religio, was bedeutet ‚Zurückhaltung‘ oder Relegere, nach Cicero, was bedeutet ‚zu wiederholen, wieder zu lesen,‘ oder, am wahrscheinlichsten, Religionem, ‚zu zeigen, Respekt für das, was heilig ist‘) ist ein organisiertes System von Überzeugungen und Praktiken rund um, oder was zu, eine transzendente spirituelle Erfahrung. Es gibt keine Kultur in der Geschichte der Menschheit, die nicht irgendeine Form von Religion praktiziert hat.

In der Antike war Religion nicht von der heutigen Mythologie zu unterscheiden und bestand aus regelmäßigen Ritualen, die auf dem Glauben an höhere übernatürliche Wesenheiten beruhten, die die Welt und den umgebenden Kosmos schufen und weiterhin aufrechterhielten. Diese Entitäten waren anthropomorph und verhielten sich auf eine Weise, die die Werte der Kultur genau widerspiegelte (wie in Ägypten) oder manchmal Handlungen ausführte, die diesen Werten entgegengesetzt waren (wie man bei den Göttern Griechenlands sieht). Religion beschäftigt sich damals und heute mit dem spirituellen Aspekt des menschlichen Zustands, Göttern und Göttinnen (oder einem einzigen persönlichen Gott oder einer Göttin), der Erschaffung der Welt, dem Platz eines Menschen in der Welt, dem Leben nach dem Tod, der Ewigkeit und wie man dem Leiden in dieser oder in der nächsten Welt entkommt; und jede Nation hat ihren eigenen Gott nach ihrem eigenen Bild und ihrer Ähnlichkeit geschaffen. Der griechische Philosoph Xenophanes von Kolophon (c. 570-478 BCE) schrieb einmal:

Sterbliche nehmen an, dass die Götter geboren sind und Kleidung und Stimmen und Formen wie ihre eigenen haben. Aber wenn Ochsen, Pferde und Löwen Hände hätten oder mit ihren Händen malen und Arbeiten wie Männer gestalten könnten, Pferde würden pferdeähnliche Götterbilder und Ochsen malen ochsenähnliche, und jeder würde Körper wie seinen eigenen gestalten. Die Äthiopier betrachten die Götter als flachnasig und schwarz; die Thraker blauäugig und rothaarig.

Xenophanes glaubte, es gäbe „einen Gott, unter Göttern und Menschen den größten, überhaupt nicht wie Sterbliche in Körper oder Geist“, aber er war in der Minderheit. Der Monotheismus machte für die alten Menschen keinen Sinn, abgesehen von den Visionären und Propheten des Judentums. Die meisten Menschen, zumindest soweit aus den schriftlichen und archäologischen Aufzeichnungen hervorgeht, glaubten an viele Götter, von denen jeder einen besonderen Einflussbereich hatte. Im persönlichen Leben gibt es nicht nur eine andere Person, die für die eigenen Bedürfnisse sorgt; man interagiert mit vielen verschiedenen Arten von Menschen, um Ganzheit zu erreichen und seinen Lebensunterhalt zu verdienen.

Im Laufe des heutigen Lebens wird man mit seinen Eltern, Geschwistern, Lehrern, Freunden, Liebhabern, Arbeitgebern, Ärzten, Tankstellenbetreuern, Klempnern, Politikern, Tierärzten und so weiter interagieren. Keine einzelne Person kann alle diese Rollen ausfüllen oder alle Bedürfnisse eines Individuums erfüllen – so wie es in der Antike war.

Auf dieselbe Weise hatten die alten Menschen das Gefühl, dass kein einziger Gott sich um alle Bedürfnisse eines Individuums kümmern könnte. So wie man nicht mit seinem kranken Hund zu einem Klempner gehen würde, würde man nicht mit einem Problem der Liebe zu einem Kriegsgott gehen. Wenn man Herzeleid erlitt, ging man zur Göttin der Liebe; Wenn man im Kampf gewinnen wollte, nur dann würde man den Gott des Krieges konsultieren.

Die vielen Götter der Religionen der Antike erfüllten diese Funktion als Spezialisten auf ihrem jeweiligen Gebiet. In einigen Kulturen würde ein bestimmter Gott oder eine Göttin so populär werden, dass er oder sie das kulturelle Verständnis von Vielfalt transzendieren und eine Position einnehmen würde, die so mächtig und allumfassend ist, dass sie eine polytheistische Kultur fast in eine henotheistische verwandelt.

Während Polytheismus die Anbetung vieler Götter bedeutet, bedeutet Henotheismus die Anbetung eines Gottes in vielen Formen. Diese Verschiebung des Verständnisses war in der Antike äußerst selten, und die Göttin Isis und der Gott Amun von Ägypten sind wahrscheinlich die besten Beispiele für den vollständigen Aufstieg einer Gottheit von einer unter vielen zum höchsten Schöpfer und Erhalter des Universums in verschiedenen Formen anerkannt. Wie bereits erwähnt, praktizierte jede alte Kultur irgendeine Form von Religion, aber wo Religion begann, kann nicht mit Sicherheit festgestellt werden. Der Streit darüber, ob die mesopotamische Religion die der Ägypter inspiriert hat, dauert seit über einem Jahrhundert an und ist der Lösung nicht näher gekommen als zu Beginn. Es ist sehr wahrscheinlich, dass jede Kultur ihren eigenen Glauben an übernatürliche Wesen entwickelt hat, um Naturphänomene (Tag und Nacht, die Jahreszeiten) zu erklären oder um ihr Leben und den unsicheren Zustand, in dem sich Menschen täglich befinden, zu verstehen.Während es eine interessante Übung im kulturellen Austausch sein mag, die Ursprünge der Religion zu verfolgen, scheint es keine sehr lohnende Nutzung der eigenen Zeit zu sein, wenn es ziemlich klar scheint, dass der religiöse Impuls einfach ein Teil der menschlichen Verfassung ist und verschiedene Kulturen in verschiedenen Teilen der Welt unabhängig voneinander zu den gleichen Schlussfolgerungen über den Sinn des Lebens gekommen sein könnten.

Religion im alten Mesopotamien

Wie bei vielen kulturellen Fortschritten und Erfindungen wurde die „Wiege der Zivilisation“ Mesopotamien als Geburtsort der Religion zitiert. Wann sich die Religion in Mesopotamien entwickelte, ist unbekannt, aber die ersten schriftlichen Aufzeichnungen über religiöse Praktiken stammen aus Sumer um 3500 v. Chr. Mesopotamische religiöse Überzeugungen besagten, dass Menschen Mitarbeiter der Götter waren und mit ihnen arbeiteten und dass sie die Kräfte des Chaos zurückhielten, die zu Beginn der Zeit von den höchsten Gottheiten kontrolliert worden waren. Die Ordnung wurde von den Göttern aus dem Chaos geschaffen, und einer der populärsten Mythen, die dieses Prinzip veranschaulichen, erzählte vom großen Gott Marduk, der Tiamat und die Kräfte des Chaos besiegte, um die Welt zu erschaffen. Historiker D. Brendan Nagle schreibt:

Trotz des offensichtlichen Sieges der Götter gab es keine Garantie dafür, dass die Kräfte des Chaos nicht wieder zu Kräften kamen und die geordnete Schöpfung der Götter umstürzten. Götter und Menschen waren gleichermaßen in den ewigen Kampf verwickelt, um die Mächte des Chaos einzudämmen, und jeder hatte seine eigene Rolle in diesem dramatischen Kampf zu spielen. Die Verantwortung der Bewohner mesopotamischer Städte bestand darin, den Göttern alles zu geben, was sie brauchten, um die Welt zu regieren. (11)

Die Menschen wurden tatsächlich zu genau diesem Zweck geschaffen: um mit und für die Götter auf ein für beide Seiten vorteilhaftes Ziel hinzuarbeiten. Die Behauptung einiger Historiker, dass die Mesopotamier Sklaven ihrer Götter waren, ist unhaltbar, weil es ziemlich klar ist, dass die Menschen ihre Position als Mitarbeiter verstanden haben. Die Götter bezahlten die Menschen für ihren Dienst, indem sie sich um ihre täglichen Bedürfnisse im Leben kümmerten (z. B. sie mit Bier, dem Getränk der Götter, versorgten) und die Welt, in der sie lebten, aufrechterhielten. Diese Götter kannten die Bedürfnisse der Menschen genau, weil sie keine fernen Wesen waren, die im Himmel lebten, sondern in Häusern auf der Erde wohnten, die ihr Volk für sie gebaut hatte; Diese Häuser waren die Tempel, die in jeder mesopotamischen Stadt errichtet wurden.

Tempelanlagen, dominiert von der hoch aufragenden Zikkurat, galten als buchstäbliche Häuser der Götter und ihre Statuen wurden täglich gefüttert, gebadet und bekleidet, als die Priester und Priesterinnen sich um sie kümmerten, wie man es von einem König oder einer Königin erwarten würde. Im Fall von Marduk zum Beispiel wurde seine Statue während des Festivals, das ihn ehrte, aus seinem Tempel und durch die Stadt Babylon getragen, damit er seine Schönheit schätzen und gleichzeitig die frische Luft und den Sonnenschein genießen konnte.

Inanna war eine weitere mächtige Gottheit, die als Göttin sehr verehrt wurde von Liebe, Sex und Krieg, und deren Priester und Priesterinnen sich treu um ihre Statue und ihren Tempel kümmerten. Inanna gilt als eines der frühesten Beispiele für die sterbende und wiederbelebende Gottesfigur, die in die Unterwelt hinabsteigt und zum Leben zurückkehrt und Fruchtbarkeit und Fülle in das Land bringt. Sie war so beliebt, dass sich ihre Anbetung über ganz Mesopotamien aus der südlichen Region Sumer ausbreitete. Sie wurde Ischtar der Akkadier (und später der Assyrer), Astarte der Phönizier, Sauska der Hurrier-Hethiter und war mit Aphrodite der Griechen, Isis der Ägypter und Venus der Römer verbunden.

Die Tempel waren das Zentrum des Lebens der Stadt in der gesamten mesopotamischen Geschichte vom akkadischen Reich (c. 2334-2150 v. Chr.) bis zum Assyrer (c. 1813-612 v. Chr.) und danach. Der Tempel diente in mehreren Funktionen: Der Klerus verteilte Getreide und überschüssige Güter an die Armen, beriet die Bedürftigen, leistete medizinische Dienste und sponserte die großen Feste, die die Götter ehrten. Obwohl die Götter sich während ihres Lebens sehr um die Menschen kümmerten, Das mesopotamische Leben nach dem Tod war eine trostlose Unterwelt, unter den fernen Bergen gelegen, wo Seelen tranken abgestandenes Wasser aus Pfützen und aßen Staub für die Ewigkeit im Land ohne Wiederkehr. Diese düstere Sicht auf ihre ewige Heimat unterschied sich deutlich von der der Ägypter und ihrer Nachbarn, den Persern.

Alte persische Religion

Die frühe Religion der Perser kam mit den Wanderungen der Arier (richtig verstanden als Indo-Iraner) irgendwann vor dem dritten Jahrtausend v. Chr. Der frühe Glaube war polytheistisch mit einem höchsten Gott, Ahura Mazda, Vorsitz über kleinere Gottheiten. Zu den beliebtesten von ihnen war Atar (Gott des Feuers), Mithra (Gott der aufgehenden Sonne und Bündnisse), Hvar Khshsata (Gott der vollen Sonne) und Anahita (Göttin der Fruchtbarkeit, Wasser, Gesundheit und Heilung und Weisheit). Diese Götter standen für die Kräfte des Guten und der Ordnung gegen die bösen Geister der Unordnung und des Chaos. Irgendwann zwischen 1500-1000 v. Chr. behauptete der Prophet und Visionär Zoroaster (auch als Zarathustra bezeichnet) eine Offenbarung von Ahura Mazda, durch die er verstand, dass dieser Gott das eine höchste Wesen, der Schöpfer des Universums und der Erhalter der Ordnung war, der keine anderen Götter neben ihm brauchte. Die Vision des Zoroastrismus sollte die Religion des Zoroastrismus werden – eine der ältesten der Welt, die noch heute praktiziert wird. Nach diesem Glauben besteht der Zweck des menschlichen Lebens darin, zwischen Ahura Mazda und dem Weg der Wahrheit und Ordnung (Asha) oder seinem ewigen Widersacher Angra Mainyu (auch als Ahriman bezeichnet) und dem Weg der Lüge und des Chaos (Druj) zu wählen. Menschen galten als von Natur aus gut und besaßen den freien Willen, zwischen diesen beiden Wegen zu wählen; Welcher auch immer eine Person wählte, würde das Leben dieser Person und ihr Ziel nach dem Tod bestimmen. Als eine Person starb, überquerten sie die Chinvat-Brücke, wo sie beurteilt wurden.Diejenigen, die ein gutes Leben in Übereinstimmung mit den Geboten von Ahura Mazda geführt hatten, wurden durch das fortgesetzte Leben im Paradies des Hauses des Liedes belohnt, während diejenigen, die sich von Angra Mainyu täuschen ließen, in die Hölle des Hauses der Lügen (druj-demana) fallen gelassen wurden, wo sie unerbittlich gefoltert wurden und sich, obwohl sie von anderen leidenden Seelen umgeben waren, ewig allein fühlen würden.Obwohl Gelehrte den Zoroastrismus oft als dualistische Religion charakterisieren, scheint es klar zu sein, dass Zoroaster einen monotheistischen Glauben gründete, der sich auf eine allmächtige einzelne Gottheit konzentrierte. Die dualistischen Aspekte der Religion tauchten später in der sogenannten Häresie des Zorvanismus auf, die Ahura Mazda und Angra Mainyu zu Brüdern machte, die Söhne von Zorvan (Zeit) und die Zeit selbst wurde zur höchsten Macht, durch die alle Dinge entstanden und vergingen. Der Zoroastrismus vertrat auch die Ansicht, dass ein Messias zu einem späteren Zeitpunkt kommen würde (bekannt als der Saoshyant – Einer, der Nutzen bringt), um die Menschheit in einem Ereignis, das als Frashokereti bekannt ist, zu erlösen, das das Ende der Zeit war und die Wiedervereinigung mit Ahura Mazda brachte. Diese Konzepte würden die späteren Religionen des Judentums, des Christentums und des Islam beeinflussen. Der Glaube an einen einzigen Gott, im Gegensatz zu Menschen und allmächtig, kann auch die ägyptische Religion während der Amarna-Zeit beeinflusst haben, in der der Pharao Echnaton (r. 1353-1336 v. Chr.) traditionelle ägyptische Rituale und Praktiken abschaffte und sie durch ein monotheistisches System ersetzte, das sich auf den einen Gott Aten konzentrierte.

Religion in Ägypten

Die ägyptische Religion ähnelte jedoch dem mesopotamischen Glauben, da die Menschen Mitarbeiter der Götter waren, um die Ordnung aufrechtzuerhalten. Das Prinzip der Harmonie (den Ägyptern als Ma’at bekannt) war im ägyptischen Leben (und im Jenseits) von höchster Bedeutung, und ihre Religion war vollständig in jeden Aspekt der Existenz integriert. Die ägyptische Religion war eine Kombination aus Magie, Mythologie, Wissenschaft, Medizin, Psychiatrie, Spiritualismus, Kräuterkunde sowie dem modernen Verständnis von Religion als Glaube an eine höhere Macht und ein Leben nach dem Tod. Die Götter waren die Freunde der Menschen und suchten nur das Beste für sie, indem sie ihnen das vollkommenste aller Länder zum Leben und ein ewiges Zuhause gaben, das sie genießen konnten, wenn ihr Leben auf der Erde beendet war.Dieses Glaubenssystem würde sich mit verschiedenen Entwicklungen in der langen Geschichte Ägyptens fortsetzen, nur unterbrochen von Echnatons religiösen Reformen während seiner Regierungszeit. Nach seinem Tod wurde die alte Religion von seinem Sohn und Nachfolger Tutanchamun (1336-1327 v. Chr.) wiederhergestellt, der die Tempel wiedereröffnete und die alten Rituale und Bräuche wiederbelebte.

Die ersten schriftlichen Aufzeichnungen der ägyptischen religiösen Praxis kommen von ungefähr 3400 BCE in der Predynastic Periode in Ägypten (c.6000-c.3150 BCE). Gottheiten wie Isis, Osiris, Ptah, Hathor, Atum, Set, Nephthys und Horus waren bereits als potente Kräfte etabliert, die ziemlich früh erkannt wurden. Der ägyptische Schöpfungsmythos ähnelt dem Beginn der mesopotamischen Geschichte insofern, als es ursprünglich nur chaotisches, langsam wirbelndes Wasser gab. Dieser Ozean war grenzenlos, tiefenlos und still, bis sich auf seiner Oberfläche ein Erdhügel erhob (bekannt als Ben-Ben, der Urhügel, den die Pyramiden symbolisieren) und der große Gott Atum (die Sonne) stand auf dem Ben-Ben und sprach und gebar den Gott Shu (der Luft), die Göttin Tefnut (der Feuchtigkeit), den Gott Geb (der Erde) und die Göttin Nut (des Himmels). Neben Atum stand Heka, die Personifikation der Magie, und Magie (Heka) gebar das Universum.

Atum hatte Nut als seine Braut bestimmt, aber sie verliebte sich in Geb. Wütend auf die Liebenden trennte Atum sie, indem er Nut hoch über den Himmel streckte, weg von Geb auf der Erde. Obwohl die Liebenden tagsüber getrennt waren, kamen sie nachts zusammen und Nut gebar drei Söhne, Osiris, Set und Horus, und zwei Töchter, Isis und Nephthys.

Osiris, als ältester, wurde als ‚Herr der ganzen Erde‘ angekündigt, als er geboren wurde, und erhielt seine Schwester Isis als Frau. Set, von Eifersucht verzehrt, hasste seinen Bruder und tötete ihn, um den Thron zu besteigen. Isis balsamierte dann den Körper ihres Mannes ein und erweckte Osiris, der von den Toten zurückkehrte, mit mächtigen Reizen wieder zum Leben, um den Menschen in Ägypten Leben zu bringen. Osiris diente später als Oberster Richter über die Seelen der Toten in der Halle der Wahrheit und entschied, indem er das Herz der Seele auf die Waage brachte, wer ewiges Leben erhielt.

Das ägyptische Leben nach dem Tod war bekannt als das Schilffeld und war ein Spiegelbild des Lebens auf der Erde bis hin zu seinem Lieblingsbaum, Bach und Hund. Diejenigen, die man im Leben liebte, würden entweder warten, wenn man ankam, oder würden folgen. Die Ägypter betrachteten die irdische Existenz einfach als einen Teil einer ewigen Reise und waren so besorgt darüber, leicht in die nächste Phase überzugehen, dass sie ihre kunstvollen Gräber (die Pyramiden), Tempel und Begräbnisinschriften (die Pyramidentexte, Sargtexte und das ägyptische Totenbuch) schufen, um den Übergang der Seele von dieser Welt zur nächsten zu erleichtern.

Die Götter kümmerten sich um einen nach dem Tod, so wie sie es im Leben von Anfang an getan hatten. Die Göttin Qebhet brachte den durstigen Seelen im Land der Toten Wasser und andere Göttinnen wie Serket und Nephthys kümmerten sich um die Seelen und beschützten sie, als sie zum Schilffeld reisten. Ein alter Ägypter verstand, dass das Universum von der Geburt bis zum Tod und sogar nach dem Tod von den Göttern geordnet worden war und jeder einen Platz in dieser Reihenfolge hatte.

Religion in China & Indien

Dieses Ordnungsprinzip ist auch in der ältesten Religion der Welt, die noch heute praktiziert wird, von größter Bedeutung: dem Hinduismus (den Anhängern als Sanatan Dharma bekannt, „Ewige Ordnung“, von der angenommen wird, dass sie bereits 5500 v. Chr. gegründet wurde, aber sicherlich um 2300 v. Chr.). Obwohl der Hinduismus oft als polytheistischer Glaube angesehen wird, ist er eigentlich henotheistisch. Es gibt nur einen höchsten Gott im Hinduismus, Brahma, und alle anderen Gottheiten sind seine Aspekte und Reflexionen. Da Brahma ist zu immens ein Konzept für den menschlichen Geist zu begreifen, er präsentiert sich in den vielen verschiedenen Versionen von sich selbst, die Menschen als Gottheiten wie Vishnu erkennen, Shiva, und die vielen anderen. Das hinduistische Glaubenssystem umfasst 330 Millionen Götter und diese reichen von denen, die auf nationaler Ebene bekannt sind (wie Krishna), bis hin zu weniger bekannten lokalen Gottheiten.

Das primäre Verständnis des Hinduismus ist, dass es eine Ordnung im Universum gibt und jeder Einzelne einen bestimmten Platz in dieser Reihenfolge hat. Jeder Mensch auf dem Planeten hat eine Pflicht (Dharma), die nur er erfüllen kann. Wenn man bei der Erfüllung dieser Pflicht richtig handelt (Karma), wird man belohnt, indem man sich dem höchsten Wesen nähert und schließlich eins mit Gott wird; Wenn man es nicht tut, wird man so oft wiedergeboren, wie es nötig ist, um endlich zu verstehen, wie man lebt und sich der Vereinigung mit der höchsten Seele nähert.Dieser Glaube wurde von Siddhartha Gautama übernommen, als er Buddha wurde und die als Buddhismus bekannte Religion gründete. Im Buddhismus sucht man jedoch nicht die Vereinigung mit einem Gott, sondern mit seiner höheren Natur, wenn man die Illusionen der Welt hinter sich lässt, die Leiden erzeugen und den Geist mit der Angst vor Verlust und Tod trüben. Der Buddhismus wurde so populär, dass er von Indien nach China reiste, wo er den gleichen Erfolg hatte.

Im alten China wird angenommen, dass sich die Religion bereits c entwickelt hat. 4500 v. Chr., wie Entwürfe auf Keramik belegen, die an der neolithischen Stätte des Dorfes Banpo gefunden wurden. Diese frühe Glaubensstruktur könnte eine Mischung aus Animismus und Mythologie gewesen sein, da diese Bilder erkennbare Tiere und Schweinedrachen enthalten, Vorläufer des berühmten chinesischen Drachen.

Zur Zeit der Xia-Dynastie (2070-1600 v. Chr.) gab es viele anthropomorphe Götter, die mit einem Hauptgott, Shangti, verehrt wurden, der über alles herrschte. Dieser Glaube setzte sich mit Änderungen in der Zeit der Shang-Dynastie (1600-1046 v. Chr.) fort, die die Praxis der Ahnenverehrung entwickelte.

Die Leute glaubten, dass Shangti so viele Verantwortlichkeiten hatte, dass er zu beschäftigt geworden war, um ihre Bedürfnisse zu befriedigen. Es wurde angenommen, dass eine Person, wenn sie starb, bei den Göttern lebte und Vermittler zwischen den Menschen und diesen Göttern wurde. Ahnenverehrung beeinflusste die beiden großen chinesischen Glaubenssysteme des Konfuzianismus und Taoismus, Beide machten Ahnenverehrung zu Kernprinzipien ihrer Praktiken. Mit der Zeit wurde Shangti durch das Konzept von Tian (Himmel) ersetzt, einem Paradies, in dem die Toten ewig in Frieden wohnen würden.

Um von seinem irdischen das Leben in den Himmel, man musste die Brücke der Vergesslichkeit über einen Abgrund überqueren und, nachdem man zum letzten Mal auf sein Leben zurückgeblickt hatte, aus einem Kelch trinken, der alle Erinnerung reinigte. An der Brücke wurde man entweder des Himmels würdig beurteilt – und so weitergegeben – oder unwürdig – und rutschte von der Brücke in den Abgrund, um in der Hölle verschlungen zu werden. Andere Versionen desselben Szenarios behaupten, die Seele sei nach dem Trinken aus der Tasse wiedergeboren worden. So oder so, Von den Lebenden wurde erwartet, dass sie sich an die Toten erinnern, die über die Brücke auf die andere Seite gegangen waren, und ihr Andenken ehren.

Religion in Mesoamerika

Die Erinnerung an die Toten und die Rolle, die sie noch im Leben der Menschen auf der Erde spielen, war ein wichtiger Bestandteil aller alten Religionen, einschließlich des Glaubenssystems der Maya. Die Götter waren an jedem Aspekt des Lebens der Maya beteiligt. Wie in anderen Kulturen gab es viele verschiedene Gottheiten (über 250), die alle ihren eigenen Einflussbereich hatten. Sie kontrollierten das Wetter, die Ernte, sie diktierten den Partner, präsidierten jede Geburt und waren beim Tod anwesend. Das Maya-Leben nach dem Tod war dem mesopotamischen insofern ähnlich, als es ein dunkler und trostloser Ort war, aber die Maya stellten sich ein noch schlimmeres Schicksal vor, in dem man ständig von Angriffen oder Täuschungen durch die Dämonenlords bedroht war, die die Unterwelt bewohnten (bekannt als Xibalba oder Metnal). Die Angst vor der Reise durch Xibalba war eine so starke kulturelle Kraft, dass die Maya die einzige bekannte antike Kultur sind, die eine Göttin des Selbstmords (Ixtab) ehrt, weil Selbstmorde Xibalba umgehen und direkt ins Paradies gehen sollten (wie auch diejenigen, die bei der Geburt oder im Kampf starben). Die Maya glaubten an die zyklische Natur des Lebens, dass alle Dinge, die einfach zu sterben scheinen, transformiert werden, und betrachteten das menschliche Leben nur als einen weiteren Teil der Art von Muster, die sie überall in der Natur sahen. Sie fühlten den Tod als eine natürliche Entwicklung nach dem Leben und fürchteten die sehr unnatürliche Möglichkeit, dass die Toten zurückkehren könnten, um die Lebenden zu verfolgen.

Es war möglich, dass eine Person aus einer Reihe von Gründen am Leben blieb (der Hauptgrund war eine unsachgemäße Bestattung), und so wurden Zeremonien durchgeführt, um sich an die Toten zu erinnern und ihren Geist zu ehren. Dieser Glaube wurde auch von anderen mesoamerikanischen Kulturen als den Maya wie den Azteken und Tarasken vertreten. Mit der Zeit entwickelte es sich zu dem Feiertag, der heute als Tag der Toten (El Dia de los Muertos) bekannt ist, an dem Menschen das Leben derer feiern, die gestorben sind und sich an ihre Namen erinnern.

Es war nicht nur menschen, an die erinnert und geehrt werden sollte, aber auch eine sehr wichtige Gottheit, die Gelehrte als den Maisgott bezeichnen. Der Maisgott ist eine sterbende und wiederbelebende Gottesfigur in Form von Hun Hunahpu, der von den Herren von Xibalba getötet, von seinen Söhnen, den Heldenzwillingen, zum Leben erweckt und als Mais aus der Unterwelt hervorgegangen ist. Der ‚Tonsured‘ Mais Gott oder ‚Foliated‘ Mais Gott sind gemeinsame Bilder in Maya Ikonographie gefunden. Er wird immer als ewig jung und gutaussehend dargestellt, mit einem länglichen Kopf wie ein Maiskolben, lang, fließendes Haar wie Maisseide, und verziert mit Jade, um den Maisstiel zu symbolisieren. Er wurde von den Maya als so wichtig angesehen, dass Mütter die Köpfe ihrer jungen Söhne banden, um die Stirn zu glätten und ihre Köpfe zu verlängern, um ihm zu ähneln.Der Maisgott blieb für die Maya eine wichtige Gottheit, auch wenn er von dem größten und beliebtesten der Götter, Gucumatz (auch bekannt als Kukulcan und Quetzalcoatl), in den Schatten gestellt wurde, dessen große Pyramide in Chichen Itza bis heute jedes Jahr von Millionen von Menschen besucht wird. An den Zwillingsäquinoktien eines jeden Jahres wirft die Sonne einen Schatten auf die Treppe der Pyramidenstruktur, die einer großen Schlange zu ähneln scheint, die von oben nach unten hinabsteigt; Es wird angenommen, dass dies der große Kukulkan ist, der vom Himmel zur Erde zurückkehrt, um seinen Segen zu erteilen. Noch heute versammeln sich die Menschen in Chichen Itza, um dieses Ereignis zur Tagundnachtgleiche mitzuerleben und sich an die Vergangenheit zu erinnern und auf die Zukunft zu hoffen.

Griechisch & Römische Religion

Die Bedeutung der Erinnerung an die Toten als Teil der religiösen Andachten war auch für den Glauben der Griechen von wesentlicher Bedeutung. Die fortgesetzte Erinnerung an die Toten durch die Lebenden hielt die Seele des Verstorbenen im Jenseits am Leben. Die Griechen glaubten, wie die anderen erwähnten Kulturen, an viele Götter, die sich oft um ihre menschlichen Schützlinge kümmerten, aber genauso oft ihrem eigenen Vergnügen nachgingen.

Platon kritisierte konsequent das griechische Konzept der Götter & Kritias behauptete, sie seien einfach von Männern geschaffen worden, um andere Männer zu kontrollieren. Die launische Natur der Götter mag zur Entwicklung der Philosophie in Griechenland beigetragen haben, da sich die Philosophie nur in einer Kultur entwickeln kann, in der die Religion nicht für die spirituellen Bedürfnisse der Menschen sorgt. Platon kritisierte konsequent das griechische Konzept der Götter und Kritias behauptete, sie seien einfach von Männern geschaffen worden, um andere Männer zu kontrollieren. Xenophanes behauptete, wie oben erwähnt, die griechische Sichtweise sei völlig falsch und Gott sei unvorstellbar.Dennoch waren für die Mehrheit der Griechen – und zentral für die Funktion der Gesellschaft – die Götter zu ehren, ebenso wie diejenigen, die in ihr Reich übergegangen waren. Nur weil eine Person nicht mehr auf der Erde lebte, bedeutete das nicht, dass diese Person genauso wenig vergessen werden sollte, wie man vergessen würde, die unsichtbaren Götter zu ehren. Wie in anderen alten Kulturen war die Religion in Griechenland vollständig in das tägliche Leben und die Routine integriert.

Die Griechen konsultierten die Götter angelegenheiten, die von Staatsangelegenheiten bis hin zu persönlichen Entscheidungen in Bezug auf Liebe, Ehe oder Beruf reichen. Eine alte Geschichte erzählt, wie der Schriftsteller Xenophon (430 – c. 354 BCE) zu Sokrates ging und fragte, ob der Philosoph dachte, er solle sich der Armee von Cyrus dem Jüngeren auf dem Feldzug nach Persien anschließen. Sokrates sandte ihn, um die Frage des Gottes in Delphi zu stellen. Anstatt seine ursprüngliche Frage zu stellen, fragte Xenophon den Gott von Delphi, mit welchem der vielen Götter er am besten um Gunst werben könne, um ein erfolgreiches Unterfangen und eine sichere Rückkehr zu gewährleisten. Er scheint die richtige Antwort erhalten zu haben, da er den katastrophalen Feldzug von Cyrus überlebte und nicht nur nach Athen zurückkehrte, sondern auch den Großteil der Armee rettete.

Die Religion Roms folgte demselben Paradigma wie das Griechenlands. Die römische Religion begann höchstwahrscheinlich als eine Art Animismus und entwickelte sich, als sie mit anderen Kulturen in Kontakt kamen. Die Griechen hatten den größten Einfluss auf die römische Religion, und viele der römischen Götter sind einfach griechische Gottheiten mit römischen Namen und leicht veränderten Attributen.In Rom war die Verehrung der Götter eng mit Staatsangelegenheiten verbunden, und die Stabilität der Gesellschaft beruhte darauf, wie gut die Menschen die Götter verehrten und an den Ritualen teilnahmen, die sie ehrten. Die Vestalinnen sind ein berühmtes Beispiel für diesen Glauben, dass diese Frauen gezählt wurden, um die Gelübde zu halten, die sie genommen hatten, und ihre Pflichten verantwortungsvoll zu erfüllen, um Vesta und alles, was die Göttin den Menschen gab, ständig zu ehren.

Obwohl die Römer ihre primären Götter aus Griechenland importiert hatten, wurden, sobald die römische Religion etabliert und mit dem Wohlergehen des Staates verbunden war, keine fremden Götter mehr willkommen geheißen. Als die Verehrung der beliebten ägyptischen Göttin Isis nach Rom gebracht wurde, Kaiser Augustus verbot den Bau von Tempeln zu ihren Ehren oder öffentliche Riten, die in ihrer Verehrung beobachtet wurden, weil er der Meinung war, dass eine solche Aufmerksamkeit, die einer fremden Gottheit geschenkt wurde, die Autorität der Regierung und die etablierten religiösen Überzeugungen untergraben würde. Für die Römer hatten die Götter alles nach ihrem Willen erschaffen und das Universum bestmöglich erhalten, und ein Mensch war verpflichtet, ihnen Ehre für ihre Gaben zu erweisen.

Dies galt nicht nur für die ‚großen‘ Götter des römischen Pantheons, sondern auch für die Geister der Heimat. Die Penaten waren Erdgeister der Speisekammer, die das eigene Zuhause sicher und harmonisch hielten. Man sollte dankbar für ihre Bemühungen sein und sich an sie erinnern, wenn man das Haus betritt oder verlässt. Statuen der Penaten wurden aus dem Schrank genommen und während der Mahlzeiten auf den Tisch gelegt, um sie zu ehren, und Opfer wurden am Herd für ihren Genuss zurückgelassen. Wenn man fleißig darin war, ihre Bemühungen zu würdigen, wurde man mit anhaltender Gesundheit und Glück belohnt, und wenn man sie vergaß, litt man für solche Undankbarkeit. Obwohl die Religionen anderer Kulturen nicht genau diese Art von Geistern hatten, war die Anerkennung von Geistern des Ortes – und insbesondere der Heimat – üblich.

Gemeinsame Themen in der antiken Religion & Ihr Fortbestand

Die Religionen der Antike teilten viele der gleichen Muster miteinander, obwohl die Kulturen möglicherweise nie Kontakt miteinander hatten. Die spirituelle Ikonographie der Maya- und ägyptischen Pyramiden wurde anerkannt, seit die Maya im 19.Jahrhundert n. Chr. von John Lloyd Stephens und Frederick Catherwood zum ersten Mal auf die Welt aufmerksam gemacht wurden, aber die tatsächlichen Glaubensstrukturen, Geschichten und wichtigsten Figuren in der antiken Mythologie sind von Kultur zu Kultur bemerkenswert ähnlich.

In jeder Kultur findet man dieselben oder sehr ähnliche Muster, die die Menschen als resonant empfanden und die ihrem Glauben Vitalität verliehen. Diese Muster beinhalten die Existenz vieler Götter, die sich persönlich für das Leben der Menschen interessieren; schöpfung durch ein übernatürliches Wesen, das es spricht, gestaltet oder befiehlt; andere übernatürliche Wesen, die vom ersten und größten ausgehen; eine übernatürliche Erklärung für die Erschaffung der Erde und der Menschen; eine Beziehung zwischen den geschaffenen Menschen und ihrem Schöpfergott, die Anbetung und Opfer erfordert.

Es gibt die Wiederholung der Figur, die als sterbender und wiederbelebender Gott bekannt ist, oft selbst eine mächtige Entität, die stirbt & kommt zum Wohl seines Volkes zum Leben zurück.Es gibt auch die Wiederholung der Figur, die als sterbender und wiederbelebender Gott bekannt ist, oft selbst eine mächtige Einheit, die getötet wird oder stirbt und zum Wohle seines Volkes wieder zum Leben erweckt wird: Osiris in Ägypten, Krishna in Indien, der Maisgott in Mesoamerika, Bacchus in Rom, Attis in Griechenland, Tammuz in Mesopotamien. Es gibt oft ein Leben nach dem Tod ähnlich einer irdischen Existenz (Ägypten und Griechenland), im Gegensatz zum Leben auf der Erde (Mesoamerika und Mesopotamien) oder eine Kombination aus beidem (China und Indien).Die resonante spirituelle Botschaft dieser verschiedenen Religionen wiederholt sich in Texten von Phönizien (2700 v. Chr.) über Sumer (2100 v. Chr.) über Palästina (1440 v. Chr.) über Griechenland (800 v. Chr.) bis Rom (c. 100 CE) und informierte den Glauben derer, die später kamen. Dieses Motiv wird im Judentum sogar in der Figur Josephs (Genesis 37, 39-45) angesprochen, der von seinen Brüdern in Ägypten in die Sklaverei verkauft wird, nach den Anschuldigungen von Potiphars Frau ins Gefängnis geht und später freigelassen und wiederhergestellt wird. Obwohl er nicht wirklich stirbt, rettet er nach seiner symbolischen ‚Auferstehung‘ das Land vor der Hungersnot und versorgt die Menschen auf die gleiche Weise wie andere religiöse Figuren.

Die phönizische Geschichte des großen Gottes Baal, der stirbt und zum Leben zurückkehrt, um das Chaos des Gottes Yamm zu bekämpfen, war bereits 2750 v. Chr. alt, als die Stadt Tyrus gegründet wurde (nach Herodot) und die griechische Geschichte des sterbenden und wiederbelebenden Gottes Adonis (c. 600 v. Chr.) wurde aus früheren phönizischen Erzählungen abgeleitet, die auf Tammuz basierten und von den Sumerern (und später den Persern) im berühmten Mythos der Abstammung von Inanna entlehnt wurden.

Dieses Thema des Lebens nach dem Tod und des vom Tod und, Na sicher, das Urteil nach dem Tod, gewann den größten Ruhm durch die evangelischen Bemühungen von St. Paulus, der das Wort des sterbenden und wiederbelebenden Gottes Jesus Christus im alten Palästina, Kleinasien, Griechenland und Rom verbreitete (c. 42-62 CE). Paulus ‚Vision von der Gestalt Jesu, des gesalbten Sohnes Gottes, der stirbt, um die Menschheit zu erlösen, wurde aus den früheren Glaubenssystemen gezogen und informierte das Verständnis der Schriftgelehrten, die die Bücher schreiben würden, aus denen die Bibel besteht.Die Religion des Christentums machte Standard zu einem Glauben an ein Leben nach dem Tod und richtete eine organisierte Reihe von Ritualen ein, durch die ein Anhänger ewiges Leben erlangen konnte. Dabei, Die frühen Christen folgten einfach den Spuren der Sumerer, die Ägypter, die Phönizier, die Griechen, und die Römer, die alle ihre eigenen stilisierten Rituale für die Anbetung ihrer Götter hatten.

Nach den Christen führten die muslimischen Koraninterpreten ihre eigenen Rituale ein, um die höchste Gottheit zu verstehen, die, obwohl sie sich in ihrer Form erheblich von denen des Christentums, des Judentums oder einer der älteren ‚heidnischen‘ Religionen unterschieden, dem gleichen Zweck dienten wie die Rituale, die einst vor über 5.000 Jahren in der Anbetung des ägyptischen Pantheons praktiziert wurden: den Menschen das Verständnis zu vermitteln, dass sie in ihren Kämpfen, Leiden und Triumphen nicht allein sind, dass sie ihre niederen Triebe zurückhalten können und dass der Tod nicht das Ende der Existenz ist. Die Religionen der Antike gaben Antworten auf die Fragen der Menschen nach Leben und Tod und unterscheiden sich in dieser Hinsicht nicht von den Glaubensrichtungen, die heute in der Welt praktiziert werden.