Das Rad des Jahres ist ein Symbol für die acht Sabbats (religiöse Feste) des Neuheidentums und der Wicca-Bewegung, die vier Sonnenfeste (Wintersonnenwende, Frühlings-Tagundnachtgleiche, Sommersonnenwende, Herbst-Tagundnachtgleiche) und vier saisonale Feste (Feiern oder Markieren einer signifikanten saisonalen Veränderung) umfasst. Im Gegensatz zu den heutigen Wicca-Behauptungen, Es gibt keine Beweise für ein altes Rad des Jahres in seiner heutigen Form, aber es ist klar, dass die Kelten vor Tausenden von Jahren die Feste gefeiert haben, die das Rad hervorhebt, auch wenn diese Feierlichkeiten unter einem anderen Namen bekannt waren, der längst verloren gegangen ist.

In der alten keltischen Kultur, wie in vielen der Vergangenheit, wurde die Zeit als zyklisch angesehen. Die Jahreszeiten änderten sich, Menschen starben, aber nichts war jemals endgültig verloren, weil alles – auf die eine oder andere Weise – in einem sich wiederholenden natürlichen Zyklus wieder zurückkehrte. Obwohl die Zeit in der modernen Welt normalerweise als linear angesehen wird, wird die zyklische Natur des Lebens weiterhin anerkannt.

Das heutige Rad des Jahres wurde erstmals von dem Gelehrten und Mythologen Jacob Grimm (1785-1863 CE) in seinem 1835 CE-Werk vorgeschlagen, Deutsche Mythologie, und in seiner heutigen Form in den 1950er und frühen 60er Jahren CE von der Wicca-Bewegung festgelegt. Das Rad enthält die folgenden Feiertage (die meisten Daten sind von Jahr zu Jahr flexibel):

• Samhain (31. Oktober)
• Weihnachten (20.-25. Dezember)
• Imbolc (1.-2. Februar)
• Ostara (20.-23. März)
• Beltane (30. April-1. Mai)
• Litha (20.-22. Juni)
• Lughnasadh (1. August)
• Mabon (20-23 September).

Diese acht Festivals sollen die Aufmerksamkeit auf das lenken, was man im zyklischen Jahreswechsel gewonnen und verloren hat. Wie in der alten ägyptischen Zivilisation (und anderen) glaubten die Kelten, dass Undankbarkeit eine ‚Torsünde‘ sei, die dann eine Person in die Dunkelheit der Bitterkeit, des Stolzes, des Grolls und des Selbstmitleids führte. Indem man innehielt, um über Dankbarkeit für das nachzudenken, was man in einem Jahr gegeben hatte, sowie über das, was man verloren hatte, aber immer noch in Erinnerung hatte, hielt man das Gleichgewicht.

Samhain

Jeder Sabbat fiel zu einer Jahreszeit, um den natürlichen Zyklen der Erde und den Jahreszeiten zu entsprechen, und Samhain wurde als einer der wichtigsten dieser Gedenktage angesehen. Samhain markiert den Beginn des Zyklus des Jahres, eine Art Neujahrstag.Samhain (ausgesprochen „sou-when“ oder „so-ween“) bedeutet einfach „Ende des Sommers“ und markiert das Ende der Saison des Lichts und den Beginn der Saison der Dunkelheit. In diesem Zusammenhang sollte ‚Dunkelheit‘ jedoch nicht mit dem Bösen oder der Traurigkeit gleichgesetzt werden, sondern einfach als Teil des menschlichen Zustands verstanden werden: Es muss keine Dunkelheit geben, damit es Licht gibt.

Man bedankte sich an Samhain für das, was einem im vergangenen Jahr gegeben worden war, und dachte darüber nach, was man verloren hatte, insbesondere über die Vorfahren und Angehörigen, die auf die andere Seite übergegangen waren. Physische Beweise für die Feier von Samhain in der Antike stammen aus zahlreichen antiken Stätten in Irland, Schottland, Großbritannien und Wales. Viele Rituale wuchsen um Samhain herum auf, die sich mit der heutigen Einhaltung von Halloween in den Vereinigten Staaten identifiziert haben und auch anderswo noch beobachtet werden.

Samhain wurde als eine Zeit erkannt, in der der Schleier zwischen den Lebenden und den Toten am dünnsten war. Dies war als ‚Dazwischen‘ bekannt, eine Zeit, in der sich die Toten leichter in das Reich der Lebenden bewegen konnten. Weit davon entfernt, ein beängstigendes Konzept zu sein, dachte man jedoch, dass die Vorfahren und Angehörigen, die verstorben waren, während dieser Zeit besuchen konnten, und es war üblich, ein Lieblingsessen zuzubereiten und Leckereien für die Geister der Toten wegzulassen. Wenn man jedoch jemandem Unrecht getan hatte, der gestorben war, konnte dieser Geist zurückkehren und eine Entschädigung verlangen – und so trug man eine Maske, um nicht erkannt zu werden.Da die Geisterwelt neben den Seelen der Toten von allen möglichen Wesen bewohnt wurde, wie Feen und Sprites, die Sterbliche verführen und entführen konnten, musste man sich auch davor hüten, nachts zu reisen, wenn ihre Kräfte am stärksten waren. Sich mit einer Maske und einem Kostüm zu verkleiden, half auch, eine Person vor diesen Entitäten zu schützen.

Halloween-Lagerfeuer und die Praktiken der sogenannten ‚Mischief Night‘ lassen sich ebenfalls auf Samhain zurückführen. Da man glaubte, dass die Welt im Chaos begann und dann von den göttlichen Kräften angeordnet wurde, machte es Sinn, dass in einer Nacht, in der der Schleier zwischen der Geisterwelt und der der Sterblichen am dünnsten war, die Welt wieder ins Chaos abrutschen könnte. Streiche, die in der Nacht vor der Samhain-Feier aufgeführt wurden, symbolisierten Chaos, während die Korrektur dieser Streiche am nächsten Tag die Wiederherstellung der Ordnung bedeutete.

Auf die gleiche Weise symbolisierten die Freudenfeuer (ursprünglich Knochenfeuer, in denen die Innereien und Knochen geschlachteter Tiere verbrannt wurden) einen Triumph des Lichts und der Ordnung über die Dunkelheit. In Anerkennung dieses Konzepts werden in ganz Irland, Schottland, Großbritannien und auf den Hebriden und Orkney on Samhain immer noch Lagerfeuer angezündet. Dieses Paradigma wurde durch den nächsten Sabbat von Yule verstärkt.

Yule

Yule feierte die Wintersonnenwende, den kürzesten Tag des Jahres, nach dem die Tage länger wurden. Gelehrter Raven Grimassi schreibt:

Im Wesentlichen symbolisiert Yule die erneuernden Zyklen des Lebens sowie Wiedergeburt, Verjüngung und Wachstum. In alten heidnischen Zeiten war die Wintersonnenwende die Zeit, in der die Menschen glaubten, der neue Sonnengott des Jahres sei geboren. (32)

In der keltischen Tradition galten Bäume als heilig, weil sie die Heimat von Gottheiten und Geistern waren. Zu Weihnachten wurde zu Ehren der Geburt des Sonnengottes ein Baum im Freien geschmückt und Geschenke angeboten. Wie Grimassi bemerkt, „wurde ein immergrüner Baum ausgewählt, weil er die Kraft des Lebens symbolisierte, die Jahreszeiten zu überleben“ (32).

Begleitend zum geschmückten Baum wurde das Lagerfeuer, das die Yule Log enthalten. Das Feuer symbolisierte die Wiedergeburt des Lichts im Land und neue Anfänge. Menschen, die sich um den Baumstamm versammelten, sangen Lieder und warfen ein Stück Stechpalme, das die Herausforderungen des vergangenen Jahres symbolisierte, in die Flammen. Ein Stück des Yule-Protokolls wurde gespeichert, um das Feuer des nächsten Jahres zu starten, als Symbol für Kontinuität.

Yule feierte auch den Triumph des Eichenkönigs über seinen Bruder, den Stechpalmenkönig, zwei symbolische Wesen, die die Jahreszeiten repräsentierten. Von Weihnachten bis Hochsommer regierte der Eichenkönig über die Erde (als die Tage länger wurden), aber von Hochsommer bis Weihnachten gewann der Stechpalmenkönig an Macht (als die Tage kürzer wurden und es weniger Licht gab). Der Austausch der Kontrolle über die Jahreszeiten stellte die zyklische Natur des Lebens dar, die ewig andauerte.

Imbolc

Imbolc (bedeutet „im Bauch“ von Altirisch und bezieht sich auf trächtige Schafe) ist der Mittelpunkt zwischen der Wintersonnenwende und dem Frühlingsäquinoktium und feierte Wiedergeburt und Reinigung. Die Verbindung des Festivals mit der Schwangerschaft verbindet es auch mit Fruchtbarkeit, Hoffnung und dem Versprechen der Zukunft; und diese Konzepte wurden in der Figur der keltischen Göttin Brigid verkörpert.

Brigid war die Göttin von Medizin, Poesie, Fruchtbarkeit, Schmiede und heiligen Quellen. Bei den Imbolc-Feierlichkeiten wurden Brigid-Puppen aus Maisstängeln gewebt oder Sonnenräder / Hakenkreuze daraus oder aus Weizenstängeln hergestellt, die Fruchtbarkeit, Kontinuität, Glück und das Lebensprinzip des Feuers darstellen.

Bei Imbolc freute man sich auf einen frühen Frühling, den Brigid auch in ihrer Rolle als Fruchtbarkeitsgöttin symbolisierte. Diese Assoziation des 2. Februar mit dem Versprechen des Frühlings wird in den Vereinigten Staaten weiterhin als Groundhog Day und in der christlichen Tradition als St. Brigid’s Day gefeiert, wo die ehemaligen Sonnenräder jetzt als Brigid’s Crosses neu interpretiert werden.

Ostara

Das Versprechen von Imbolc wird von Ostara, der Feier des Frühlingsäquinoktiums, erfüllt. Obwohl Ostara von modernen Heiden als alter heiliger Tag angesehen wird, ist wenig darüber bekannt, wie es vor der Arbeit von Jacob Grimm gefeiert wurde. Die Assoziation von Ostara mit dem Kaninchen und dem Ei ist jedoch möglicherweise uralt, und es gibt Hinweise auf eine Verbindung zwischen solchen Symbolen und alten Frühlingsfeiern im Allgemeinen.

Der Name des Festivals stammt von der germanischen Frühlings-/Fruchtbarkeitsgöttin Eostre, Mutter der Morgenröte. Nach unterschiedlichen Traditionen, Bei Ostara taucht die Göttin wieder unter der Erde auf, wo sie monatelang geschlafen hat, oder es ist die Zeit, in der sie mit dem Sonnengott schwanger wird, der am nächsten Weihnachten geboren wird, oder beide Konzepte werden manchmal kombiniert.Ostara wurde durch Feste und Feiern mit farbigen Eiern, Kaninchen, Küken und Blumen beobachtet. Der Schwerpunkt des Sabbats lag auf Wiedergeburt und Erneuerung und so war das Symbol des Eies von besonderer Bedeutung, ebenso wie das Konzept des Labyrinths. Das Labyrinth stammt aus der Jungsteinzeit in so unterschiedlichen Regionen wie Irland, Indien und Griechenland und diente als symbolische Darstellung der Trennung von der gegenwärtigen äußeren Realität, um eine größere Bedeutung in sich selbst zu finden. Grimassi stellt fest, dass die heutige Praxis der Ostereiersuche wahrscheinlich von alten Ritualen mit einem Labyrinth und einem Ei herrührt (Grimassi, 39). Der rituelle Akt der Jagd nach dem Ei würde einen Teilnehmer zu einem liminalen Bewusstseinszustand erheben.

Beltane

Beltane feiert Licht, Fruchtbarkeit und das Kommen des Sommers. Es wird angenommen, dass der Name von der Phrase „Bels Feuer“ stammt, ein Hinweis auf Bel, den keltischen Sonnengott, bedeutet aber wörtlich „helles Feuer“ (Grimassi, 40). Wie bei den anderen Festen spielten Lagerfeuer eine wichtige Rolle bei Beltane-Gedenktagen, aber in diesem Fall war Feuer mit Leidenschaft verbunden und legte die eigenen Hemmungen beiseite, um sich den eigenen Wünschen hinzugeben.

Tanzen war auch ein wesentlicher Aspekt der Feier, die in der Antike oft um einen Baum herum stattfand. Diese Symbolik entwickelte sich zu dem als Maibaum bekannten phallischen Symbol, das mit langen Bändern verziert war, an denen sich die Teilnehmer beim Tanzen festhielten. Die Beltane-Rituale wurden in ganz Europa fortgesetzt und beinhalteten eine Maikönigin, ein junges Mädchen, gekrönt mit Girlanden, die Flora darstellen, eine Fruchtbarkeitsgöttin, die mit Blumen und Frühling verbunden ist.

ie Natur erwachte, und dazu gehörten die unsichtbaren Wesen des Landes wie Feen und Sprites. Während Feen gutartige Präsenzen sein konnten, wurden sie meistens als Unheilstifter gesehen, die es genossen, Menschen Streiche zu spielen. Um sich vor Feen und ihren Zaubersprüchen zu schützen, platzierte das Haushaltsoberhaupt einen Ebereschenzweig an der Decke des Hauses auf Beltane und führte ein Reinigungsritual durch, bei dem eine brennende Kerze von der Haustür nach hinten, zu den vier Ecken des Hauses und von einer Seite des Hauptraums zum Herd getragen wurde.

Litha

Litha (möglicherweise der angelsächsische Name für Juni) feiert den längsten Tag des Jahres zur Sommersonnenwende. Dies galt als der Wendepunkt des Jahres, als der Eichenkönig seine Herrschaft seinem Bruder, dem Stechpalmenkönig, übergab und die Tage kürzer wurden.

Das Fest von Litha beinhaltete Lagerfeuer, Tanz, frisches Obst und Honigkuchen sowie Schlemmen. Es feierte den Triumph des Lichts über die Dunkelheit und auch das Wissen, dass die Dunkelheit in Zukunft das Licht überholen würde. Die kürzeren Tage und längeren Nächte würden jedoch nur vorübergehend sein, und leichte und lange Tage würden wiederkommen.

Die üblichen Praktiken in Litha hatten neben Festen und Feuern damit zu tun, sich vor unsichtbaren Kräften zu schützen. Es wurde angenommen, dass die übernatürlichen Wesen, die erst in Beltane neu erwacht waren, von Litha in voller Stärke waren und einem den größten Schaden zufügen konnten. Sonnenräder wurden aus Stielen gewebt und verschiedene Rituale zum Schutz während des längsten Tages des Jahres durchgeführt, besonders wenn man an diesem Tag verheiratet war. Ehen (auch bekannt als Handfastenrituale) waren im Juni üblich und die Menschen entschieden sich, im Rahmen der Feier auf Litha zu heiraten.

Lughnasadh

Lughnasadh (benannt nach dem keltischen Heldengott Lugh, verbunden mit Ordnung und Wahrheit) ist ein Erntedankfest, das den Übergang des Sommers in den Herbst anerkennt. Die ersten Früchte der Ernte wurden den Göttern und Göttinnen angeboten. Die Verbindung zwischen der Ernte, dem Kommen des Herbstes und dem Tod wird in der Geschichte von Lugh und seiner Pflegemutter Tailtiu symbolisiert.

Tailtiu war eine der frühesten Gottheiten Irlands, die sich selbstlos der Vorbereitung des Landes für das Pflügen widmete und danach an Erschöpfung starb. Ihr Sohn ehrte dann ihr Opfer durch ein jährliches Begräbnisfest, das Lughnasadh wurde. Pferderennen, Bogenschießen Wettbewerbe, Fechten Spiele, Rennen, und körperliche Wettkämpfe wie Ringkämpfe und Boxen waren alle Teil der Feierlichkeiten in Lughnasadh, und gemeinsam als die Tailteann Spiele bekannt. Dies waren alles Bestattungsrituale, um Tailtiu symbolisch zu ehren, dienten aber auch der Gemeinde als letzte Feier vor dem Ende des Sommers.

Mabon

Mabon feiert die Herbst-Tagundnachtgleiche durch Danksagung und Reflexion darüber, was man im Laufe des Jahres gewonnen und verloren hat. Der Name ist eine moderne Kreation, die erst in den 1970er Jahren vom Wicca-Schriftsteller Aidan Kelly geprägt wurde, aber die Praxis, die Herbst-Tagundnachtgleiche zu beobachten, ist ziemlich alt. Standorte wie Newgrange in Irland, Stonehenge in Großbritannien, Maeshowe und Clava Cairns in Schottland, und anderswo, Es ist bekannt, dass alle in Richtung astronomischer Ausrichtungen gebaut wurden. In Loughcrew, einem 5.000 Jahre alten Megalithsteinhaufen im irischen Boyne Valley, beleuchtet die Herbst-Tagundnachtgleiche den Rückstein der inneren Kammer mit unheimlicher Präzision. Es wird vermutet, dass dieser Steinhaufen, wie die anderen erwähnten Megalithdenkmäler, wurde absichtlich als Teil alter ritueller Feiern einschließlich Mabon gebaut.

p Mabon Rituale konzentrierten sich auf den Verlust der Göttin, die im Herbst in die Unterwelt geht, aber im Frühling zurückkehren wird. Obwohl dieses Motiv am besten durch die Geschichte von Persephone und Demeter aus dem antiken Griechenland bekannt ist, hatte fast jede antike Zivilisation eine Geschichte mit einem Gott oder einer Göttin, die in die Unterwelt hinuntergeht und später zurückkehrt, um der Menschheit Leben und Wohlstand zu bringen.

Im keltischen Glauben ging der Fruchtbarkeitsgott Cernnunos in oder um die Zeit von Mabon in die Unterwelt und kehrte als Grüner Mann in Ostara oder Beltane auf die Erde zurück. Cernunnos gehörte zu den beliebtesten keltischen Gottheiten, insbesondere in Irland, wo seine Anhänger die frühchristlichen Missionare vor die größte Herausforderung stellten.

Fazit

Nachdem das Christentum über den keltischen heidnischen Glauben gesiegt hatte, wurden die heiligen Tage des Jahres christianisiert. Samhain wurde All Soul’s Eve; Yule, natürlich, wurde Weihnachten; Imbolc wurde in Candlemas und St. Brigid’s Day verwandelt; Ostara wurde Ostern; Beltane wurde als das Fest des Kreuzes und Litha als das Fest des heiligen Johannes gefeiert; Lughnasadh wurde Lammas, „Laib Messe“, feiert Getreide, und die Herbst-Tagundnachtgleiche wurde mit verschiedenen Heiligen wie Adamnan verbunden.

Obwohl das heute anerkannte Rad des Jahres ein modernes Konstrukt ist, ist die Weltanschauung, die es darstellt, ziemlich alt. Das Konzept von Leben und Zeit als sich endlos wiederholender Zyklus zeigt sich in der Literatur, Kunst und Architektur vieler alter Zivilisationen. Die Sabbats, die das Rad hervorhebt, unter welchem Namen auch immer sie in der Vergangenheit bekannt waren, halfen den Menschen, in einer unsicheren Welt ausgeglichen zu bleiben, und für diejenigen, die immer noch an den alten Überzeugungen festhalten, tun sie dies auch in der Gegenwart.