PROMETHEUS war einer der Titanen der Göttergeneration vor dem olympischen Zeus. Laut dem griechischen Dichter Hesiod aus dem achten Jahrhundert v. Chr. wurde er zum wichtigsten Wohltäter der Menschheit, indem er sie in Handwerk, Feuer und Opfer einführte. Die zweideutige Position, die er während der Herrschaft der Olympier um Zeus einnahm, wird in seinem Namen „Vorausdenkender“ und der Anwesenheit eines Zwillingsbruders angedeutet, Epimetheus, der „derjenige, der zu spät denkt.“ Zusammen scheinen sie eine Persönlichkeit zu bilden, wie Károly Kerényi (1956) betont hat.
Ursprünge des Mythos
Prometheus ist der Hauptvermittler zwischen der Welt der Götter und der der Menschheit. Wenn man Hesiod als Ausgangspunkt nimmt, zeigt seine ursprüngliche Begegnung mit dem olympischen Zeus seine Ambivalenz als Wohltäter und Überbringer des Bösen für die Menschheit, Übel in Form von Einschränkungen der menschlichen Existenz im Vergleich zu den ewigen Leben der Götter. Er fordert Zeus zu einem Duell der Geister heraus, da Zeus Kronos, seinen Vater, in ähnlicher Weise herausgefordert hatte und Kronos noch früher seinen eigenen Vater Ouranos um die Souveränität herausgefordert hatte. Wie Jean-Pierre Vernant (1980) in einer akribischen Strukturanalyse der vorhandenen mythischen Texte von Hesiod zeigt, enthält der Wettbewerb mit Zeus auch den paradigmatischen mythischen Prototyp der Opferriten für die griechischen Stadtstaaten. Prometheus teilt einen Ochsen in zwei Teile, von denen Zeus einen wählen soll; Ein Teil verbirgt die Knochen unter einer appetitlichen Fettschicht, während der andere Teil das Fleisch unter der unappetitlichen Magenschicht des Tieres versteckt. Zeus erfüllt trotz seines allumfassenden Vorwissens (erhalten durch Verschlucken der Göttin Metis oder Weisheit) die Erwartungen von Prometheus, indem er sich den Knochenhaufen aussucht, was bedeutet, dass die Menschheit von nun an von Fleisch leben soll (nachdem sie zuvor an göttlichem Nektar oder „Ambrosia“, dh dem, was den „Unsterblichen“ Ambrotoi gehört, teilgenommen hat).
Das Ergebnis des Wettbewerbs stellt somit paradigmatisch die Trennung zwischen Göttlichkeit und Menschlichkeit her und lässt gleichzeitig einen rituellen Kommunikationskanal durch Opfer offen. Hier sind die Mehrdeutigkeiten der mythischen Struktur am ausgeprägtesten. Sowohl Prometheus als auch Zeus spielen ein doppeltes Spiel, da Zeus in seiner Wahl vorgibt, die Willkür von Prometheus nicht zu durchschauen. Da er jedoch über eine ultimative Weitsicht verfügt, wird sein Vorwand, wütend auf die Täuschung durch Prometheus zu sein, zu einer willkürlichen Legitimation, um die Menschheit mit dem Rückzug des Feuers zu bestrafen und die Menschheit auf die Stufe der Tierlichkeit zurückzuwerfen. Prometheus muss dann das Feuer stehlen, um der Menschheit ein zivilisiertes Leben zu ermöglichen, für das gekochtes Essen sowie Opfer Grundvoraussetzungen sind. Für diesen zweiten „Trick“ von Prometheus bestrafen die Olympier die Menschheit mit dem Geschenk der ersten Frau, Pandora, wie sie von Hephaistos gestaltet und von Aphrodite mit sexueller Begehrlichkeit ausgestattet wurde. Pandora bringt der Menschheit trotz ihrer einladenden Anziehungskraft eine Schachtel voller Übel, aber auch Hoffnung. Letztendlich ist sie der Indikator für die verlorene Unsterblichkeit der Menschheit im ursprünglichen Zustand des Lebens mit den Göttern, obwohl es sich um einen Zustand ohne Verstand oder Fürsorge handelt, der mit der Akzeptanz der biologischen Unsterblichkeit durch sexuelle Fortpflanzung verbunden ist.Der strukturelle Gegensatz zwischen oberflächlicher Erscheinung und wahrer Bedeutung oder Essenz, zwischen dem Guten, das unter dem Bösen verborgen ist, und dem Bösen, das aus gut gemeinten Taten kommt, wird in diesem Mythos von Prometheus paradigmatisch dargestellt, der wie alle Titanen die göttliche und menschliche Natur durch seine Vermittlerposition zu überspannen scheint: sein Denken wird ankulomeitas („krumm des Rates“, „schlau“) genannt; Er ist derjenige, der sich „in seine eigenen Tricks verstrickt“ (Kerényi, 1963). Während er versucht, Zeus durch Opferaufteilung für die Souveränität herauszufordern, legt er eines der Hauptmerkmale des zivilisierten Lebens fest — nämlich jene Opfer, die, während sie einen Kommunikationskanal zur göttlichen Welt öffnen, die Trennung der menschlichen und der göttlichen Sphäre für immer fixieren: Menschen müssen gekochtes Fleisch essen, während sich die Götter von den bloßen Dämpfen verbrannter Knochen und Fett ernähren. Während Prometheus der Menschheit Nutzen bringen will, indem er Feuer einführt, ein Element, das für Opfer und Zivilisation unverzichtbar ist, bringt er auch die Sterblichkeit für die Menschheit mit sich, denn Pandora ist das vergiftete Gegengeschenk der Götter zu den Menschen für ein Geschenk an die Götter — Opfer — das seine wahre Natur — Knochen — unter einem ansprechenden Äußeren verbarg. Seitdem die Menschheit dieses Gegengeschenk von den Göttern erhalten hat, musste sie auf den Feldern arbeiten, um Nahrung zu erhalten, Samen in die Erde und in die Frau zu pflanzen und das Feuer zu pflegen, um Aufgaben wie Schmieden, Töpfern, Kochen und Opfern auszuführen (Detienne und Vernant, 1989, pp. 21–86).
Prometheus als Trickster
Wenn die philologische Analyse von Kerényi, die die List des titanischen Kulturhelden betont, mit der strukturellen Lesart von Detienne und Vernant kombiniert wird — die sich auf die Logik der Opferpraktiken stützen, wie sie durch die theoretische Kombination mit der Logik des Schenkungsaustausches wie von Marcel Mauss (1872-1950) vorgeschlagen -, wird Prometheus zum Archetyp des ambivalenten und mehrdeutigen Trickster—Gottes, der durch die Themen Diebstahl und Täuschung strukturell äquivalent zu Figuren wie Loki in der germanischen Mythologie. In dieser Hinsicht ähnelt Prometheus auch Figuren wie Athene, Hermes und Hephaistos, Gottheiten des Handwerks und der List. Er entfernt die Menschheit sowohl aus dem Zustand der Unschuld als auch aus der Barbarei (dem Verzehr von rohem Fleisch), indem er Wissen und Handwerk einführt, aber er bringt auch Sterblichkeit.Während diese strukturalistische Lesart des Mythos eng dem Text von Hesiod folgt und allgemein zu den Opferpraktiken griechischer Stadtstaaten zu passen scheint, löst sie nicht alle interpretativen Probleme der Opferlogik in griechischen Ritualpraktiken. Eine Konzentration auf Homer anstelle des Vertrauens auf Hesiod führt zu einem ganz anderen theoretischen Schluss über die Botschaft der Geschichte, wie Walter Burkert in seiner Betonung jener Aspekte zeigt, die mit dem Akt des Tötens zu tun haben (1987, S. 3). Außerdem scheint die Verteilung von Knochen und Fleisch in verschiedenen griechischen Regionen eine variable rituelle Praxis gewesen zu sein und darüber hinaus vom Zweck des spezifischen Opfers abhängig zu sein (Henrichs, 1997, S. 42-44, über spezifische lokale Praktiken, und Bremmer, 1997, S. 29-31, über die Knappheit griechischer Quellen in Bezug auf den Begriff und die Praktiken ritueller Darbietungen).
Der Feuerbringer
In der athenischen Wahrnehmung sind zumindest die rituellen Aktivitäten, die mit der Figur des Prometheus verbunden sind, schwer fassbar und selten. Prometheus scheint überwiegend als Feuerbringer geehrt worden zu sein. So fand zu einem noch unbekannten Zeitpunkt während der sogenannten Promethia ein Fackelzug oder Lauf statt, der von einem Altar in der Akademie über den Kerameikos zu einem unbekannten Ziel führte. Literarische Fragmente bezeichnen Prometheus hauptsächlich als Beschützer des Töpfer- und Schmiedehandwerks und bringen ihn damit Hephaistos und Athene nahe.
Die allegorischen Anspielungen auf Prometheus als Feuerbringer (als wichtiger Bestandteil des großen Handwerks)verbinden ihn in den meisten literarischen Quellen, von Platon über Publius Ovidius Naso bis Apollodor, mit der Gestaltung der ersten menschlichen Figuren aus Erde und Wasser. Doch von Hesiod bis Apollodor zeigt die Betonung der Erschaffung des ersten Paares die Götter als streng, die der Menschheit Wissen oder Weisheit („Schlauheit“) vorenthalten und ihnen erlauben, wie andere geschaffene Tiere zu existieren. Diese reine „Animalität“ des Lebens läßt den Menschen als mangelhaft zurück, es sei denn, er würde Wissen gewinnen, um jene Fertigkeiten zu entwickeln, die zivilisiertes Leben ermöglichen, und um die Grundlage dafür zu erlangen, Vorwissen oder kognitive Fähigkeiten für strategische Planung in erster Linie. Hier wird die Rolle des Prometheus als Feuerbringer so ausgeprägt, wie die strukturalistische Analyse zu zeigen versucht. Die meisten alten philosophischen und literarischen Quellen beziehen sich auf das Stehlen von Feuer als allegorisch verbunden mit der Gewinnung von „einem Feuer im Inneren“, entweder als kognitive Fähigkeit oder als lebensinduzierende Kraft (die Seele als belebende Kraft). Insofern passt die Betonung von Prometheus als Bringer zivilisatorischer Fähigkeiten gut zu jener generalisierten strukturalistischen Position, die Claude Lévi-Strauss in allen großen Publikationen ausgearbeitet hat, dass Mythen — insbesondere Schöpfungsmythen — überall problematisieren: den Gegensatz zwischen Natur und Kultur, reinem Leben und zivilisatorischen Errungenschaften.
So scheinen die Variationen der von Hesiod erzählten Geschichte alle in die Richtung einer griechischen (und später auch römischen) Wahrnehmung der Mehrdeutigkeiten zu weisen, die sich aus den Diskrepanzen zwischen der Animalität des Menschen und der Abhängigkeit von Mitteln ergeben, um seine Mängel zu überwinden. Diese Mittel sind die listige Anwendung der Kultur als Erweiterungen einer Geistesfähigkeit, verbunden mit dem Feuer, das Prometheus den Göttern stehlen muss. Menschen werden dann im selben hybriden Zustand gesehen, Spuren beider Kategorisierungsbereiche von Realität und Vorstellungskraft teilen, das Göttliche und das Tierreich, so wie ihr Wohltäter, Der titanische Kulturheld Prometheus ist weder völlig göttlich noch völlig menschlich.
Vermächtnis
Spätestens seit der aischylischen Tragödie hat das Bild der rebellischen Natur des Kulturhelden als Allegorie auf die selbst geschaffene Menschheit durch ihre Erfindung zivilisatorischer Fähigkeiten oder Handwerke das europäische literarische Bewusstsein durchdrungen. Die Figur des Prometheus wird bestraft, indem er an das Kaukasos-Gebirge gebunden und von einem Adler gequält wird, der täglich an seiner Leber frisst, doch er kann nicht sterben — schließlich ist er unsterblich. Sein Charakter wird zum Herausforderer der willkürlichen und autoritären göttlichen Herrschaft sowie zum vermittelnden Wohltäter der Menschheit, verbunden zum Bild eines Kulturhelden, der auch im Leiden nicht auf seine Taten verzichtet, sondern die herrschenden Götter empört und ihren Untergang voraussagt. Neben der Verwendung des Unterschieds zwischen planerischer Voraussicht und unbesonnenem Handeln als menschliche Züge (Prometheus versus Epimetheus), der die Schriften von Platon bis zu den Neuplatonikern wie Marsilio Ficino (1433-1499) durchdringt, sprechen die Vorstellungen der Rebellion in Verbindung mit der Kraft der Selbstgestaltung (das Töpferbild der Erschaffung des Menschen aus Ton durch Prometheus) insbesondere das Zeitalter der Klassiker und der Romantik an, von Goethe bis Hölderlin und Nietzsche.Griechische Vasenmalereien sowie Skulpturen sind nicht klar über die Position der prometheischen Figur: Er wird oft entweder Atlas (dem Titan, der die Erde am westlichen Ende der antiken mythischen Geographie hochhält) gegenübergestellt oder mit Herakles gezeigt, der ihn schließlich von seinen Leiden befreit, indem er den Adler tötet; Herakles ist selbst ein entfernter Nachkomme von Io, dessen Bestrafung durch Hera für ihre unerlaubte Vereinigung mit Zeus von Aischylos mit dem Schicksal von Prometheus verglichen wird, da Io ewig von einer Hornisse gequält wird und in den Wahnsinn getrieben. Die Vorstellung von Prometheus als indirektem Überbringer des Übels der Sterblichkeit kann Interpretationen sinnvoll machen, die seine Figur im Kreis der Gottheiten der Unterwelt in der Kombination von Dionysos und der Erdgöttin Demeter identifizieren, wie Aischylos auf den Abstieg von Prometheus von Gaia-Themis hinweist.
Siehe auch
Kulturhelden; Feuer; Götter und Göttinnen; Hesiod; Trickster, Übersichtsartikel; Zeus.
Bibliographie
Brelich, Angelo. „La corona di Prometheus.“ In Hommages à Marie Delcourt, S. 234-242. Brüssel, 1970.Burkert, Walter. Homo Necans: Die Anthropologie des antiken griechischen Opferrituals und Mythos. Berkeley, 1983.
Detienne, Marcel, und Jean-Pierre Vernant, Hrsg. Die Küche des Opfers unter den Griechen. Chicago, 1989. Eine Sammlung hervorragender Beiträge, alle aus einer stark strukturalistischen Perspektive, zu griechischen Opfervorstellungen durch Analyse von Mythen und bildlichen Darstellungen, mit Schwerpunkt auf der Gleichwertigkeit von Opfer- und kulinarischen Praktiken.Duchemin, Jacqueline. Prométhée: Histoire du mythe, de ses origins orientales à ses incarnations modernes. Paris, 1974.Dumézil, Georges. Loki. Paris, 1948. Eine Erweiterung der indogermanischen Parallelen mit Konzentration auf eine Gottheit des germanischen Pantheons. Dumézil betont die impulsive Intelligenz der Tricksterfigur durch den Vergleich mit Syrdon der Osseten und damit indirekt mit Prometheus.Henrichs, Albert. „Dromena und Legomena.“ In Ansichten griechischer Rituale, hrsg. von Fritz Graf, S. 33-71. Stuttgart, 1998.
Kerényi, Károly. „Der Trickster in Bezug auf die griechische Mythologie.“ In Der Trickster, von Paul Radin, mit Kommentaren von Károly Kerényi und C. G. Jung, S. 173-191. New York, 1956. Kerényis prägnanteste Behandlung von Prometheus, unterstützt durch einen Vergleich mit Stammesmythen aus Nordamerika. Es betont die tricksterartigen Qualitäten des Vermittlers und das krumme Denken der Titanen.
Kerényi, Károly. Prometheus: Archetypisches Bild der menschlichen Existenz. New York, 1963.Köpping, Klaus-Peter. „Absurdität und verborgene Wahrheit: Listige Intelligenz und groteske Körperbilder als Manifestationen des Tricksters.“ Geschichte der Religionen 24 (Februar 1985): 191-214. Eine Behandlung von Prometheus aus einer vergleichenden Perspektive, die das Thema des Tricksters als Betrüger hervorhebt. Prometheus ist ein Beispiel für die Mehrdeutigkeit und Ambivalenz des Vermittlers als Held, ein Thema, das sich in der europäischen Literaturtradition fortsetzt, wie in der Dialektik zwischen Weisheit und Torheit des Picaro oder Schurken zu sehen ist.
Pisi, Paola. Prometeo nel culto attico. Rom, 1990.
Séchan, Louis. Le mythe de Prométhée. Paris, 1951.
Ich bin ein Mensch. „Note sur les sarcophages au Prométhée.“ Latomus 27 (1968): 630-634.
Von der Leyen. Mythos und Gesellschaft im antiken Griechenland. Atlantische Highlands, NJ, 1980. Siehe das Kapitel mit dem Titel „Der Mythos des Prometheus in Hesiod.“ Eine beispielhafte und kontroverse Analyse von Hesiods Bericht durch philologische und semantische Untersuchung, die zu einer Demonstration der strukturellen Logik des Mythos führt, ohne einen Hinweis auf die Trickster-Qualitäten.
Klaus-Peter KÖpping (1987 und 2005)