Postmoderne und moderne Philosophie

Die Postmoderne ist weitgehend eine Reaktion auf die intellektuellen Annahmen und Werte der Moderne in der Geschichte der westlichen Philosophie (ungefähr das 17. bis 19. In der Tat können viele der Lehren, die charakteristisch mit der Postmoderne verbunden sind, als die direkte Leugnung allgemeiner philosophischer Standpunkte beschrieben werden, die während der Aufklärung des 18. Die wichtigsten dieser Standpunkte sind die folgenden.

1. Es gibt eine objektive natürliche Realität, eine Realität, deren Existenz und Eigenschaften logisch unabhängig von den Menschen sind — von ihrem Verstand, ihren Gesellschaften, ihren sozialen Praktiken oder ihren Untersuchungstechniken. Postmodernisten lehnen diese Idee als eine Art naiven Realismus ab. Eine solche Realität, wie sie nach Ansicht der Postmodernisten existiert, ist ein konzeptuelles Konstrukt, ein Artefakt wissenschaftlicher Praxis und Sprache. Dieser Punkt gilt auch für die Untersuchung vergangener Ereignisse durch Historiker und für die Beschreibung sozialer Institutionen, Strukturen oder Praktiken durch Sozialwissenschaftler.

2. Die beschreibenden und erklärenden Aussagen von Wissenschaftlern und Historikern können grundsätzlich objektiv wahr oder falsch sein. Die postmoderne Leugnung dieser Sichtweise — die sich aus der Ablehnung einer objektiven natürlichen Realität ergibt – wird manchmal dadurch ausgedrückt, dass gesagt wird, dass es so etwas wie Wahrheit nicht gibt.

3. Durch den Einsatz von Vernunft und Logik und mit den spezielleren Werkzeugen von Wissenschaft und Technologie werden sich die Menschen wahrscheinlich selbst und ihre Gesellschaften zum Besseren verändern. Es ist vernünftig zu erwarten, dass zukünftige Gesellschaften humaner, gerechter, aufgeklärter und wohlhabender sein werden als jetzt. Postmodernisten leugnen diesen aufklärerischen Glauben an Wissenschaft und Technologie als Instrumente des menschlichen Fortschritts. In der Tat sind viele Postmodernisten der Ansicht, dass das fehlgeleitete (oder ungeleitete) Streben nach wissenschaftlichem und technologischem Wissen zur Entwicklung von Technologien für das Töten in großem Maßstab im Zweiten Weltkrieg geführt hat. Einige gehen so weit zu sagen, dass Wissenschaft und Technologie — und sogar Vernunft und Logik — von Natur aus destruktiv und unterdrückend sind, weil sie von bösen Menschen, insbesondere im 20.Jahrhundert, benutzt wurden, um andere zu zerstören und zu unterdrücken.

4. Vernunft und Logik sind universell gültig — d.h. ihre Gesetze sind für jeden Denker und jeden Wissensbereich gleich oder gelten gleichermaßen. Für die Postmodernisten sind Vernunft und Logik ebenfalls nur konzeptionelle Konstrukte und daher nur innerhalb der etablierten intellektuellen Traditionen gültig, in denen sie verwendet werden.

5. Es gibt so etwas wie die menschliche Natur; Es besteht aus Fähigkeiten, Begabungen oder Dispositionen, die in gewissem Sinne bei Menschen bei der Geburt vorhanden sind, anstatt durch soziale Kräfte gelernt oder vermittelt zu werden. Postmodernisten bestehen darauf, dass alle oder fast alle Aspekte der menschlichen Psychologie vollständig sozial bestimmt sind.

6. Sprache bezieht sich auf und repräsentiert eine Realität außerhalb ihrer selbst. Nach Ansicht der Postmodernisten ist Sprache kein solcher „Spiegel der Natur“, wie der amerikanische Pragmatiker Richard Rorty die Sichtweise der Aufklärung charakterisierte. Inspiriert von der Arbeit des Schweizer Linguisten Ferdinand de Saussure behaupten Postmodernisten, dass Sprache semantisch in sich geschlossen oder selbstreferentiell ist: Die Bedeutung eines Wortes ist keine statische Sache in der Welt oder gar eine Idee im Kopf, sondern eine Reihe von Kontrasten und Unterschieden zu den Bedeutungen anderer Wörter. Weil Bedeutungen in diesem Sinne Funktionen anderer Bedeutungen sind – die selbst Funktionen anderer Bedeutungen sind, und so weiter – Sie sind dem Sprecher oder Hörer niemals vollständig „gegenwärtig“, sondern werden endlos „aufgeschoben“. Selbstreferenz charakterisiert nicht nur natürliche Sprachen, sondern auch die spezielleren „Diskurse“ bestimmter Gemeinschaften oder Traditionen; Solche Diskurse sind in soziale Praktiken eingebettet und spiegeln die konzeptionellen Schemata und moralischen und intellektuellen Werte der Gemeinschaft oder Tradition wider, in der sie verwendet werden. Die postmoderne Sicht auf Sprache und Diskurs ist vor allem dem französischen Philosophen und Literaturtheoretiker Jacques Derrida (1930-2004) zu verdanken, dem Urheber und führenden Praktiker der Dekonstruktion.

7. Der Mensch kann Wissen über die natürliche Realität erwerben, und dieses Wissen kann letztendlich auf der Grundlage von Beweisen oder Prinzipien gerechtfertigt werden, die sofort, intuitiv oder auf andere Weise mit Sicherheit bekannt sind oder sein können. Die Postmodernisten lehnen den philosophischen Fundamentalismus ab – den Versuch, der vielleicht am besten durch das Diktum des französischen Philosophen René Descartes aus dem 17.Jahrhundert veranschaulicht wird cogito, ergo sum („Ich denke, deshalb bin ich“), eine Grundlage der Gewissheit zu identifizieren, auf der das Gebäude des empirischen (einschließlich wissenschaftlichen) Wissens aufgebaut werden kann.

8. Es ist zumindest im Prinzip möglich, allgemeine Theorien zu konstruieren, die viele Aspekte der natürlichen oder sozialen Welt innerhalb eines bestimmten Wissensbereichs erklären — z. B. eine allgemeine Theorie der Menschheitsgeschichte wie der dialektische Materialismus. Darüber hinaus sollte es ein Ziel der wissenschaftlichen und historischen Forschung sein, solche Theorien zu konstruieren, auch wenn sie in der Praxis nie vollkommen erreichbar sind. Postmodernisten lehnen diesen Begriff als Wunschtraum ab und in der Tat als symptomatisch für eine ungesunde Tendenz innerhalb der Aufklärungsdiskurse, „totalisierende“ Denksysteme (wie der französische Philosoph Emmanuel Lévinas sie nannte) oder große „Metanarrative“ der menschlichen biologischen, historischen und sozialen Entwicklung (wie der französische Philosoph Jean-François Lyotard behauptete) anzunehmen. Diese Theorien sind nicht nur deshalb schädlich, weil sie falsch sind, sondern weil sie anderen Perspektiven oder Diskursen effektiv Konformität aufzwingen und sie dadurch unterdrücken, marginalisieren oder zum Schweigen bringen. Derrida selbst setzte die theoretische Tendenz zur Totalität mit Totalitarismus gleich.