Abbildung 1: Gravur von Edward Burnett Tylor

Edward B. Tylor (1832-1917) begründete die theoretischen Prinzipien der viktorianischen Anthropologie in der primitiven Kultur: Forschungen zur Entwicklung von Mythologie, Philosophie, Religion, Sprache, Kunst und Brauchtum (1871), durch Anpassung der Evolutionstheorie an das Studium der menschlichen Gesellschaft. Geschrieben zur gleichen Zeit wie Matthew Arnold (Matthew Arnold)’s Kultur und Anarchie (Kultur und Anarchie) (1869), definierte Tylor Kultur in sehr verschiedenen Begriffen: „Kultur oder Zivilisation, genommen in seinem breiten ethnographischen Sinn, ist jenes komplizierte Ganze, das Wissen, Glauben, Kunst, Moral, Gesetz, Gewohnheit, und irgendwelche anderen Fähigkeiten und Gewohnheiten einschließt, die durch den Mann als ein Mitglied der Gesellschaft erworben sind“ (1: 1). Hier bezieht sich Kultur auf die erlernten Eigenschaften der Gesellschaft, die wir bereits haben. Arnolds Theorie konzentrierte sich stattdessen auf die erlernten Qualitäten, die wir haben sollten, die er als einen Weg zur Verbesserung der bestehenden Gesellschaft vorschrieb. (Siehe Peter Melville Logan, „Über Kultur: Matthew Arnolds Kultur und Anarchie, 1869.“) Das präskriptive Element seiner Theorie stand somit im Widerspruch zu den beschreibenden Prämissen der Anthropologie. Nichtsdestotrotz deutet das gleichzeitige Auftreten der beiden neuen Kulturtheorien auf eine Verbindung zwischen ihnen hin, und tatsächlich hatten beide Versionen von „Kultur“ ein überlappendes Interesse daran, auf ein und dasselbe Problem zu reagieren. Jeder definierte Kultur von einem Begriff, der auf Individuen beschränkt war, zu einem Begriff, der die Gesellschaft als Ganzes umfasste. Während Tylor sich auf das inselhafte, subjektive Leben der „Primitiven“ konzentrierte, dachte Arnold, dass die Viktorianer eine ähnliche Unfähigkeit zeigten. Ungeachtet der offensichtlichen Unterschiede zwischen Arnolds Abhandlung über das viktorianische Großbritannien und Tylors über die menschliche Vorgeschichte konzentrieren sich beide Werke auf das Problem, einen engen Subjektivismus zu überwinden und den sozialen Körper als Ganzes verstehen zu lernen. Die beiden waren sich also ähnlicher als nicht und stellten unterschiedliche Ansätze für dasselbe Problem dar, anstatt zwei nicht verwandte Verwendungen des Begriffs Kultur (siehe Stocking, „Matthew Arnold“).Für Tylor war die Anthropologie eine „Wissenschaft der Kultur“, ein System zur Analyse bestehender Elemente der menschlichen Zivilisation, die sozial geschaffen und nicht biologisch vererbt werden. Seine Arbeit war entscheidend für die Anerkennung der Anthropologie als eigenständiger Zweig der Wissenschaft im Jahr 1884, als die British Association for the Advancement of Science sie als Hauptzweig oder Abschnitt der Gesellschaft und nicht als Teilmenge der Biologie zuließ, wie dies zuvor der Fall war. Tyler war der erste Präsident der Sektion und wurde 1896 Professor für Anthropologie an

Oxford, dem ersten akademischen Lehrstuhl in der neuen Disziplin (Stocking, Victorian Anthropology 156-64).

Während Tylor eine grundlegende Figur in der Kulturanthropologie war, dachte er radikal anders über Kultur nach als wir es heute tun. Er akzeptierte die Prämisse, dass sich alle Gesellschaften auf die gleiche Weise entwickeln, und bestand auf dem universellen Fortschritt der menschlichen Zivilisation vom Wilden zum Barbaren zum Zivilisierten. Nirgendwo in seinem Schreiben taucht der Plural „Kulturen“ auf. Aus seiner Sicht, Kultur ist gleichbedeutend mit Zivilisation, eher als etwas Besonderes für einzigartige Gesellschaften, und, so, Seine Definition bezieht sich auf „Kultur oder Zivilisation.“ Zum Teil stammte seine universalistische Sichtweise aus seiner Quäkererziehung, die den Wert einer universellen Menschheit hochhielt, und tatsächlich war Tylors Weigerung, das Konzept der Rasse als wissenschaftlich bedeutsam für das Studium der Kultur zu akzeptieren, in der viktorianischen Wissenschaft ungewöhnlich.Die Biologie der Evolution wurde von Charles Darwin in The Origin of Species (1859) erklärt, und er erweiterte seine Entdeckung um die menschliche Evolution in The Descent of Man (1871), die im selben Jahr wie Primitive Culture veröffentlicht wurde. Während Darwin sich auf die Biologie konzentrierte, konzentrierte sich Tylor ausschließlich auf die Evolution der menschlichen Kultur. Dabei beteiligte er sich an einer langen philosophischen Tradition, die die menschliche Entwicklung von Anfang an bis heute erklärte. Diese spekulative Praxis reicht bis in die Antike zurück. In De Rerum Natura (So wie die Dinge sind) erzählte der römische Dichter Lukrez (99-55 v. Chr.) von den noch früheren Ideen des griechischen Philosophen Epikur (341-270 v. Chr.) die dramatische Geschichte einer turbulenten Urerde, die alle Lebensformen hervorbrachte, einschließlich riesiger Menschen, die sich langsam zusammenschließen würden, um soziale Gruppierungen zu bilden. Lukrez beschäftigte sich besonders mit der Entwicklung von Überzeugungen über übernatürliche Wesen, die er als anthropomorphe Versuche ansah, die natürliche Welt zu erklären. Im mittelalterlichen Europa wurden Lukrez ‚Ideen weitgehend zugunsten des christlichen Berichts über die menschlichen Ursprünge in der Genesis vergessen. Jahrhundert schlugen Philosophen neue, weltliche Berichte vor, die die Geschichte der Genesis minimierten. In Scienza nuova (1744; Die neue Wissenschaft) schlug der Italiener Giambattista Vico (1688-1744) eine Theorie der menschlichen Herkunft vor, die viele von Lukrez ‚Ideen einbezog, einschließlich der gigantischen Statur des frühen Menschen, und er wiederholte die anthropomorphe Erklärung für den Anstieg des Glaubens an Götter. In der Tat erklärt das erste von Vicos 141 Axiomen die Bedeutung der menschlichen Selbstprojektion als Mittel zur Erklärung der Welt um sie herum: „Der menschliche Geist ist von Natur aus unbestimmt; Wenn der Mensch in Unwissenheit versunken ist, macht er sich selbst zum Maß des Universums“ (75).Aufklärungsphilosophen wie Vico teilten die Entwicklung der menschlichen Kultur typischerweise in drei verschiedene Stadien ein. Während seine Bühnen von der zunehmenden Raffinesse der Sprache im Laufe der Zeit abhingen, in De l’esprit des loix (1748; Der Geist der Gesetze) verwendete der französische politische Philosoph Baron de Montesquieu (1689-1755) drei statische Stufen, die weniger durch die Zeit als durch die Geographie und die Auswirkungen des Klimas definiert waren: Wildheit (Jagd), Barbarei (Hüten) und Zivilisation. Der französische Ideologe Marquis de Condorcet (1743-94) verwendete zehn Stufen, sah sie jedoch dynamischer als Montesquieu. In Esquisse d’un tableau historique des progrès de l’esprit humain (1795; Skizze für ein historisches Bild des Fortschritts des menschlichen Geistes) vertrat Condorcet eine entwicklungspolitische Sicht des sozialen Fortschritts, der mit der Entwicklung der menschlichen Vernunft im Laufe der Zeit verbunden war. Condorcet war besonders bedeutsam für das Denken von Tylors bestimmendem Vorgänger, dem französischen Wissenschaftsphilosophen Auguste Comte (1798-1857). Comtes Cours de philosophie positive (1830-42; Positive Philosophie) schlug drei ähnlich dynamische Stufen vor, die auf dem Wachstum der Vernunft beruhten: die theologische Stufe, die vom Aberglauben dominiert wurde; das metaphysische, wo spirituelles Denken durch politische Allegorie ersetzt wurde; und das positivistische Stadium der wissenschaftlichen Vernunft. Die Philosophie von Comte wurde in Großbritannien 1853 durch Harriet Martineau (Harriet Martineau)’s verdichtete Übersetzung populär gemacht.Während Aufklärer und Comte sich auf die Entwicklung der „Gesellschaft“ oder „Zivilisation“ bezogen, verwendete der deutsche Sozialphilosoph Gustav Klemm (1802-67) einen neuen Begriff für seine Diskussion der menschlichen Entwicklung. In seiner Allgemeinen Kulturgeschichte der Menschheit (1843-52; Die allgemeine Kulturgeschichte der Menschheit), ersetzte er das Wort Kultur für „Gesellschaft“ (Williams 91). Dennoch betrachtete Klemm wie seine Vorgänger die menschliche Kultur oder Zivilisation als eine einzige Bedingung. Die Ausnahme bildete der deutsche romantische Philosoph Johann Gottfried Herder (1744-1803), dessen unvollendete Ideen zur Philosophie der Geschichte der Menschheit (1784-91; Umrisse einer Philosophie der Geschichte des Menschen) auf kulturellem Relativismus bestanden und argumentierten, dass es zu viel Vielfalt gebe, um alle menschlichen Gesellschaften als Teil desselben einseitigen Prozesses zu betrachten.

Tylors Methode erschien also nicht ex nihilo. Er nahm Klemms Begriff an, „Kultur,“Als „Zivilisation“ vorzuziehen. Am wichtigsten ist, dass er Comtes drei Stufen verwendete, aber er ersetzte Montesquieus Terminologie von „wild“, „Barbar“ und „zivilisiert“ für Comtes unbeholfenes „theologisches“, „metaphysisches“und „Positivistisches“.“ Zu diesen fügte er eine praktische Methode hinzu, um die Menschheit zu studieren, und diese Betonung der wissenschaftlichen Objektivität innerhalb ethnografischer Praktiken unterschied seine Arbeit von der seiner Vorgänger. „Evolutionäre Anthropologie“, wie Tylors viktorianische Methode genannt wurde, dominierte die britische Ethnographie bis zum Ende des neunzehnten Jahrhunderts. In seinem einflussreichsten Werk, Primitive Kultur, Er buchstabierte zwei wichtige Beiträge zur Anthropologie: Er definierte Kultur zum ersten Mal klar als Studienobjekt, und er beschrieb eine systematische Methode, um es zu studieren.Seine Kulturwissenschaft hatte drei wesentliche Prämissen: die Existenz einer Kultur, ihre Entwicklung durch einen Fortschritt und die Menschheit als durch einen Geist vereint. Tylor sah Kultur als universell an. Seiner Ansicht nach waren alle Gesellschaften im Wesentlichen gleich und in der Lage, nach ihrem unterschiedlichen kulturellen Fortschritt eingestuft zu werden. Wie er in einem späteren Aufsatz erklärt:

Die Institutionen des Menschen sind so deutlich geschichtet wie die Erde, auf der er lebt. Sie folgen einander in Serien, die auf der ganzen Welt im Wesentlichen einheitlich sind, unabhängig von den vergleichsweise oberflächlichen Unterschieden von Rasse und Sprache, aber geprägt von ähnlicher menschlicher Natur, die durch sukzessive veränderte Bedingungen im wilden, barbarischen und zivilisierten Leben wirkt. („On a Method“ 269)

Das früheste Stadium der Wildheit kennzeichnete weitgehend in Tylors Studium der Kultur; der Begriff selbst leitet sich aus dem Lateinischen für Waldbewohner, und zu der Zeit hatte es sowohl neutrale und positive Konnotationen sowie die negativen, die heute bleiben. Gesellschaften innerhalb jeder Stufe haben oberflächliche Unterschiede, die ihre grundlegende Ähnlichkeit maskieren, und die Aufgabe des Anthropologen ist es, letztere zu identifizieren. Die Bestimmung, wo die Gruppe auf der hierarchischen Leiter der kulturellen Entwicklung stand, lieferte den Kontext für die Interpretation aller Aspekte der Gesellschaft, indem sie mit anderen auf derselben Sprosse auf der ganzen Welt verglichen wurde. Eine der prominentesten Konsequenzen dieser Logik war die in viktorianischen Museen übliche Praxis, alle Objekte eines Typs aus der ganzen Welt zusammenzustellen, angeordnet, um die intrinsische kulturelle Entwicklung eines Musikinstruments zu veranschaulichen, Schalen, oder Speere, zum Beispiel. Ein flüchtiger Blick auf die meisten illustrierten anthropologischen Bücher aus dieser Zeit, wie Friedrich Ratzels Die Geschichte der Menschheit (1885-86), zeigt das gleiche Prinzip bei der Arbeit.Der Fortschritt vom Wilden zum Zivilisierten vollzog sich nicht in jeder Gesellschaft gleichmäßig oder im gleichen Tempo, aber die verschiedenen Stadien waren immer die gleichen, so wie das Wachstum des Individuums vom Säugling über den Jugendlichen bis zum Erwachsenen an verschiedenen Orten eine ähnliche Form annimmt. Die Assoziation, die diese Analogie zwischen Primitiven und Kindern hervorrief, wurde in der Anthropologie um die Jahrhundertwende rundweg abgelehnt, aber in der Zwischenzeit entstand das Gefühl, dass Viktorianer ihr kindliches Selbst in einer von ihnen als primitiv angesehenen Gesellschaft konfrontierten. In diesem Sinne ging es in der Anthropologie nicht nur um das Studium anderer, weitgehend kolonisierter Menschen; Es ging auch um die Verbindung zwischen dem modernen Leben in Europa und seinen eigenen früheren Stadien, und dies bedeutete, dass die Anthropologie den Briten viel über ihre eigene Gesellschaft beizubringen hatte. Tylor argumentiert, dass Elemente der frühen Kultur in späteren Stadien als „Überlebende“ fortgesetzt werden. Aberglaube, Kinderreime oder vertraute Ausdrücke („ein Schwein im Sack“) sind oft unlogisch und unverständlich. Solche Aspekte des modernen Lebens, argumentiert er, sind Überbleibsel aus der Mythologie oder Rituale, die einen Zweck in der Vergangenheit gedient, aber hatte ihre Bedeutung im Laufe der Zeit verloren, auch als die Praxis selbst fortgesetzt. Für Tylor waren die scheinbar unbedeutendsten Aspekte des viktorianischen Lebens für die Anthropologie entscheidend. Survivals waren „Wahrzeichen im Laufe der Kultur. . . . Aufgrund dieser Überbleibsel wird es möglich zu erklären, dass die Zivilisation der Menschen, unter denen sie beobachtet werden, aus einem früheren Zustand hervorgegangen sein muss, in dem die richtige Heimat und Bedeutung dieser Dinge zu finden sind; und so sind Sammlungen solcher Tatsachen als Minen historischen Wissens zu bearbeiten “ (Primitive Kultur 1: 71). Die Wiedervereinigung der Überlebenden mit ihrer verlorenen Bedeutung war der Schlüssel zum Verständnis der wahren Natur des primitiven Geistes.Letztendlich war es das Ziel der Anthropologie, die Wahrnehmungen und das Funktionieren dieses primitiven Geistes zu verstehen. Seine zentrale Prämisse war die Lehre von der psychischen Einheit: Der Glaube, dass alle Menschen von denselben mentalen und psychologischen Prozessen beherrscht werden und dass alle unter ähnlichen Umständen ähnlich reagieren werden. Das Prinzip der psychischen Einheit erklärte das Auftreten identischer Mythen und Artefakte in sehr unterschiedlichen Gesellschaften. Während er zwei andere Möglichkeiten anerkennt — dass jede Gesellschaft das Merkmal von einem gemeinsamen Vorfahren geerbt haben könnte, oder dass jede irgendwann miteinander in Kontakt kam und es von der anderen lernte – argumentierte er, dass „unabhängige Erfindung“ die häufigste Ursache für solche Zufälle sei.

Das bestimmende Merkmal des primitiven Geistes war seine Unfähigkeit, abstrakt zu denken. Weil Zahlen Abstraktionen sind, Das Zählen beschränkte sich beispielsweise auf die konkrete Anzahl von Fingern oder Zehen, gefolgt von „viel.“ Sprache war nicht existent. Aus demselben Grund konnten Primitive ähnliche Objekte nicht in abstrakte Kategorien einteilen — zum Beispiel alle Bäume, Felsen oder Blumen. Stattdessen sah das Primitiv nur einzelne Bäume, ohne Kategorien wie einen Wald zu verstehen, wegen ihrer abstrakten Natur. Dies war vor allem eine konkrete Welt, in der jedes Objekt eine einzigartige Identität oder Persönlichkeit hatte, die durch keine andere ersetzt werden konnte. Primitive tauchten so in eine Welt singulärer Objekte ein. Gleichzeitig waren sie nicht in der Lage, Ereignisse wie Donner logisch zu verstehen, weil ihnen die Kraft fehlte, abstrakte Naturgesetze zu konstruieren. Stattdessen projizierten Primitive ihre Emotionen auf die Welt um sie herum, um Naturereignisse zu erklären. Als Reaktion auf die Bedrohung durch Donner erfindet das Primitiv beispielsweise ein wütendes übernatürliches Wesen, um es zu erklären. Wenn ein Baum aufhört, Früchte zu tragen, muss der Geist des Baumes unglücklich sein. Tylor nannte den primitiven Glauben an Geister „Animismus“, ein Begriff, der heute noch verwendet wird, und so folgt er einer langen Tradition, sich frühe Menschen als vom Übernaturalismus beherrscht vorzustellen.Wie Comte war Tylor der Ansicht, dass der Fortschritt der Kultur ein langsamer Ersatz dieses magischen Denkens durch die Kraft der Vernunft sei. Er produzierte eine Erzählung der menschlichen Evolution, die mit einem globalen Supernaturalismus im wilden Stadium beginnt. Supernaturalismus koexistiert mit der Entwicklung von Sprache, Gesetzen und Institutionen in der barbarischen Phase. In fortgeschrittenen Zivilisationen wie Tylors eigenen überwiegen Vernunft und wissenschaftliches Denken. Dies ist keineswegs eine rationale Utopie. Magisches Denken bleibt in der Gegenwart bestehen; Die primitive Tendenz, sich Objekte als ein Eigenleben vorzustellen, existiert sogar innerhalb des zivilisiertesten Herrn, der in einem Moment der Frustration denken könnte, dass eine kaputte Uhr von einem bösen Geist bewohnt wurde. Tylor stellte sich die moderne Kultur nicht idealistisch vor, aber er betrachtete sie seit jeher als grundlegend besser als die primitive Kultur.Die evolutionäre Anthropologie geriet im Fin de siècle aus der Anthropologie selbst heraus unter Beschuss. Es gab zahlreiche Faktoren, die dazu beitrugen, einschließlich einer neuen Betonung der Bedeutung von Anthropologen, die ihre eigenen Feldarbeiten durchführen, anstatt die Berichte anderer zu untersuchen. Kulturtheoretisch war die wichtigste Kritik jedoch die des amerikanischen Anthropologen Franz Boas (1858-1942). Als deutscher Einwanderer in die USA wurde er von der deutschen romantischen Philosophie beeinflusst, einschließlich Herders Beharren auf kultureller Besonderheit. 1896 veröffentlichte Boas eine einflussreiche Kritik an Tylors Wissenschaft, „Die Grenzen der vergleichenden Methode der Anthropologie“, in der er überzeugend die Grundbegriffe der psychischen Einheit und der unabhängigen Erfindung in Frage stellte, auf denen die viktorianische evolutionäre Anthropologie beruhte. Boas hatte seit mindestens 1887 aktiv gegen die evolutionäre Orthodoxie protestiert, als er sich gegen die typologische Anordnung ethnografischer Artefakte in amerikanischen Nationalmuseen aussprach und darauf bestand, dass sie stattdessen mit anderen Objekten aus ihrer Ursprungskultur ausgestellt werden sollten (Stocking, Shaping of American Anthropology 61-67). Er argumentierte während seiner gesamten Arbeit für kulturellen Pluralismus, für „Kulturen“ im Plural, und mit ihm begann die endgültige Verschiebung des anthropologischen Denkens vom traditionellen Universalismus zur neuen, besonderen Kulturtheorie, die das Denken des zwanzigsten Jahrhunderts charakterisierte.Die evolutionäre Anthropologie entstand im zwanzigsten Jahrhundert, bereits in den 1930er Jahren, aber später im Jahrhundert, und setzt sich bis heute fort. Im Gegensatz zu seiner viktorianischen Variante betont das evolutionäre Denken jetzt die Multikausalität, die Interaktion mehrerer Ereignisse, um die Entwicklung von Gesellschaften zu erklären, sowie das Vorhandensein mehrerer Pfade bei der Entwicklung bestimmter Kulturen. In beiden Fällen bleiben Tylors zentrale Konzepte des einheitlichen primitiven Geistes, des einzigen evolutionären Pfades durch drei Stufen und der Universalität einer menschlichen Kultur in ihrer Sichtweise entschieden viktorianisch und erzählen uns mehr über das neunzehnte Jahrhundert und seine eigene Kultur als über das zeitgenössische anthropologische Denken.Peter Melville Logan ist Direktor des Center for the Humanities an der Temple University, wo er Professor für Englisch ist. Er ist Autor von Victorian Fetishism: Intellectuals and Primitives (2010), Nerves and Narratives: A Cultural History of Hysteria in Nineteenth-Century British Prose (1997) und Herausgeber der Encyclopedia of the Novel (2 Bde.), 2011.WIE DER SEITENEINTRAG ANZUFÜHREN ist (MLA-Format)

veröffentlicht Juli 2012

Logan, Peter Melville. „Über Kultur: Edward B. Tylors primitive Kultur, 1871.” BRANCH: Großbritannien, Darstellung und Geschichte des neunzehnten Jahrhunderts. Ed. Dino Franco Felluga. Erweiterung der Romantik und des Viktorianismus im Netz. Web. .

ZITIERTE WERKE

Boas, Franz. „Die Grenzen der vergleichenden Methode der Anthroplogie.“ Wissenschaft 4 (1896): 901-08. Druck.

Comte, Auguste. Die positive Philosophie von Auguste Comte. Transeuropäischen. Harriet Martineau. Vol. 2. 2 bde. London: John Chapman, 1853. Druck.Stocking, George W. „Matthew Arnold, E. B. Tylor und die Verwendung von Erfindungen.“ Rasse, Kultur und Evolution: Essays in der Geschichte der Anthropologie. New Yorker: Freie Presse, 1968. 69-90. Druck.

—, Hrsg. Die Gestaltung der amerikanischen Anthropologie, 1883-1911: Ein Franz Boas Reader. New York: Basic, 1974. Druck.

—. Viktorianische Anthropologie. New York: Freie Presse, 1987. Druck.Tylor, Edward B. „Über eine Methode zur Untersuchung der Entwicklung von Institutionen; Angewendet auf Gesetze der Ehe und Abstammung.“ Zeitschrift des Anthropologischen Instituts von Großbritannien und Irland 18 (1889): 245-72. Druck.

—. Primitive Kultur: Erforscht die Entwicklung von Mythologie, Philosophie, Religion, Sprache, Kunst und Brauch. 2. Aufl. 2 bde. London: John Murray, 1873. Druck.

Vico, Giambattista. Neue Wissenschaft: Prinzipien der Neuen Wissenschaft über die gemeinsame Natur der Nationen. Ed. Marsh, David. 3. Aufl. London: Penguin, 1999. Druck.

Das Leben ist schön. Schlüsselwörter: Ein Vokabular von Kultur und Gesellschaft. New York: Oxford UP, 1983. Druck.

VERWANDTE BRANCHENAUFSÄTZE

Peter Melville Logan, „Über Kultur: Matthew Arnolds Kultur und Anarchie, 1869“