Am 1. Juni dieses Jahres wird die Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage – oder die Mormonen – den 40. Jahrestag dessen feiern, was sie für eine Offenbarung Gottes halten. Diese Offenbarung an den damaligen Präsidenten der Kirche, Spencer W. Kimball, die als „Offizielle Erklärung 2“ bekannt ist, hat langjährige Beschränkungen für Menschen schwarzafrikanischer Abstammung in der Kirche aufgehoben.Als Gelehrter der amerikanischen Religion und des Mormonismus glaube ich, dass diese Geschichte den Kampf der Mormonenkirche mit der Rassenvielfalt veranschaulicht – etwas, mit dem sich die Kirchenleitung heute noch auseinandersetzt.
Frühe Geschichte des schwarzen Priestertums und Einschränkungen
In der Mormonenkirche dienen alle Männer über 12 Jahren in einem Priesteramt, das Mormonen kollektiv „das Priestertum“ nennen.“ Darüber hinaus wird allen Mormonen, Männern und Frauen gleichermaßen, beigebracht, dass die sakramentalen Rituale, die für ihre Errettung am wichtigsten sind, in Mormonentempeln durchgeführt werden.
Das wichtigste dieser Rituale ist eine Zeremonie namens „Versiegelung“, in der familiäre Beziehungen ewig gemacht werden. Obwohl Mormonen glauben, dass praktisch die gesamte Menschheit nach dem Tod einen gewissen Grad an Himmel genießen wird, Nur diejenigen in versiegelten Beziehungen werden die höchsten Ebenen des Himmels betreten.In den 1830er und 1840er Jahren, den frühesten Jahren der Kirche, wurden unter der Führung des Gründers Joseph Smith afroamerikanische Männer zum Priestertum ordiniert, und Historiker haben mindestens einen schwarzen Mann identifiziert, der an einigen Tempelritualen teilnahm.
Unter Smiths Nachfolgern wurden diese Richtlinien jedoch umgekehrt. 1852 verkündete Smiths unmittelbarer Nachfolger Brigham Young, dass schwarze Männer das Priestertum nicht tragen könnten. In den folgenden Jahrzehnten wurden sowohl schwarze Männer als auch schwarze Frauen von der Tempelverehrung ausgeschlossen.
Diese Politik betraf eine kleine Anzahl schwarzer Mormonen. Eine kleine Anzahl versklavter schwarzer Menschen war in den 1840er und 1850er Jahren von weißen Mormonen nach Utah gebracht worden, und einige wurden in die Kirche getauft. Die Sklaverei wurde 1852 in Utah legalisiert und blieb es bis zum Bürgerkrieg. Es gab auch freie Afroamerikaner, die Mormonen wurden. Am bekanntesten war Elijah Abel, ein Zimmermann, der 1832 in die Kirche eintrat und zum Priestertum ordiniert wurde. Er diente mehrere Missionen vor seinem Tod im Jahr 1884. Jane Manning James war eine freie schwarze Frau, die 1841 Mormonin wurde und Brigham Young nach Utah folgte. Historiker haben Aufzeichnungen von Elijah Abel und Jane Manning James gefunden, die um Erlaubnis baten, in Mormonentempeln versiegelt zu werden. Beide Anträge wurden abgelehnt.Im Allgemeinen vermieden mormonische Missionare nach Inkrafttreten dieser Beschränkungen die Missionierung von Menschen afrikanischer Abstammung.
Rechtfertigungen für die Einschränkung
Young und andere Mormonenführer gaben verschiedene Erklärungen für diese Entscheidungen. Young zum Beispiel wiederholte einen langjährigen Volksglauben, dass Schwarze von Kain abstammen, einer biblischen Figur, die Gott für den Mord an seinem Bruder verflucht hatte. Historische Beweise deuten darauf hin, dass Young und seine Kollegen verzweifelt waren, als schwarze Mitglieder der Kirche versuchten, weiße Frauen zu heiraten. Young scheint geglaubt zu haben, dass das Verbot schwarzer Männer vom Priestertum und sowohl schwarzer Männer als auch schwarzer Frauen vom Ritual der Versiegelung eine Rassenmischehe in der Kirche verhindern würde.
In den folgenden Jahren boten andere Mormonenführer andere Erklärungen für die Einschränkung an. Einige sagten, dass schwarze Menschen weniger gerechte Seelen besaßen als Weiße. Andere Mormonen schlugen noch 2012 vor, dass Schwarze geistig reifen müssten, bevor ihnen die volle Teilnahme an der Kirche erlaubt werden könne.Infolgedessen zog der Mormonismus historisch gesehen nur wenige schwarze Konvertiten an.
Weltweite Verbreitung des Mormonismus
Mitte des 20.Jahrhunderts wuchs die Kirchenmitgliedschaft auf der ganzen Welt rasant, und es wurde offensichtlich, dass die Beschränkungen für Mitglieder afrikanischer Abstammung das Wachstum der Kirche behinderten. In den 1940er und 1950er Jahren zog der christliche Glaube viele Konvertiten in Westafrika an. In Nigeria entdeckten einige dieser afrikanischen Christen mormonische Veröffentlichungen und begannen, Briefe an die mormonische Führung zu schreiben, in denen sie um die Taufe in die Kirche baten und behaupteten, von der Tempelverehrung und den Lehren der Kirche über den Himmel angezogen zu werden.
Die Mormonenführer in Utah waren zerrissen. Da die Rassenbeschränkungen der Kirche es unmöglich machten, afrikanische Männer zu ordinieren, Es konnte keine Gemeinden unter Schwarzafrikanern geben. Gleichzeitig verweigerte die nigerianische Regierung mormonischen Missionaren Visa. Schlussendlich, Die Kirche konnte keine Missionare oder offiziellen Gemeinden entsenden, aber schickte mormonische Literatur in einem Versuch, afrikanische Gläubige zu führen.
Die rassischen Einschränkungen verursachten auch anderswo in Afrika Probleme. In Südafrika zum Beispiel mussten Konvertiten ihre Genealogie dokumentieren, um einen Mangel an afrikanischer Abstammung nachzuweisen, bevor sie zum Priestertum ordiniert oder in Tempeln verehrt werden konnten. 1954 wurde der Präsident der Kirche, David O. McKay gab eine Richtlinie heraus, dass, wenn das Aussehen der Konvertiten nicht auf schwarzafrikanische Abstammung hinweist, ihnen die volle Teilnahme an der Kirche erlaubt wäre.In den 1960er und 1970er Jahren expandierten die Kirchenmissionen in Lateinamerika, insbesondere in Brasilien. Wie in Südafrika, Mormonenmissionare waren mit der Frage konfrontiert, die Abstammung ihrer Konvertiten in einer Nation zu bestimmen, in der Mischehen weitaus häufiger vorkamen als in den Vereinigten Staaten.
Druck entstand auch in den Vereinigten Staaten. Als die schwarze Freiheitsbewegung in den 1960er und 1970er Jahren expandierte, nahm die Kritik an der Kirche zu. In den späten 1960er und frühen 1970er Jahren protestierten oder boykottierten Universitätssportmannschaften im ganzen Land gegen Mannschaften der kirchlichen Brigham Young University.
Aber die Führung der Kirche blieb gespalten darüber, ob das Priestertum und die Tempelbeschränkung vollständig beendet werden sollten. 1978 wurde der Konflikt gelöst, als Präsident Kimball bekannt gab, dass er eine Offenbarung von Gott erhalten hatte.
Das Erbe der Beschränkung heute
Obwohl die Kirche die Beschränkungen gegen Schwarze beendet hat, haben sie nachhaltige Auswirkungen gehabt.Heute ist etwa einer von 10 Konvertiten zum Mormonismus schwarz, aber Umfragen berichten, dass nur etwa 1 bis 3 Prozent der Mormonen in den Vereinigten Staaten Afroamerikaner sind.
Trotz der Veränderungen sagen afroamerikanische Mitglieder, dass sie immer noch Rassendiskriminierung ausgesetzt sind. Im Jahr 2012 zum Beispiel schlug ein Professor an der Brigham Young University vor, dass Gott das frühere Verbot eingeführt hatte, weil schwarze Menschen keine spirituelle Reife hatten.
Heute haben die Führer der Kirche eine Feier von Kimballs Offenbarung unter dem Thema „Sei eins.“ Sie haben zur Einheit gegen Vorurteile aufgerufen, einschließlich Rassismus, Sexismus und Nationalismus.“ Diese Sprache präsentiert eine Vision des Mormonismus, die weitaus umfassender ist als die in der Vergangenheit verwendete Sprache. Für einige afroamerikanische Mitglieder der Kirche scheinen solche Feierlichkeiten jedoch verfrüht zu sein, da rassistische Ideen in der Kirche weiterhin präsent sind. In einer Zeit, in der sich die Wachstumsraten der Kirche in den Vereinigten Staaten verlangsamen und die Wachstumsraten im globalen Süden – insbesondere in Afrika und Lateinamerika – steigen, zeigen die Feierlichkeiten im Juni den Wunsch der Kirchenleitung, den Wert ihrer Vielfalt anzuerkennen. Kimballs Aufhebung der Priestertums- und Tempelbeschränkungen für farbige Menschen mag die Türen zu einer modernen Kirche geöffnet haben, aber die Entscheidung, seine Erklärung zu feiern, zeigt, wie sich die Kirche immer noch mit ihrem Erbe der Rassendiskriminierung auseinandersetzt.