Kshatriyas

Siddhartha Gautama wurde in eine hinduistische Kshatriya-Familie hineingeboren.

Kshatriya (hindi: क्षत्रिय, kṣatriya aus dem Sanskrit: क्षत्र kṣatra) ist eine der vier Varnas (Gesellschaftsordnungen) im Hinduismus, die traditionell für den Schutz der politisch-kosmischen Ordnung (Dharma) und die Verwaltung der Gesellschaft verantwortlich sind. Kshatriyas waren die militärische und herrschende Klasse der alten hinduistischen Gesellschaft, die anfangs ihre Klassenposition auf der Grundlage ihrer Begabung (Guna), ihres Verhaltens (Karma) und ihrer Natur (Swabhava) erlangten. Im Laufe der Zeit wurde der Varna-Status eines Hindus jedoch erblich und die Regeln für den Klassenstatus wurden in den Gesetzen von Manu festgelegt. Heute umfasst die Kshatriya varna eine breite Klasse von Jati-Gruppen, die sich in Status und Funktion erheblich unterscheiden, aber durch ihre Ansprüche auf Herrschaft, das Streben nach Krieg oder den Besitz von Land vereint sind.Es ist bemerkenswert, dass mehrere Schlüsselfiguren im Buddhismus, Jainismus und Hinduismus Kshatriyas waren, was auf die Macht und das Prestige hinweist, die diese Gruppe einst in der alten indischen Gesellschaft innehatte. In der Tat gehörten die berühmten religiösen Führer Gautama Buddha und Mahavira (sowie Lord Rama und Lord Krishna) alle zu dieser sozialen Ordnung. Zusätzlich zu ihrem religiösen Einfluss spielte die Kshatriya-Klasse auch eine sehr wichtige Rolle bei der Entwicklung des indischen politischen Denkens und verfasste Schlüsseltexte der politischen Strategie wie das Arthashastra.

Etymologie

Im Sanskrit leitet sich das Wort „Kshatriya“ von kšatra ab und bedeutet „Herrschaft, Macht, Regierung“ von einer Wurzel kšī „zu regieren, zu regieren, zu besitzen. Altpersisch xšāyaθiya („Kaiser“) und xšaθra („Reich“) sind damit verwandt, ebenso wie die neuen persischen Wörter šāh („Kaiser“) und šahr („Stadt“, „Reich“). Das thailändische Wort für „König“, Kasat, und das malaiische Wort für „Ritter“ oder „Krieger“, Kesatria oder Satria, sind ebenfalls davon abgeleitet. Der Begriff bezeichnet den aristokratischen Status.

In der frühen vedischen Zivilisation wurde die Kriegerkaste rājanya oder kšatrīya genannt. Ersteres war eine adjektivische Form von Rājan „Herrscher, König“ aus einer Wurzel rāj „regieren“, verwandt mit dem lateinischen rex „König“, dem Deutschen Reich „Reich / Reich“ und dem thailändischen Racha „König. In Persien waren die Satrapen oder „Kshatrapa“ die Gouverneure oder „Beschützer“ der Provinzen des Persischen Reiches.

Mythologie

Nach der hinduistischen Mythologie können die Ursprünge der Kshatriya-Klasse durch verschiedene Theorien erklärt werden. Erstens wird gesagt, dass, als der hinduistische Gott Brahma aufgrund von Arbeit und Schweiß an der Fortpflanzung beteiligt war, eine negative Energie von ihm ausging. Diese negative Energie nahm Form von Rakshasas (Teufel) Madhu und Kaitabha, böse und unmenschliche Seelen. Sie begannen Brahma zu foltern. Brahma appellierte an Lord Vishnu, der bereitwillig erschien und beide tötete. Er erklärte Brahma, dass, wenn eine positive Energie genutzt wird, auch negative Energie ausgeht und dass eine besondere Rasse von Menschen geschaffen werden sollte, um die gesamte Menschheit zu schützen. Brahma, der diesen Rat befolgte, setzte sich zur Meditation hin. Am Ende des Tages wurden aus Brahmas Körper vier verschiedene Energieformen für die Menschheit gebildet. Brahmanen wurden im Morgengrauen geschaffen, Kshatriyas am Mittag, Vaishyas in der Dämmerung und Shudras in der Nacht. Beachten Sie, dass dies die Varnas (Farben) und nicht „Kaste“ (Jati) waren, wie wir heute denken. Normalerweise wird dies erzählt, wie Brahmanen aus Brahmas Kopf geboren wurden und mit Shudras von den Füßen endeten. Im Rig Veda waren die Varnas nicht starr und waren mit ihren Handlungen verbunden.Der Brahmane Varna war rötlich wie der Himmel vor der Morgendämmerung, Kshatriya varna wie die Sonne am Mittag, Vaishya wie der Abendhimmel und Shudra die Farbe des Nachthimmels. Allmählich ergriff das Varna-System den indischen Subkontinent und jede Varna erledigte ihre Arbeit gemäß den Richtlinien von Brahma. Brahmanen und Kshatriyas waren die oberen Kasten und Vaishyas und Shudras die unteren Kasten. Sowohl Brahmanen als auch Kshatriyas durften die Veden studieren. Kshatriyas (ausgesprochen als Shatria) studierte auch die alten Kampfkünste, die schließlich von buddhistischen Mönchen wie Bodhidharma (ein Kshatriya) nach China und Japan getragen wurden. Die Brahmanen und Kshatriyas und später die Vaishyas mussten eine Kommunionszeremonie namens Upanayanam (Fadenzeremonie) durchführen, die ihren Eintritt in die arische Sozialstruktur symbolisieren und als wiedergeboren gelten würde, dh Dvijas (zweimal geboren). Dies bedeutete, dass Sie die Veden als das Wort Gottes akzeptierten und bereit waren, die Rituale und Pflichten auszuführen, die unter der Anleitung Ihres spirituellen Führers, des Brahmanenpriesters, beschrieben wurden.Der Rig Veda enthält eine weitere hinduistische Geschichte, um die Ursprünge der vier Klassen des Hinduismus zu erklären. Es wird gesagt, dass das Universum mit dem großen Opfer des kosmischen Wesens Purusha begann. Aus seinem Kopf (Mund) kam die Brahmanenklasse, und aus seinen Armen kam die Kshatriya (Krieger / herrschende) Klasse. Andere Klassen kamen von seinen Beinen (Vaishyas) und Füßen (Shudras).Als Krieger schützten die Kshatryas die hinduistische Gesellschaft, während die Vaishyas dem Handel nachgingen, während die Shudras niedere Aufgaben der Landwirtschaft, der Arbeit, der Handwerker und aller von einer Gesellschaft geforderten Jobs verrichteten.

Platz in der Gesellschaft

Im alten Indien gab es Mobilität zwischen Varnas, da die Menschen neue Fähigkeiten erlernten und ihre Handlungen und Berufe änderten. Die Nomadenstämme des alten Indien hatten kein festes Kastensystem.Sie wiesen zunächst Rollen basierend auf der Eignung und Fähigkeit einer Person zu. Dies war notwendig, um das Überleben des Stammes zu sichern. Die stärkeren Mitglieder des Stammes wurden zu Kriegern und erhielten einen höheren Status in der Gesellschaft, da sie für das Überleben des Stammes zu dieser Zeit wichtiger waren. Als die Stämme mit der Landwirtschaft vertrauter wurden, bauten sie Überschüsse auf und ließen sich nieder. Dieser sesshaftere und gemächlichere Lebensstil verlagerte den Fokus der Menschen darauf, Wohlstand anzusammeln und einen Sinn für das Leben zu finden. Priester begannen, die herausragende Rolle in der Gesellschaft zu übernehmen, da sie die geistige Errettung sicherstellten. Dies führte dazu, dass die Gesellschaft ein starreres soziales System bildete, in dem die eigene Position eher durch Geburt als durch Verdienst bestimmt wurde. Danach erzwangen die mächtigeren Klassen dieses Kastensystem, um an der Macht zu bleiben, ein Muster, das auch die Adligen Europas zeigten. Während des Goldenen Zeitalters begannen die Menschen, diese Institutionen in Frage zu stellen.Obwohl das Kastensystem schon früh sehr fließend war und ein Individuum je nach seinem eigenen Verdienst aufstieg oder fiel, sind sich Historiker im Allgemeinen einig, dass die Kaste um die Zeit des Aufstiegs des Buddhismus und des Jainismus erblich wurde, basierend auf archäologischen, literarischen und künstlerischen Beweisen der Gemeinschaften, die in Indien existierten. Gautama Buddha und Mahavira sind zwei Kshatriya Weisen, die einen bleibenden Eindruck auf der Welt gemacht. Sie glaubten nicht an die Vorherrschaft der Veden und lehrten die Massen und hielten die Spiritualität nicht für eine Elite von wenigen. Viele der alten Herrscher wie Ashoka Maurya waren glühende Anhänger dieses Glaubens und förderten ihn im gesamten maurischen Reich. Dies führte zu einem Rückgang des Status der Brahman-Ordnung. Priester in allen drei Glaubensrichtungen waren die Rekordhalter, und wie Sie in den kommenden Beispielen sehen werden, gab es einen eindeutigen Trend, Herrscher in die Sudra Varna zu bringen, wenn sie nicht den vedischen Lehren folgten und die Bedeutung des Priesterordens beibehielten und ihren Kshatriya-Status verloren.Während sich der Begriff Varna auf die vier breiten verschiedenen Klassen in der Gesellschaft bezieht, bezieht sich der Begriff Jati auf die verschiedenen spezifischen endogamen Abschnitte der hinduistischen Gesellschaft, die als Kasten bekannt sind. Varna bedeutet „Farbe“ sowie „Schleier“.“ Im Zusammenhang mit Farbe haben die Menschen es mit Rasse verwechselt, aber es repräsentiert tatsächlich die unterschiedlichen Qualitäten (Guna), die die vier Funktionsklassen in ihren Herzen und Köpfen besitzen. Die vier verschiedenen Qualitäten des Menschen:

  1. Wenn eine Person die Eigenschaften Reinheit, Liebe, Glaube und Loslösung besäße, nach wahrem Wissen strebe und ein spirituelles Temperament habe, würde sie durch die Farbe Weiß (sattva = wahrhaftig) dargestellt. Diejenigen, die zu dieser Farbe gehören, gehören zur Brahman-Klasse.
  2. Wenn eine Person die Qualitäten von Handlung, Willen, Aggression und Energie besaß, Ehre, Macht, Status suchte und ein kriegerisches und politisches Temperament hatte, würde sie durch die Farbe Rot (Rajas = energisch) dargestellt. Diejenigen, die zu dieser Farbe gehören, gehören zur Kshatriya-Klasse.
  3. Wenn eine Person versuchte, Kommunikation, Austausch, Handel, Geschäft zu suchen und ein kommerzielles Temperament besaß, wurde sie durch die Farbe Gelb dargestellt. Sie bilden die Vaishya-Klasse.Für jene Individuen in der Gesellschaft, die Ignoranz, Trägheit und Dumpfheit zeigten, wurden sie durch die Farbe Schwarz (tamas = inert, fest) dargestellt. Es wird angenommen, dass diejenigen, die dieser Farbe angehören, aus Motivation vom Rest der Welt abhängig sind und nichts suchen, da sie in denen der servilen Disposition existieren und die Shudra-Klasse ausmachen.

Primäre Funktionen: Herrscher und Soldaten

Lord Rama (Mitte) mit Frau Sita, Bruder—Lakshmana und Anhänger Hanuman. Es wird immer gezeigt, dass Rama und Lakshmana mit Pfeil und Bogen zum Kampf bereit sind, da es ihr Kshatriya-Dharma ist, zu kämpfen.

In der klassischen hinduistischen Gesellschaft waren die beiden Hauptaufgaben der Kshatriya varna, das Land zu regieren und Krieg zu führen. Die letztere Aufgabe lag in der Verantwortung des Raja (König), der von den hinduistischen Texten angewiesen wurde, vom Danda (Stab) zu regieren und Feinden des Königreichs Bestrafung (und Krieg) zuzufügen. Diese hinduistischen Könige regierten oft gerecht nach den Idealen, die in ihren heiligen Schriften gefunden wurden, um als Dharma-Raja (gerechter Herrscher) zu regieren, wobei die Hauptaufgaben der Schutz seiner Untertanen und seines Viehbestands waren.Diese Könige kontrollierten auch große Armeen anderer Kshatriyas, die als Soldaten für den Schutz, die Verteidigung und die Expansion des Königreichs eingesetzt wurden. Diese Soldaten waren jedoch keine Angestellten im modernen Sinne; vielmehr glaubten sie, für ihre Rolle als Kämpfer bestimmt zu sein. Zum größten Teil wurde es als ihre innere Pflicht (Svadharma) angesehen.

Clans

Die Hauptzweige von Kshatriya varna sind Chandravanshi, der behauptet, von Chandra abzustammen, Suryavanshi, der behauptet, von Ramachandra und von Surya abzustammen, Agnivanshi, der behauptet, von Agni abzustammen, und Nagavanshi, der behauptet, von den Nāgas abzustammen.

Die Suryavanshi Abstammung Anspruch von Surya-Gott der Sonne. Alle heutigen Suryavanshis behaupten auch, vom hinduistischen Gott Rama abzustammen, der selbst in eine Suryavanshi-Dynastie hineingeboren wurde.

Die Chandravanshi-Linie ist eine der drei Linien, in die die Kshatriya-Kaste der Hindus unterteilt ist. Der Legende nach stammen die Chandravanshis von Chandra ab, in der Monddynastie oder dem hinduistischen Mondgott. Die Yaduvanshi-Linie ist der Hauptzweig der Chandravanshi-Linie. Die Yaduvanshis behaupten Abstammung von Krishna, der wiederum in eine Chandravanshi-Dynastie geboren wurde. Mehrere indische Kasten wie Sainis, Rajputen des Bhati-Clans, Jadaun Rajputen (Madhya Pradesh) und die Jats von Mathura / Bharatpur beanspruchen die Abstammung von der Yaduvanshi-Linie.

Die Agnivanshi sind Menschen, die zu den Agnivansha gehören. Der Legende nach stammen sie von Agni ab, dem hinduistischen Gott des Feuers. Die Agnivanshi-Linie ist eine der drei Linien, in die die Kshatriya-Kaste der Hindus unterteilt ist.

In Südindien, an den Wänden des Vaithheswaran Tempel eingeschrieben ist, ist die Geschichte von Reitern aus Agni Homam von Jambhuuva Maharishi durchgeführt, um die Erde zu schützen (von Vatapi und Mahi garrisonning der Welt)heißt Vanniyar Puranam. Der Kopf dieser Reiter war Rudra Vanniya Maharaja,dessen Nachkommen fünf Söhne Vannia Kula Kshatriyas heißen, unter denen Pallava-König Narasimha Varman berühmt ist.Einige Kshatriyas behaupten, von der Nāga oder der „Schlangendynastie“ abzustammen, und werden Nagavanshi genannt. Einige Clans der Nair- und Jat-Kaste beanspruchen Nagavanshi-Abstammung. Die Nagavanshi (oder Nagabanshi) sind dafür bekannt, Chhotanagpur zu regieren.Darüber hinaus beanspruchten die Ahom-Könige von Assam außerhalb Indiens die Abstammung vom hinduistischen Gott Indra (identifiziert mit Khunlung) und Syama (einer Frau niedriger Kaste) und nannten sich Indravanshi (oder Indravamsa) Kshatriyas. Die Brahmavansha-Linie stammt vom Brahmavanshi-König Chulki ab. Die Vayuvanshi sind ein weiterer Kshatriya-Clan, obwohl nicht viel über den Clan bekannt ist.

Die Rexulvanshis sind bekannt dafür, die Könige von Surguja zu sein. Die außerirdischen Horden, die nicht den priesterlichen Bräuchen oder Traditionen folgten (Shakas, Kushans, Indogriechen, Hunas und Parther), wurden in Manusmriti als Vratya Kshatriyas angegeben.

Nicht-hinduistische Kshatriyas

Viele historische Herrscher stammten aus anderen Kasten oder stammten von nicht-hinduistischen ausländischen Eroberern ab und erhielten entweder aufgrund ihrer Macht de facto den Kshatriya-Status, oder sie schufen fiktive Familiengeschichten, um sich mit früheren Kshatriya-Herrschern zu verbinden. Zum Beispiel waren die Sakas, Yavanas, Kambojas, Pahlavas, Paradas und so weiter ausländische Invasoren aus dem Nordwesten, wurden aber als Kshatriyas in die indische Gemeinschaft assimiliert.Obwohl das Ashtadhyayi von Panini (Sutra 4.1.168-175) bezeugt, dass die Kamboja und Gandhara während oder vor der paninianischen Zeit (500 v. u.Z.) sehr wichtige Kshatriya-Königreiche von Uttarapatha waren, wurden sie als Sudras angesehen, weil sie den Lehren der Veden nicht folgten.

  • Die Manusmriti, geschrieben um 200 u. besagt, dass die Sakas (Skythen), Yavanas (ionische, Indo-Griechen), Kambojas (Zentralasiaten), Paradas (Sinkiang), Pahlavas (Perser), Kiratas (Nepal, Assam), Dravidas, Thevar (Tamil) und Daradas waren ursprünglich edle Kshatriyas, wurden aber aufgrund ihrer Vernachlässigung der Brahmanen sowie aufgrund ihrer Nichtbeachtung der heiligen brahmanischen Codes (X / X) in den barbarischen (Vrishala) Status verbannt 43-44).
  • Anushasanaparava des Mahabharata sieht auch die Sakas, Kambojas und die Yavanas. im selben Licht. Patanjali in seinem Mahabhasya betrachtet die Sakas und Yavanas als reine Sudras (II.4.10).
  • Die Vartika des Katyayana informiert uns, dass die Könige der Sakas und der Yavanas, wie die der Kambojas, auch mit ihren jeweiligen Stammesnamen angesprochen werden können.Das Mahabharata verbindet auch die Sakas, Yavanas, Gandharas (Nordwestindien), Kambojas (Pamir-Badakshan), Pahlavas, Tusharas, Sabaras, Barbaras, Dravidas und Bojaren und so weiter und spricht sie alle als die barbarischen Stämme von Uttarapatha an.Die Kishkindha Kanda des Ramayana lokalisiert die Sakas, Kambojas, Yavanas und Paradas im äußersten Nordwesten jenseits des Himavat (dh Hindukush) (43/12) im Shakadvipa, angrenzend an das Land von Uttarakurus.
  • Das Udyogaparava des Mahabharata (MBH 5/19/21-23) erzählt uns, dass die zusammengesetzte Armee der Kambojas, Yavanas und Sakas unter dem Oberkommando von Sudakshina Kamboja am Mahabharata-Krieg teilgenommen hatte. Das Epos applaudiert dieser zusammengesetzten Armee wiederholt als sehr heftig und zornig. Einige Verse des Mahabharata bezeugen auch, dass die Tusharas oder Tukharas auch in der Kamboja-Division enthalten waren (zum Beispiel MBH 6.66.17-21; MBH 8.88.17).Puranische Berichte bezeugen, dass die Dravidas Kshatriyas sind und Nachkommen der Söhne von Vishwamitra sein sollen. Wie die Kambojas, Sakas, Yavanas, Daradas, Khashas usw. wurden die Dravidas als Kshatriyas aufgezeichnet, die aufgrund ihrer Vernachlässigung der Brahmanen sowie aufgrund ihrer Nichtbeachtung der heiligen brahmanischen Codes nicht mehr in den heiligen Faden eingeweiht wurden.
  • Symbole

    Innerhalb der komplexen und facettenreichen Welt der hinduistischen Symbolik wird die Kshatriyas-Klasse durch den Nyagrodha-Banyan-Baum und den Danda (Stab) repräsentiert. Wenn ein Kshatriya seine Einweihungszeremonie durchläuft, wird dem Kshatriya-Eingeweihten ein „Stab aus Holz mit einem Mantra gegeben, das körperliche Vitalität oder „Ojas“ vermittelt“.

    Anmerkungen

    1. SCU, Das Kastensystem in Indien. Abgerufen am 16.September 2008. K.M. George, Ein viel verzweigter Baum: Perspektiven der indischen Literaturtradition (1991).
    2. Michael K. Smith, Reflexionen über Ähnlichkeit, Ritual und Religion.
    • Chakravarti, P.C. Die Kunst des Krieges im alten Indien. Delhi: Orientalische Kneipe., 1972. ISBN 978-8175363038.
    • Dikshitar,V. Ramachandra. Krieg im alten Indien. Motilal Banarsidass, 2004. ISBN 978-8170208945.
    • George, K.M. Ein viel verzweigter Baum: Perspektiven der indischen Literaturtradition. Ajanta Publications, 1992. ISBN 978-8120203341.
    • Sarkar, Jagadish Narayan. Die Kunst des Krieges im mittelalterlichen Indien. Neu-Delhi; Munshiram Manoharlal Publishers 1994. ISBN 978-8121501118.
    • Schmied, Brian K. Reflexionen über Ähnlichkeit, Ritual und Religion. Motilal Banarsidass, 1998. ISBN 978-8120815322.

    Credits

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