Im Dezember 1990 räumten Bulldozer im Friedenswald südlich von Jerusalem Land, um Platz für einen Wasserpark zu schaffen. Während der Ausgrabungen entdeckten die Arbeiter ein altes Grab und riefen sofort die Israel Antiquities Authority an, um Nachforschungen anzustellen. Innerhalb des Grabes, Archäologen entdeckten mehrere Beinhäuser, darunter zwei Beinhäuser, die jeweils mit einer Form des Namens Kaiphas beschriftet waren, Ein Name, der aus den Neutestamentlichen Evangelien als Hohepriester während der Zeit der Prüfung und Kreuzigung des Erretters bekannt ist. Wegen der Nähe des Grabes zu Jerusalem und der Notenwürdigkeit des Namens, Die Entdeckung dieser Inschriften hat einige Gelehrte veranlasst anzunehmen, dass dieses Grab einst der Familie dieses berühmten Hohenpriesters gehörte.

Nach dem jüdischen Historiker Josephus war der Vorname von Kaiphas Joseph. Im Grab, Einer der Beinhäuser war mit dem Namen „Joseph bar Kaiphas. Das aramäische Wort bar bedeutet wörtlich „Sohn von“, trägt aber oft die Bedeutung „Nachkomme von“ oder „aus der Familie von.“ Da Kaiphas der Familienname war, ist die Inschrift „Joseph bar Kaiphas“ der gleiche Name wie Joseph Kaiphas. Wissenschaftliche Untersuchungen der in diesem Beinhaus gefundenen Knochen haben ergeben, dass sie einem sechzigjährigen Mann gehörten. Es ist zumindest möglich, dass dieses Beinhaus die Knochen desselben Kaiphas enthielt, der zum Zeitpunkt des Todes Jesu Christi der Hohepriester war. In den Evangelien wird Kaiphas im Allgemeinen in einem negativen Licht als jemand dargestellt, der maßgeblich zur Erleichterung der Kreuzigung Jesu beigetragen hat. Doch im Johannesevangelium scheint Kaiphas eine „Prophezeiung“ über den Tod Jesu und seine heilbringenden Wirkungen auszusprechen. Johannes kommt zu dem Schluss, dass Kaiphas „prophezeite, dass Jesus für diese Nation sterben sollte; und nicht nur für diese Nation, sondern dass er auch die zerstreuten Kinder Gottes in einem versammeln sollte“ (Johannes 11: 51-52). Was sollen wir aus dieser „Prophezeiung“ machen? Warum sollte oder wie könnte Kaiphas, der in den Evangelien als ungerechter Mann dargestellt wird, über den erlösenden Tod Jesu prophezeien und sich dann sofort verschwören, „um ihn zu töten“ (Johannes 11: 53)? In diesem Kapitel werde ich dieses wichtige Thema untersuchen. Ich werde zeigen, dass Kaiphas ‚Erklärung über den Tod Jesu in ihrem ursprünglichen Kontext lediglich eine politische Erklärung des jüdischen Hohenpriesters war. Ich werde auch zeigen, dass es Johannes war, der die Aussage des Hohenpriesters auf das Sühnopfer des Erretters übertrug — etwas, das Kaiphas nicht beabsichtigte, als er diese Worte aussprach.

Als die Israeliten dem Joch des Pharao und der Sklaverei in Ägypten entkamen, gab ihnen der Herr Jehova die Gelegenheit, die Fülle des Priestertums und des Evangeliums anzunehmen. Der Verfasser des Hebräerbriefs lehrte über die Kinder Israel: „Denn uns wurde das Evangelium gepredigt wie ihnen“ (Hebräer 4,2). Leider rebellierten die Israeliten und verwirkten dieses Privileg. Der Herr wies den Propheten Joseph Smith in einer Offenbarung an, dass „Mose die Kinder Israel in der Wüste klar lehrte“ über dieses höhere Gesetz „und eifrig danach trachtete, sein Volk zu heiligen, damit sie das Angesicht Gottes sehen könnten; aber sie verhärteten ihre Herzen“ (D&C 84: 23-24). Als Folge des Ungehorsams der Kinder Israel „nahm der Herr Mose aus ihrer Mitte und auch das Heilige Priestertum; und das kleinere Priestertum fuhr fort“, das „das Gesetz der fleischlichen Gebote“ verwaltete (D & C 84: 25-27). Die Hauptfunktion dieses niederen Priestertums bestand darin, die Angelegenheiten und Verordnungen zu verwalten, die mit der Stiftshütte — später dem Tempel Salomos und dem Tempel des Herodes — verbunden waren, und sollte nur von Männern aus dem Stamm Levi gehalten werden (siehe Numeri 1: 50-53; D&C 84: 26-27).In Bezug auf diejenigen, die befugt waren, die Pflichten zu erfüllen, die mit diesem niederen oder levitischen Priestertum verbunden sind, behandelt das Gesetz Moses Leviten, Priester und den Hohenpriester. Leviten waren Männer, die von Levi abstammten, und ihre Pflichten bestanden hauptsächlich darin, den Priestern zu helfen und den Tempel sauber und ordentlich zu halten. Priester waren Männer, die von Moses Bruder Aaron abstammten, und ihre Aufgabe bestand darin, Tieropfer darzubringen und das Volk nach dem Gesetz Moses zu lehren. Es gab jeweils nur einen Hohenpriester, und er war der erstgeborene männliche Nachkomme Aarons, der als präsidierender Beamter innerhalb des levitischen Priestertums fungierte. Es ist wichtig, sich daran zu erinnern, dass das levitische Priestertum einem Einzelnen nicht aufgrund seiner persönlichen Gerechtigkeit verliehen wurde, sondern einfach aufgrund seiner Abstammungslinie. Wie der Verfasser des Hebräerbriefes erklärte: „Niemand nimmt sich diese Ehre, sondern der von Gott berufen ist, wie Aaron war“ (Hebräer 5: 4). Es ist auch bemerkenswert zu verstehen, dass der Hohepriester zur Zeit des Erretters von der herrschenden römischen Autorität ernannt wurde und nicht wegen eines erstgeborenen Status oder einer direkten Abstammung von Aaron. Laut Josephus wurde Kaiphas, der nicht der Sohn des vorherigen Hohenpriesters war (siehe Johannes 18: 13), im Jahr 18 n. Chr. vom römischen Statthalter Valerius Gratus, dem Vorgänger von Pontius Pilatus, zum Hohenpriester ernannt.

Über das Leben Kaiphas ist wenig bekannt. Laut Josephus ernannte der syrische Legat Quirinius im Jahr 6 n. Chr. einen Hohenpriester namens Ananus. Dieser Ananus ist wahrscheinlich der Hohepriester Annas, der im Neuen Testament erwähnt wird. In Bezug auf die Beziehung zwischen Annas und Kaiphas heißt es im Johannesevangelium: „Annas . . . er war der Schwiegervater des Kaiphas“ (Joh 18,13). Anstatt bis zum Tod von Annas zu warten, um einen Nachfolger zu ernennen, setzte der römische Gouverneur Valerius Gratus Annas im Jahr 15 n. Chr. ab und ernannte Annas Sohn Eleazar, der laut Josephus bereits einmal als Hohepriester gedient hatte. Nachdem Valerius Gratus einen anderen Hohenpriester abgesetzt und ernannt hatte, ernannte er Joseph Kaiphas im Jahr 18 n. Chr. zum Hohenpriester.Als Hoherpriester war Kaiphas die präsidierende Autorität im Sanhedrin, dem jüdischen Regierungsrat, und war wahrscheinlich auch Mitglied der Sadduzäer, einer jüdischen Religionsgemeinschaft. Der Sanhedrin bestand aus ungefähr siebzig gebildeten jüdischen Männern und war das höchste Gericht in Bezug auf jüdische Angelegenheiten für in Palästina lebende Juden. Die Sadduzäer waren eine Sekte von Juden, deren Mitglieder hauptsächlich aus wohlhabenden priesterlichen Adelsfamilien stammten und die keine übernatürlichen Überzeugungen wie Engel, Dämonen, Leben nach dem Tod, Auferstehung oder Prädeterminismus betonten.

Der Prophet Joseph Smith lehrte einen sehr wichtigen Ansatz, um Heiligen der Letzten Tage zu helfen, Schriftstellen zu verstehen. Er erklärte: „Ich habe einen Schlüssel, mit dem ich die Schrift verstehe. Ich frage, was war die Frage, die die Antwort zog?“ Wenn wir diese Methode auf die Frage der Aussage von Kaiphas anwenden, sollten wir fragen: Was war der Kontext, der Kaiphas veranlasste, diese berühmten Worte über den Tod Jesu auszusprechen? Eine Analyse der Ereignisse unmittelbar vor Kaiphas ‚Erklärung schafft die Voraussetzungen für das Verständnis der wahren Natur der Erklärung des Hohenpriesters.Maria, Martha und Lazarus waren Geschwister, die im Dorf Bethanien lebten, ein paar Meilen östlich von Jerusalem, und Jesus liebte sie. Als Jesus mit seinen Jüngern in Galiläa war, hörte er, dass sein geliebter Freund Lazarus krank war. Anstatt sofort zu gehen, um Lazarus in Bethanien zu besuchen, wartete der Erretter noch zwei Tage in Galiläa. Als er schließlich die zweitägige Reise nach Bethanien machte, „fand er, dass er schon vier Tage im Grab gelegen hatte“ (Johannes 11: 17; siehe auch vv. 1, 3, 5–6).

Es scheint, dass die Verspätung des Erretters, zu Lazarus zu reisen, absichtlich war. Als Jesus mit seinen Jüngern über den Tod des Lazarus sprach, gab er zu: „Lazarus ist tot. Und ich bin froh um euretwillen, dass ich nicht da war, damit ihr glaubt; dennoch lasst uns zu ihm gehen“ (Johannes 11: 14-15; Hervorhebung hinzugefügt). Die Aussage des Erretters scheint darauf hinzudeuten, dass er absichtlich in Galiläa gewartet hat, um einen Lehrmoment zu schaffen. Das Johannesevangelium macht neugierig darauf aufmerksam, dass Jesus zwei Tage in Galiläa wartete und dass Lazarus, als er in Bethanien ankam, vier Tage tot gewesen war (siehe Johannes 11: 6, 17, 39).Sicherlich hätte jeder weitere Tag, an dem Lazarus ‚Leichnam im Grab lag, die Kraft des Zeugnisses des Erretters erhöht, als er Lazarus hervorrief. Wenn Jesus unmittelbar nach dem Tod des Lazarus in Bethanien angekommen war und Lazarus dann lebend aus dem Grab hervorgekommen war, mögen einige Kritiker des Erretters zu dem Schluss gekommen sein, dass es kein Wunder war. Aber weil vier Tage vergangen waren, seit Lazarus gestorben war, war die Schlussfolgerung unausweichlich: Jesus hatte Lazarus auf wundersame Weise von den Toten auferweckt. Als Jesus diejenigen, die um Lazarus trauerten, anwies, den Stein zu entfernen, der das Grab bedeckte, sagte Lazarus ‚Schwester Maria: „Herr, zu dieser Zeit stinkt er; denn er ist vier Tage tot“ (Johannes 11: 39). Die Auferweckung des Lazarus von den Toten war für die Jünger und die anderen Zuschauer ein wahrer Beweis dafür, dass Jesus tatsächlich „die Auferstehung und das Leben“ war (Johannes 11: 25). Die Auferweckung des Lazarus war jedoch auch ein Beweis für die Feinde des Erretters — einschließlich Kaiphas —, die nicht Zeuge waren, sondern von Jesu Wunder hörten und wussten, dass Lazarus wieder lebte.

Das Johannesevangelium beschreibt, wie, nachdem Jesus Lazarus von den Toten auferweckt hatte, „viele der Juden, die zu Maria kamen und gesehen hatten, was Jesus tat, an ihn glaubten“ (Johannes 11:45). Aber nicht jeder glaubte. Von denen, die das Wunder sahen, „gingen einige zu den Pharisäern und erzählten ihnen, was Jesus getan hatte“ (Johannes 11: 46). Infolgedessen versammelten sich die Hohenpriester und die Pharisäer, um über Jesus zu sprechen und zu sagen: „Was tun wir? denn dieser tut viele Wunder“ (Joh 11,47).

Die Nachricht von der Auferweckung des Lazarus verbreitete sich in Jerusalem. Lazarus war jetzt der lebende Beweis dafür, dass Jesus tatsächlich von Gott anerkannt war. Während einer früheren Reise nach Jerusalem, als Jesus einen Blinden geheilt hatte, kamen einige Pharisäer zu dem Schluss: „Wir wissen, dass Gott Sünder nicht hört; Aber wenn jemand ein Anbeter Gottes ist und seinen Willen tut, den hört er. . . . Wenn dieser Mann nicht von Gott wäre, könnte er nichts tun“ (Johannes 9:31, 33). Solange Lazarus lebte, wäre daher seine bloße Existenz für die Bevölkerung ein unbestreitbarer Beweis dafür, dass die Macht Gottes auf Jesus lag. Lazarus wurde zu einer Art lokaler Attraktion für neugierige Menschen, die den Mann sehen wollten, der von den Toten zurückgekehrt war. Als Jesus später das Haus von Maria, Martha und Lazarus besuchte, „wussten viele Leute von den Juden, dass er dort war: und sie kamen nicht nur um Jesu willen, sondern um auch Lazarus zu sehen, den er von den Toten auferweckt hatte“ (Johannes 12: 9).Der Kern der Sache für die jüdischen Führer in Jerusalem war die wachsende Zahl von Menschen, die jetzt Jesus nachfolgten, was in direktem Zusammenhang mit dem Wunder mit Lazarus stand. Das Johannesevangelium kommt zu dem Schluss, dass „wegen ihm viele Juden weggingen und an Jesus glaubten“ (Johannes 12: 11). Der plötzliche Anstieg der Popularität und der potenziellen Macht des Erretters war für die Mitglieder des Sanhedrins von großer Bedeutung. Infolge der Auferweckung des Lazarus planten die jüdischen Führer nicht nur, Jesus selbst zu töten, sondern versuchten auch, Lazarus zum Schweigen zu bringen (siehe Johannes 11: 53; 12: 10).

Als sich der Sanhedrin versammelte, um zu besprechen, was sie in Bezug auf Jesus tun sollten, überlegten sie: „Wenn wir ihn so in Ruhe lassen, werden alle Menschen an ihn glauben: und die Römer werden kommen und unsern Ort und unser Volk wegnehmen“ (Joh 11,48). Mit anderen Worten, wenn Jesus weiterhin Anhänger sammeln darf, kann er in Jerusalem einen Aufstand gegen die jüdische Führung auslösen, was wiederum schwerwiegende Folgen für den Tempel und die Juden in Jerusalem haben würde. Dieser Aussage liegt die Tatsache zugrunde, dass andere jüdische Charismatiker in den Augen der Römer erhebliche Probleme verursacht hatten und noch verursachen würden. Zum Beispiel erwähnt der jüdische Historiker Josephus, dass im Jahr 6 n. Chr. ein Mann namens Judas der Galiläer andere Juden zur Revolte gegen die örtliche römische Regierung angestiftet hatte und sich weigerte, Steuern zu zahlen. Nach dem Neuen Testament, Judas von Galiläa „zog viel Volk nach ihm: auch er umgekommen; und alle, auch so viele, die ihm gehorchten, wurden zerstreut“ (Apg 5:37).Die Mitglieder des Sanhedrins wussten, dass Jesus das Potenzial hatte, ähnliche Probleme wie andere charismatische Führer wie Judas von Galiläa zu verursachen. Jesus hatte bereits öffentlich negative Dinge über die jüdischen Führer gelehrt. Als der Erretter sich selbst als den „guten Hirten“ bezeichnete (Johannes 10: 14), hatte er auch die jüdischen Führer als „Fremde“ bezeichnet, denen die Schafe nicht folgen sollten (Johannes 10: 5). Die Lehren des Erretters über den guten Hirten verwendeten Bilder aus dem Buch Hesekiel: „So spricht der Herr, Gott, zu den Hirten: Wehe den Hirten Israels, die sich selbst weiden! sollten die Hirten nicht die Herden weiden? . . . Die Kranken habt ihr nicht gestärkt, noch habt ihr geheilt, was krank war, . . . aber mit Gewalt und Grausamkeit habt ihr sie regiert. . . . Ich werde einen Hirten über sie setzen, und er wird sie weiden, mein Knecht David; er wird sie weiden, und er wird ihr Hirte sein. Und ich, der Herr, werde ihr Gott sein, und mein Knecht David ein Fürst unter ihnen“ (Hesekiel 34:2, 4, 23, 24).Die Symbole, die Jesus in seinen Lehren über den guten Hirten verwendete, wären dem Volk oder den jüdischen Führern sicherlich nicht verloren gegangen. Jesus war der Messias, der davidische Diener, der von Hesekiel prophezeit wurde, um das Volk des Herrn zärtlich zu führen. Die jüdischen Führer hingegen waren die unverantwortlichen Hirten Israels, die die Herde Gottes hätten ernähren sollen, aber nicht. Natürlich wurden die jüdischen Führer immer nervöser, als Jesus an Popularität gewann, und lehrten seine schnell wachsende Zahl von Anhängern, den Anweisungen des Sanhedrins keine Beachtung zu schenken.

Nachdem die Mitglieder des Sanhedrins darüber beraten hatten, was mit Jesus geschehen sollte, sprach Kaiphas, der Hohepriester: „Ihr wisst gar nichts und haltet es auch nicht für ratsam, dass ein Mensch für das Volk stirbt und nicht das ganze Volk zugrunde geht“ (Joh 11,50). Was sollen wir aus dieser interessanten Aussage machen? Ist dies tatsächlich eine Prophezeiung des bevorstehenden Sühnopfers des Erretters? Wenn ja, wie könnte ein böser Mann wie Kaiphas eine solche Prophezeiung aussprechen? Oder gibt es eine andere Möglichkeit, diesen Ausdruck zu verstehen?Johannes kommt zu dem Schluss, dass Kaiphas tatsächlich „prophezeite, dass Jesus für diese Nation sterben sollte“ (Johannes 11:51). Johannes gibt auch eine Erklärung, wie Kaiphas, ein böser Mann, diese prophetischen Worte über Jesus aussprechen konnte, was bedeutet, dass Kaiphas diese Worte nicht aus eigenem Willen sprach: „Und das redete er nicht von sich selbst; sondern als Hoherpriester in diesem Jahr prophezeite er“ (Johannes 11: 51). Der jüdische Historiker Josephus erwähnt Traditionen, die besagen, dass der Hohepriester die Gabe der Prophezeiung einfach aufgrund seiner Position im Priestertum erlangt hat. Vor diesem Hintergrund haben einige Kommentatoren der Heiligen der Letzten Tage mögliche Bedeutungen dieses Verses diskutiert und argumentiert, dass Gott eher durch das heilige Priestertumsamt als durch den unheiligen Mann gesprochen habe. James E. Talmage kam zu dem Schluss, dass „der Geist der Prophezeiung“ auf Kaiphas kam, nicht wegen seiner Würdigkeit, sondern „aufgrund seines Amtes“ als Hoherpriester. Elder Bruce R. McConkie erklärte in ähnlicher Weise, dass Kaiphas trotz seiner bösen Absicht „das Amt des Hohenpriesters innehatte und als solcher den Auftrag hatte, für Gott zu den Menschen zu sprechen, was er dann unwissentlich tat.“Der Kern der Sache ist, dass, was auch immer Kaiphas ‚Aussage implizieren mag, eine Prophezeiung des Sühnopfers des Erretters nicht das ist, was der Hohepriester selbst beabsichtigt hat. Mit anderen Worten, Kaiphas ‚Worte hatten eine zusätzliche Bedeutung für Christen, die ursprünglich vom Hohenpriester nicht beabsichtigt waren. Johannes scheint dies in seiner eigenen Erklärung über die Worte des Hohenpriesters deutlich zu machen. Nach der Feststellung, dass Kaiphas „prophezeite, dass Jesus für diese Nation sterben sollte“, erklärt Johannes, dass Kaiphas Aussage noch mehr Bedeutung hatte: „Und nicht nur für diese Nation, sondern auch, damit er die zerstreuten Kinder Gottes in einem versammle“ (Johannes 11: 51-52). Es ist wichtig darauf hinzuweisen, dass diese letzte Aussage — die den Tod Jesu nicht nur auf die Juden, sondern auch auf andere Nationen anwendet — ein redaktioneller Kommentar ist und nicht die Worte von Kaiphas selbst. Am Ende sagte der Hohepriester nur, dass Jesus „für das Volk sterben sollte“ (Johannes 11: 50). Aber Christen wie Johannes können im Nachhinein die Aussage betrachten und eine weitere Bedeutung erkennen, die für das Sühnopfer gilt.

Was beabsichtigte Kaiphas dann? Wie oben diskutiert, zeigt die Einstellung, dass Kaiphas und die anderen Mitglieder des Sanhedrins in erster Linie besorgt über die Möglichkeit eines Aufruhrs als Folge der ständig wachsenden Popularität Jesu sowie seiner potenziell volatilen Lehren gegen die jüdischen Führer waren. Ein Aufstand könnte dazu führen, dass die Römer den Tempel schließen, was sich negativ auf Juden im gesamten Römischen Reich auswirken könnte. Die Argumentation des Rates in Bezug auf die Situation war: „Wenn wir ihn so allein lassen, werden alle Menschen an ihn glauben; und die Römer werden kommen und sowohl unseren Platz als auch unser Volk wegnehmen“ (Johannes 11: 48). Als Antwort darauf rief Kaiphas aus: „Ihr wisst überhaupt nichts und haltet es auch nicht für ratsam, dass ein Mann für das Volk stirbt und dass die ganze Nation nicht zugrunde geht“ (Johannes 11: 49-50). Kaiphas ging es um politische Zweckmäßigkeit, nicht um Gerechtigkeit. Wenn der Tod eines potenziellen Unruhestifters den Zorn der römischen Armee auf den Tempel und das jüdische Volk verhinderte, war dies ein notwendiges Übel. Da Kaiphas der Hohepriester war, wäre der Verlust des Tempels — ein sehr profitables Unternehmen aufgrund des ständigen Empfangs von Zehnten und Opfergaben — für ihn und viele andere Mitglieder des von Sadduzäern dominierten Sanhedrins finanziell verheerend gewesen. Kaiphas ‚eigene Worte offenbaren seine wahre Absicht – sich vor dem politischen und finanziellen Ruin zu retten.

Als Nephi mit dem Gebot des Herrn kämpfte, Laban den Kopf abzuschneiden, erklärte ihm der Geist: „Es ist besser, dass ein Mensch zugrunde geht, als dass eine Nation schwindet und im Unglauben zugrunde geht“ (1 Nephi 4:13). Die Ähnlichkeiten zwischen dieser Erklärung und Kaiphas Aussage sind offensichtlicher als real. Die Anweisung, die Nephi gegeben wurde, beruhte auf einem Gesetz, das der Herr Jehova seinen „alten Propheten“ gegeben hatte (D&C 98:32). Das Gesetz war, dass, wenn ihr „Standard des Friedens“ mehrmals abgelehnt wurde, der Herr „ihnen ein Gebot geben und sie rechtfertigen würde, gegen diese Nation, Sprache oder dieses Volk in den Kampf zu ziehen“ (D&C 98:34, 36). In solchen Fällen, wie der Herr sagte, „habe ich deinen Feind in deine Hände gegeben“ (D&C 98:29; siehe auch D&C 98:31).Die Söhne Lehis hatten friedlich versucht, die Messingplatten zu erhalten, und sogar angeboten, Laban großzügig dafür zu bezahlen (siehe 1 Nephi 4:11-12, 22-24). Doch anstatt mit Laman darüber zu sprechen, reagierte Laban wütend, beschuldigte Laman des Raubes und drohte, ihn zu töten (siehe 1 Nephi 4:13,14). Als die Söhne Lehis ihm Reichtümer im Austausch für die Messingplatten überreichten, befahl Laban seinen Dienern, sie zu töten, damit Laban ihr Eigentum haben konnte (siehe 1 Nephi 4: 24-26). Weil Laban mehrere Versuche der Söhne Lehis zurückgewiesen hatte, friedlich um den Besitz der Messingplatten zu verhandeln, und auch, weil er versuchte, sie zu töten, gab der Herr Nephi ein Gebot, das seine Handlungen gegen Laban rechtfertigte. Der Geist erklärte Nephi klar: „Der Herr hat ihn in deine Hände gegeben“ (1 Nephi 4:12).

Die Erklärung des Geistes an Nephi unterschied sich grundlegend von Kaiphas‘ Aussage. Nephi verstand, dass seine Familie und seine Nachkommen die Messingplatten benötigen würden, damit sie die im Gesetz Moses enthaltenen heiligen Handlungen und Opfer einhalten könnten (siehe 1 Nephi 15-17). Nephis ganzer Fokus lag auf dem Gehorsam gegenüber den Geboten Gottes. Die Worte des Kaiphas hatten dagegen wenig mit rechtschaffenen Wünschen zu tun. Möglicherweise hat er unwissentlich Dinge über den Erretter gesagt, die im christlichen Nachhinein eine tiefere Bedeutung hatten. Aber in Wirklichkeit war seine „Prophezeiung“ ein egoistischer Versuch, seine eigenen Interessen zu schützen und den Erretter zum Schweigen zu bringen.Für gute Zusammenfassungen der Entdeckung dieses Grabes siehe Zvi Greenhuts Artikel „Entdeckung des Kaiphas-Familiengrabes“, Jerusalem Perspective 4 (Juli / Oktober 1991): 6-11; „Grabhöhle der Kaiphas-Familie“, Biblical Archaeology Review (September / Oktober 1991): 28-36; und „Das Kaiphas-Grab in Nord-Talpiyot, Jerusalem“, in Ancient Jerusalem Revealed, Hrsg. Hillel Geva (Jerusalem: Israel Exploration Society, 1994), 219-22.Josephus, Altertümer der Juden 18.2.2 und 18.4.3. Für eine bequeme englische Übersetzung siehe Paul L. Maier, trans., Josephus: Die wesentlichen Werke (Grand Rapids, MI: Kregel, 1994).Siehe die Studien von Ronny Reich: „Kaiphas Name Incribed on Bone Boxes“, Biblical Archaeology Review 18/5 (1992): 38-44; und „Ossuary Incriptions of the Kaiphas Family from Jerusalem“, in Ancient Jerusalem Revealed, 223-25.Siehe David Flusser, „…Kaiphas zu begraben, ihn nicht zu preisen“, Jerusalem Perspektive 4 (Juli/Oktober 1991): 27; und Reich, „Kaiphas Name Inschrift auf Knochen-Boxen,“ 41.Siehe Joe Zias, „Human Skeletal Remains from the ‚Kaiphas‘ Tomb“, Atiqot 21 (1992): 78-80. Zias’Artikel ist auf Hebräisch verfasst und seine Schlussfolgerungen werden in William Horbury, „The ‚Kaiphas‘ Ossuaries and Joseph Kaiphas“, in Palestine Exploration Quarterly 126 (1994): 34 zitiert.Siehe William R. Domeris und Simon MS Long, „Das kürzlich ausgegrabene Grab von Joseph Bar Caipha und den biblischen Kaiphas“, Journal of Theology for Southern Africa 89 (1994): 50-58; und Horbury, „Die ‚Kaiphas‘ Beinhäuser und Joseph Kaiphas,“ 32-48.Siehe David Flusser, „Kaiphas im Neuen Testament“, ‚Atiqot 21 (1992): 81-87.

Der Erzähler ist entweder Johannes selbst oder der Herausgeber des Johannesevangeliums. Der Einfachheit halber werde ich den Erzähler einfach als John bezeichnen. Zur Komplexität der Urheberschaft des Johannesevangeliums siehe Frank F. Judd Jr., „Wer hat die Evangelien wirklich geschrieben? Eine Studie der traditionellen Autorschaft,“ wie das Neue Testament entstand, Hrsg. Kent P. Jackson und Frank F. Judd Jr. (Salt Lake City: Deseret Buch, 2006), 132-34.Heilige der Letzten Tage verstehen, dass Jehova der vorsterbliche Retter Jesus Christus war (siehe Johannes 8:58-59 und 3 Nephi 15:4-6).Siehe auch die Joseph-Smith-Übersetzung von Exodus 34:1-2. Nachdem Mose die ersten Tafeln zerbrochen hatte, die die Fülle des Evangeliums enthielten, erklärte der Herr zu Mose: „Haue dir zwei weitere steinerne Tafeln, wie die ersten, und ich werde auch darauf schreiben, die Worte des Gesetzes, so wie sie am ersten auf die Tafeln geschrieben wurden, die du abgebremst hast; aber es wird nicht nach dem ersten sein , denn ich werde das Priestertum aus ihrer Mitte wegnehmen; darum wird meine heilige Ordnung und ihre Verordnungen nicht vor ihnen gehen. . . . Aber ich werde ihnen das Gesetz geben wie beim ersten, aber es wird nach dem Gesetz eines fleischlichen Gebotes sein “ (Joseph Smith Translation, Exodus 34: 1-2).Siehe Numeri 3:5-10; 18:1-7; siehe auch Merlin D. Rehm, „Leviten und Priester“, in The Anchor Bible Dictionary, Hrsg. David Noel Friedman (New York: Doubleday, 1992), 4: 297-310.

Moses und Aaron waren aus dem Stamm Levi (siehe Exodus 2:1–10).Siehe Numeri 18:2-7; Levitikus 10:10-11; siehe auch Rehm, „Leviten und Priester“, 4:297-310.Siehe Exodus 28:6-42; Leviticus 6:19-23; siehe auch Lawrence H. Shiffman, „Priester“, im HarperCollins Bible Dictionary, rev. ed., hrsg. Paul J. Achtemeier (New York: HarperSanFrancisco, 1996), 880-82.Siehe James C. VanderKam, Von Josua bis Kaiphas: Hohepriester nach dem Exil (Minneapolis: Fortress, 2004), 394-490.

Josephus, Altertümer der Juden 18.2.2.Für eine schöne Zusammenfassung siehe VanderKam, From Joshua to Caiaphas, 426-36; und Bruce Chilton, „Kaiphas“, in Anchor Bible Dictionary, 1: 803-6.

Josephus, Altertümer der Juden 18.2.1.Siehe Johannes 18:13 und Apostelgeschichte 4:6. Für Informationen über den Hohepriester Annas siehe VanderKam, From Joshua to Caiaphas, 420-26; Bruce Chilton, „Annas“, in Anchor Bible Dictionary, 1:257-58.

Siehe Josephus, Altertümer der Juden 18.2.2.Siehe Apostelgeschichte 5:17-21; Josephus, Altertümer der Juden 20.9.1. Zur Zeit des Erretters beherrschten die Sadduzäer den Sanhedrin, obwohl es einige Pharisäer im Rat gab. Siehe zum Beispiel Nikodemus in Johannes 3:1 und Gamaliel in Apostelgeschichte 5:34. Im Allgemeinen siehe VanderKam, Von Josua bis Kaiphas, 394-490.Siehe Exodus 24:16-25. Josephus erwähnt, dass der Sanhedrin aus einundsiebzig Mitgliedern bestand (siehe Josephus, Jüdischer Krieg 2.10.5).Siehe Anthony J. Saldarini, „Sanhedrin“, in Anchor Bible Dictionary, 5:975-80.Siehe Josephus, Jüdischer Krieg 2.8.14 und Apostelgeschichte 23:8; siehe auch Gary G. Porton, „Sadduzäer“, in Anchor Bible Dictionary, 5:892-95.Joseph Fielding Smith, comp., Lehren des Propheten Joseph Smith (Salt Lake City: Bookcraft, 1976), 276.Es gibt spätere jüdische Traditionen, die sich auf den Glauben beziehen, dass der Geist des Verstorbenen nach dem Tod drei Tage lang in der Nähe des Körpers blieb, in der Hoffnung, mit dem Körper zum Leben zurückzukehren, aber am vierten Tag ging der Geist dauerhaft ab. Ein solcher Glaube könnte hinter dem Hinweis auf Lazarus liegen, der „vier Tage“ tot war (Johannes 11: 17, 39). Für Hinweise auf diese Tradition, siehe George R. Beasley-Murray, John, 2nd ed. (Waco, TX: Word Books, 1999), 189-90; F. F. Bruce, Das Johannesevangelium (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1983), 242-43, 253n5; und Louis Ginzberg, Die Legenden der Juden (Philadelphia: Jewish Publication Society, 1937-66), 5: 78. Elder Russell M. Nelson sagte über die Bedeutung der vier Tage: „Der viertägige Zeitraum zwischen dem Tod des Lazarus und seiner Auferstehung aus dem Grab ist von großer Bedeutung. Ein Teil dieser Bedeutung bestand darin, dass es nach einigen jüdischen Traditionen vier Tage dauerte, bis der Geist endgültig und unwiderruflich vom Körper der verstorbenen Person abreiste, so dass die Zersetzung dann fortgesetzt werden konnte. Um Seine totale Macht über den Tod und seine Kontrolle über das Leben zu demonstrieren, wartete der Meister wissentlich, bis diese viertägige Pause verstrichen war. Dann hat er Lazarus von den Toten auferweckt! Russell M. Nelson: „Warum dieses Heilige Land?“ Fähnrich, Dezember 1989, 16-17). Präsident Ezra Taft Benson lehrte auch: „Unter den Juden war es Brauch, ihre Verstorbenen am selben Tag zu begraben, an dem sie starben. Es war auch ein Aberglaube unter ihnen, dass der Geist drei Tage lang um den Körper herum verweilte, aber am vierten Tag ging er weg. Jesus kannte ihren Glauben sehr gut. Er verzögerte daher seine Ankunft in Bethanien, bis Lazarus vier Tage im Grab gelegen hatte. Auf diese Weise wäre das Wunder, das Er vollbringen sollte, nicht in Frage zu stellen“ (Ezra Taft Benson, „Five Marks of the Divinity of Jesus Christ“, New Era, Dezember 1980, S. 46-47).Die Auferweckung des Lazarus war technisch gesehen keine Auferstehung. Jesus Christus war der erste Mensch, der auferstanden ist. Nachdem Lazarus von den Toten auferstanden war, würde er schließlich wieder sterben und wie alle anderen auferstehen müssen. Als Präsident James E. Faust lehrte: „Nachdem Jesus gekreuzigt und in einem Grab begraben worden war, war er als verherrlichtes Wesen auf die Erde zurückgekehrt. . . . Dies war eine andere Erfahrung als die Erziehung von Jairus ‚Tochter, dem jungen Mann von Nain . . . oder Lazarus. . . . Sie sind alle wieder gestorben. Jesus wurde jedoch ein auferstandenes Wesen. Er würde nie wieder sterben“ (James E. Faust, „Die himmlische Gabe des Sühnopfers“, Fähnrich, November 1988, 13-14).

Wie oben erwähnt, waren die Sadduzäer normalerweise nicht besorgt über übernatürliche Überzeugungen wie Wunder. Aber wie ich weiter unten zeigen werde, war die Sorge um Jesu Wunder mehr ein politisches Thema als alles andere (siehe Johannes 11: 48).Die Nephiten sahen das ähnlich: „Er war ein gerechter Mann, der den Rekord hielt — denn er tat wirklich viele Wunder im Namen Jesu; und es gab keinen Mann, der ein Wunder im Namen Jesu tun konnte, außer er wurde jeden Funken von seiner Missetat gereinigt“ (3 Nephi 8: 1).

Siehe Josephus, Jüdische Altertümer 20.5.2. Später, um 44-46 n. Chr., überzeugte ein charismatischer Mann namens Theudas eine große Anzahl von Menschen, ihm zum Jordan zu folgen, und versprach, dass er das Wasser auf wundersame Weise teilen würde. Als der römische Gouverneur von Theudas ‚Verschwörung und der großen Anzahl von Menschen hörte, die sich versammelten, sandte er Soldaten und tötete viele der Menschen, einschließlich Theudas (siehe Josephus, Jüdische Altertümer 20.5.1; Apg 5: 36).Elder Delbert L. Stapley lehrte: „Jesus wusste, dass seine Zuhörer mit der Prophezeiung vertraut waren, dass den Kindern Israel ein Hirte versprochen worden war. David, der Hirtenjunge, der König wurde, schrieb den schönen dreiundzwanzigsten Psalm, der beginnt: ‚Der Herr ist mein Hirte. Jesaja prophezeite, dass, wenn Gott herabkommen würde, Er seine Herde weiden wird wie ein Hirte: Er wird die Lämmer sammeln mit seinem Arm (Jesaja 40:11). Es gab keinen Zweifel, was Jesus meinte. Er war ihr Herr – der verheißene Messias!“ (siehe Delbert L. Stapley, „Was die wahre Kirche ausmacht „, Fähnrich, Mai 1977, 22).Siehe zum Beispiel Josephus, Altertümer der Juden 6.6.3; 11.8.5; 13.10.3.James E. Talmage, Jesus der Christus (Salt Lake City: Die Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage, 1981), 498.Bruce R. McConkie, Der sterbliche Messias (Salt Lake City: Bookcraft, 1979-81), 3:282; siehe auch Bruce R. McConkie, Doctrinal New Testament Commentary (Salt Lake City: Bookcraft, 1965-72), 1:534-35.Es ist bemerkenswert, dass der Sanhedrin besorgt war, dass die Römer den Tempel wegnehmen und nicht zerstören würden (siehe Beasley-Murray, John, 196). Ironischerweise wurde der Tempel trotzdem zerstört, obwohl der Sanhedrin maßgeblich daran beteiligt war, Jesus zu töten, genau wie Jesus es prophezeit hatte (siehe zum Beispiel Matthäus 24: 1-2; 26: 61; Markus 13:1-2; 14:58).Einige jüdische Traditionen über den Wert einer Gruppe über den eines Individuums können auch hinter Kaiphas ‚Aussage liegen. Für alte jüdische Referenzen siehe Beasley-Murray, John, 196-97.Siehe Raymond E. Brown, Das Evangelium nach Johannes (New York: Doubleday, 1966-70), 1:442.Vergleiche Almas Schlussfolgerung, als Korihor um ein Zeichen bat: „Es ist besser, dass deine Seele verloren geht, als dass du das Mittel bist, viele Seelen zur Vernichtung zu bringen“ (Alma 30:47).