Entfremdung, in den Sozialwissenschaften, der Zustand des Gefühls von seinem Milieu, seiner Arbeit, seinen Arbeitsprodukten oder seinem Selbst entfremdet oder getrennt zu sein. Trotz seiner Popularität in der Analyse des zeitgenössischen Lebens bleibt die Idee der Entfremdung ein mehrdeutiges Konzept mit schwer fassbaren Bedeutungen, wobei die folgenden Varianten am häufigsten vorkommen: (1) Ohnmacht, das Gefühl, dass das eigene Schicksal nicht unter der eigenen Kontrolle steht, sondern von externen Akteuren, Schicksal, Glück oder institutionellen Arrangements bestimmt wird, (2) Sinnlosigkeit, die sich entweder auf den Mangel an Verständlichkeit oder konsistenter Bedeutung in einem Handlungsbereich (wie Weltgeschehen oder zwischenmenschliche Beziehungen) oder auf ein allgemeines Gefühl der Zwecklosigkeit im Leben bezieht, (3) Normlosigkeit, das Fehlen der Verpflichtung zu gemeinsamen sozialen Verhaltenskonventionen (daher weit verbreitete Abweichung, Misstrauen, hemmungsloser individueller Wettbewerb und dergleichen), (4) kulturelle Entfremdung, das Gefühl entfernung von etablierten Werten in der Gesellschaft (wie zum Beispiel in intellektuellen oder studentischen Rebellionen gegen konventionelle Institutionen), (5) soziale Isolation, das Gefühl der Einsamkeit oder Ausgrenzung in sozialen Beziehungen (wie zum Beispiel unter Mitgliedern von Minderheiten) und (6) Selbstentfremdung, vielleicht das am schwierigsten zu definierende und in gewissem Sinne das Hauptthema, das Verständnis, dass das Individuum auf die eine oder andere Weise keinen Kontakt zu sich selbst hat.

Die Anerkennung des Konzepts der Entfremdung im westlichen Denken war ähnlich schwer fassbar. Obwohl Einträge zur Entfremdung erst in den 1930er Jahren in wichtigen sozialwissenschaftlichen Nachschlagewerken erschienen, hatte das Konzept implizit oder explizit in klassischen soziologischen Werken des 19. und frühen 20.Jahrhunderts von Karl Marx, Émile Durkheim, Ferdinand Tönnies, Max Weber und Georg Simmel existiert.Der vielleicht berühmteste Gebrauch des Begriffs war von Marx, der von entfremdeter Arbeit im Kapitalismus sprach: Arbeit war eher gezwungen als spontan und kreativ; Arbeiter hatten wenig Kontrolle über den Arbeitsprozess; das Arbeitsprodukt wurde von anderen enteignet, um gegen den Arbeiter verwendet zu werden; und der Arbeiter selbst wurde zur Ware auf dem Arbeitsmarkt. Die Entfremdung bestand darin, dass die Arbeiter durch die Arbeit keine Erfüllung fanden.

Der Marxismus stellt jedoch nur einen Gedankenstrom über die Entfremdung in der modernen Gesellschaft dar. Ein zweiter Strom, der wesentlich weniger zuversichtlich über die Aussichten auf Entfremdung ist, ist in der Theorie der „Massengesellschaft“ verkörpert.“ Durkheim und Tönnies — und schließlich auch Weber und Simmel — dokumentierten auf ihre Weise die Verwerfungen, die die Industrialisierung im 19. und frühen 20.Jahrhundert mit sich brachte, den Niedergang der traditionellen Gesellschaft und den damit verbundenen Verlust des Gemeinschaftsgefühls. Der moderne Mensch war isoliert wie nie zuvor – anonym und unpersönlich in einer urbanisierenden Masse, entwurzelt von alten Werten, aber ohne Glauben an die neue rationale und bürokratische Ordnung. Der vielleicht klarste Ausdruck dieses Themas ist in Durkheims Begriff der „Anomie“ (von griechisch Anomie, „Gesetzlosigkeit“) enthalten, einem sozialen Zustand, der durch zügellosen Individualismus und den Zerfall verbindlicher sozialer Normen gekennzeichnet ist. Sowohl Weber als auch Simmel trugen das Durkheimische Thema weiter. Weber betonte die grundlegende Tendenz zur Rationalisierung und Formalisierung in der sozialen Organisation; Persönliche Beziehungen wurden weniger und unpersönliche Bürokratie wurde größer. Simmel betonte die Spannung im gesellschaftlichen Leben zwischen dem Subjektiven und Persönlichen einerseits und dem zunehmend objektiven und anonymen andererseits.

Holen Sie sich ein Britannica Premium-Abonnement und erhalten Sie Zugang zu exklusiven Inhalten. Die oben angegebenen Definitionen von Entfremdung – Ohnmacht, Sinnlosigkeit, Normlosigkeit, kulturelle Entfremdung, soziale Isolation und Selbstentfremdung – können nur als grobe Orientierung dienen, da es innerhalb einer der Kategorien radikal unterschiedliche Vorstellungen von der Idee geben kann. In Bezug auf die Selbstentfremdung kann man also auf verschiedene Arten „außer Kontakt“ mit sich selbst sein. Darüber hinaus unterschieden sich die Autoren nicht nur in ihren Definitionen, sondern auch in den Annahmen, die diesen Definitionen zugrunde liegen. Zwei solche gegensätzlichen Annahmen sind die normative und die subjektive. Erstens behandelten diejenigen, die der marxistischen Tradition am nächsten standen (zum Beispiel Herbert Marcuse, Erich Fromm, Georges Friedmann und Henri Lefebvre), die Entfremdung als normatives Konzept, als Instrument zur Kritik des etablierten Zustands der Dinge im Lichte eines Standards, der auf der menschlichen Natur, dem „Naturgesetz“ oder dem moralischen Prinzip beruht. Darüber hinaus bestanden marxistische Theoretiker auf Entfremdung als objektiven Zustand, der vom individuellen Bewusstsein unabhängig ist — daher kann man bei der Arbeit unabhängig von seinen Gefühlen über die Arbeitserfahrung entfremdet werden. Alternativ betonten einige Autoren, dass Entfremdung eine sozialpsychologische Tatsache ist: Es ist die Erfahrung der Ohnmacht, das Gefühl der Entfremdung. Eine solche Annahme findet sich häufig in Analysen und Beschreibungen abweichenden Verhaltens und in der Arbeit von Theoretikern wie Robert K. Merton und Talcott Parsons.

Viele Versuche, die Häufigkeit von Entfremdung in verschiedenen Bevölkerungsgruppen (wie Stadtbewohnern oder Fließbandarbeitern) zu messen und zu testen, haben zu mehrdeutigen Ergebnissen geführt, die die Nützlichkeit von Entfremdung als konzeptionelles Werkzeug für die sozialwissenschaftliche Forschung in Frage stellen. Einige Sozialwissenschaftler sind zu dem Schluss gekommen, dass das Konzept im Wesentlichen philosophisch ist.