Im Musikvideo „Bobalife“ der Fung-Brüder aus dem Jahr 2013 sind die Rhythmen und Motive des gleichnamigen „Boba life“ jedem bekannt, der einen Großteil seiner Highschool- und College-Jahre damit verbracht hat, Bubble Tea mit anderen jungen asiatischen Amerikanern zu trinken: schlendern Sie durch sonnenverwöhnte Straßen, schlürfen Sie durch übergroße Strohhalme, Verlassen Sie eine Lernsitzung, um das Verlangen nach zähen Tapiokaperlen zu stillen, Vermeiden Sie wilde Partys mit Alkohol für Nächte mit Jenga und Milchtee mit Freunden in einem beliebten lokalen Boba-Laden.

„Wir leben das Boba-Leben“, wiederholt sich der Refrain. Ein weiterer Text am Ende des Liedes verkündet: „Das neue Getränk der jungen Asiaten … Nennen Sie uns die Boba-Generation.“

Bubble Tea gibt es schon in den USA. seit den 90er Jahren, aber erst als Millionen von Menschen dieses YouTube-Video der chinesisch-amerikanischen Brüder Andrew und David Fung sahen, erhielt das Phänomen „Boba Life“ oder „Boba Culture“ einen Namen, so Clarissa Wei, eine in Hongkong ansässige Journalistin (und Eater-Mitarbeiterin), die in Kaliforniens asiatisch-amerikanischer Enklave San Gabriel Valley aufgewachsen ist. „Es war, als könnten die Leute zum ersten Mal definieren, was die Subkultur ist“, erzählt Wei. „Weil vorher … niemand wusste, wie man beschreibt, was passiert.“Was geschah, sagt Wei, war, dass es eine Generation junger asiatischer Amerikaner gab – ursprünglich hauptsächlich taiwanesische Amerikaner, aber einschließlich Chinesen, Ostasiaten und anderer Mitglieder der asiatischen Diaspora im Tal in der Nähe von Los Angeles – die jeden Tag in Boba-Läden aufwuchsen, wo sie studierten, mit Freunden klatschten und erste Verabredungen hatten, überall in dem kalten, milchigen, mit Tapiokabällen gefüllten Getränk Bubble Tea (oder Boba oder Pearl Milk Tea oder Zhenzhu Naicha, je nachdem, woher Sie kommen).“Als taiwanesisch-amerikanisches Kind, das in den frühen 2000er Jahren im San Gabriel Valley aufwuchs, war das Gebräu ein integraler Bestandteil meines sozialen Lebens“, schreibt Wei in einem 2017 LA Weekly Artikel darüber, wie Boba zum Synonym für asiatisch-amerikanische Jugendkultur in LA wurde. Boba-Läden waren, in ihren Worten, „unsere heiligen Sammelplätze.“Im Gegensatz zu Wei bin ich nicht in einer überwiegend asiatischen Gemeinschaft aufgewachsen; Vom Kindergarten bis zum Ende der High School war ich einer von weniger als einem Dutzend asiatischen Amerikanern in meiner Klasse. Erst als ich aufs College kam, sah ich Bubble Tea zum ersten Mal. Der Laden, in dem ich meinen ersten Schluck nahm, ein Ort namens Bubble Island direkt neben dem Campus, wurde bald zu einem Herzstück meines College-Lebens. Reflexartig, als ob ich meine 18 Jahre, die ich von Nachbarn und Klassenkameraden umgeben war, die meinen Hintergrund nicht teilten, kompensieren wollte, fand ich fast alle meine neuen Freunde in den API-Studentenvereinigungen (Asian Pacific Islander) der Universität, die bald den größten Teil meiner außerschulischen Zeit in Anspruch nahmen. Wir verbrachten Stunden damit, Brettspiele zu spielen und uns auf Bubble Island zu unterhalten. Ein paar Jahre später konnte ich den Laden betreten und meistens jemanden entdecken, den ich unter den Kunden kannte oder der hinter der Theke arbeitete. Es fühlte sich an wie eine Art Geheimsprache, für die nur meine asiatisch-amerikanischen Freunde und ich den Rosettastein hielten, eine Tauschwährung in einer fremden Landschaft, in der ich mich sonst verloren und allein fühlte.

Die Boba-Kultur beschränkt sich nicht nur auf das San Gabriel Valley oder den Campus im Mittleren Westen, wo ich mich mit dem umgab, was ich für Asian Americana hielt. Es ist in Einwanderergemeinschaften in ganz Kalifornien eingebettet; in Universitätsstädten im ganzen Land; in den sich stetig vermehrenden Bubble Tea Shops, an denen ich in New York vorbeigehe. Mit dem explosiven Wachstum von Online-Communities wie Subtile asiatische Züge – die asiatische Diaspora-zentrierte Facebook-Gruppe, die mehr als 1,5 Millionen Mitglieder etwas mehr als ein Jahr nach ihrer Gründung angesammelt hat – wird der physische Raum nun durch einen immateriellen ergänzt. Diese Online-Communities sind grenzübergreifende virtuelle Bubble-Tea-Shops, die mit einem endlosen Strom von Memen gefüllt sind, Witze, und Geständnisse über Boba, strenge Eltern, und andere Marker dessen, was oft als universelle Erfahrung von Kindern asiatischer Einwanderer im Westen angesehen wird.

Hier ist Bubble Tea, wie in der materiellen Welt von Boba Shops, mehr als nur ein Getränk. Wie andere Lebensmittel, die zu Symbolen der asiatisch-amerikanischen Populärkultur geworden sind — Reis, Knödel, Pho, Sojasauce, koreanisches Barbecue – ist es eine Identität. Und das bringt natürlich seine eigenen Komplikationen mit sich.

Die Geschichte von Bubble Tea ist eine von disparaten Teilen, die zusammenkommen, eine Kollision von kulturellen Produkten und Praktiken in einem Getränk. Seine Ursprünge reichen viel weiter zurück als in den letzten Jahrzehnten, mit historischen Wurzeln im mittleren China, nach Miranda Brown, Professor für Chinastudien an der University of Michigan.Obwohl es eine anhaltende Überzeugung gibt, dass die ostasiatische Bevölkerung aufgrund der weit verbreiteten Laktoseintoleranz keine Milchprodukte konsumiert, wurde zur Zeit der Tang-Dynastie (618-907) in China schwarzer Tee (auf Chinesisch als „roter Tee“ bekannt) oft mit Butter, Sahne, Milch und anderen Zusatzstoffen wie Salz und Sesam getrunken, die aus den Praktiken der Nomaden im Norden stammen, erzählt Brown mir.“Als die Europäer im 17.Jahrhundert zum ersten Mal in China auftauchten … berichteten sie, dass sie Milchtee tranken“, sagt sie. Die Europäer nahmen die Idee mit nach Hause, dass Tee mit Milch und Salz oder Zucker getrunken werden musste, während die Praxis, dem Tee Milchprodukte hinzuzufügen, in China schließlich in Ungnade fiel. Als die kolonialen Briten im 19.Jahrhundert in das Land zurückkehrten, führten sie Milchtee wieder in die chinesische Ernährung ein, wie man am deutlichsten in ehemaligen britischen Kolonien wie Hongkong sehen kann, die eine Tradition des Milchtees mit Kondensmilch haben.

Als Tapiokastärke, die aus der südamerikanischen Maniokpflanze gewonnen wird, während der Kolonialzeit über Südostasien nach Taiwan kam, gab es bereits eine lange chinesische und südostasiatische Tradition, geleeartige Stärkedesserts wie Sagoperlen in süßen Suppen zu essen. Tapiokabällchen mit ihrer charakteristischen „Q“ — oder „QQ“ -Textur — der „unübersetzbaren federnden, gummiartigen, zähen Konsistenz …, die in Taiwan geschätzt wird“, wie Leslie Nguyen-Okwu Anfang dieses Jahres für Eater schrieb – passen laut Brown genau in die größere historische südchinesische kulinarische Landschaft.Die Verschmelzung dieser beiden Traditionen – Milchtee und zähe, gallertartige Perlen – führte schließlich zu Bubble Tea. Milchtee, der normalerweise aus Milchpulver hergestellt wird, das während des Kalten Krieges von amerikanischen Auslandshilfsprogrammen in Taiwan eingeführt wurde, war vor den 1980er Jahren ein „beliebtes lokales Getränk“, wie Nguyen-Okwu berichtet. Laut einer von mehreren konkurrierenden Ursprungsgeschichten kam Liu Han-chieh, der Besitzer des Taichung Tea Shop Chun Shui Tang, Anfang der 80er Jahre auf die Idee, Milchtee mit Eis zu kühlen, nachdem er in Japan Kaffee kalt serviert hatte. Die „Blase“ in „Bubble Tea“ bezieht sich auf „die dicke Schaumschicht, die sich nach dem Schütteln auf dem Getränk bildet“ in einem Cocktailshaker, pro die South China Morning Post. Die Zugabe von großen Tapiokaperlen, Spitzname „Boba“ in Bezug auf das vollbusige Vermögen der Hongkonger Schauspielerin und Sex Symbol Amy Yip, kam Ende der 80er Jahre, als ein Chen Shui Tang Mitarbeiter, Lin Hsiu Hui, goss Fen Yuan Tapiokabällchen in ihren vereisten Assam-Tee, Lin erzählt CNN. Und so wurde Bubble Tea oder „Pearl Milk Tea“ in Taiwan geboren.

Von dort gelangte Bubble Tea in die USA. dank sich ändernder Migrationsmuster, so Yong Chen, Professor für Geschichte an der UC Irvine und Autor von Chop Suey, USA: Die Geschichte des chinesischen Essens in Amerika. Nachdem der Kongress den Immigration and Nationality Act von 1965 verabschiedet hatte, der die Einwanderungspolitik abschaffte, die die Einreise von Asiaten, Süd- und Osteuropäern sowie Angehörigen anderer ethnischer Gruppen einschränkte, kamen Wellen taiwanesischer Einwanderer von den 60er bis 90er Jahren in die USA.Viele dieser Einwanderer ließen sich in Kalifornien nieder und hatten Familien — insbesondere in LA —, was dem Staat 2008 die größte Anzahl taiwanesischer Einwanderer in den USA bescherte. In diesen Enklaven wurzelte die Boba-Kultur Anfang der 90er Jahre, von ihren Familien in Taiwan jungen taiwanesischen Amerikanern vorgestellt, und wiederum von diesen jungen taiwanesischen Amerikanern anderen asiatischen Amerikanern in ihren Schulen vorgestellt, Nachbarschaften, und soziale Kreise.Diese ersten Begegnungen mit Bubble Tea in der Gegend von Los Angeles fanden hauptsächlich in taiwanesischen Restaurants statt und dienten als nachträglicher Einfall: „Süßer Tee in einer dicken Styroporbecher, gemischt mit milchfreiem Milchkännchen, Eis und einem Löffel schwarzer Tapiokaperlen, die das Personal in einem Eimer Sirup auf dem unteren Regal eines Kühlschranks aufbewahrte“, schreibt Wei in ihrem LA Weekly-Stück. In den späten 90er Jahren eröffnete der erste dedizierte lokale Boba-Shop in einem Food Court in Arcadia; „In den frühen 2000er Jahren hatte eine Reihe von Geschäften für das Getränk eröffnet. Ten Ren, Quickly, Tapioca Express und Lollicup — alle im Besitz von Einwanderern taiwanesischer Abstammung — gehörten zu den ersten Unternehmen „, schrieb Wei.

Diese Boba-Läden und die Getränke, die sie servierten, waren alle ungefähr gleich, erzählt Wei: abgenutzte Brettspiele, Jay Chous taiwanesischer Pop im Hintergrund, Teenager, die stundenlang Bubble Tea auf billigen Ikea-Möbeln tranken, das asiatisch-amerikanische Äquivalent eines Coffeeshops. Es ging um den physischen Raum und was er ermöglichte — Freundschaft, Vertrautheit, das Gefühl der Zugehörigkeit — mehr als das Getränk selbst, sagt Wei. (Schließlich stammten die Zutaten für die Getränke in diesen frühen Jahren größtenteils von denselben Händlern, stellt sie in ihrer wöchentlichen Geschichte in LA fest.Für Phil Wang, Mitbegründer von Wong Fu Productions – einer der ursprünglichen Wegbereiter der asiatisch-amerikanischen YouTubers – und Mitinhaber des Bubble Tea-servierenden Cafe Bopomofo Cafe im San Gabriel Valley, war es wichtig, diesen Raum zu haben. In der High School fuhr er 30 Minuten von seinem Haus in der Nähe von Oakland zum nächsten Boba-Laden an der UC Berkeley. Während des größten Teils des Colleges, Er arbeitete in einem Boba-Laden, wo er darauf warten würde, dass seine Freunde rumhängen. Nach seinem Abschluss zog er ins San Gabriel Valley und arbeitete oft an frühen Wong Fu-Drehbüchern in Boba-Läden.

„Als Teenager war ich sehr stolz auf dieses Getränk“, erzählt er mir. „In dieser Ära, Ich wollte nur etwas Asiatisches“ – diese Ära war, speziell, die „AZN Pride“ -Zeit von den späten 90ern bis zu den frühen Aughts, gekennzeichnet durch eine zunehmende Akzeptanz asiatischer Popkultur unter asiatischen Amerikanern.: anime, die erste Welle von K-Pop-Idol-Gruppen, philippinisch-amerikanische R&B-Gruppen wie Kai. „Boba war ein Teil davon“, sagt Wang und erklärt, dass Boba eines der ersten Dinge war, die ihm das Gefühl gaben, asiatische Amerikaner hätten ein eigenes kulturelles Produkt in den USA.“

Es lohnt sich zu fragen: Wer fühlt sich „entschuldigungslos asiatisch“? Wenn es um die übergroße Präsenz von Bubble Tea in der Ikonographie der asiatisch-amerikanischen Popkultur und Identität geht, lautet die Antwort, wie so oft, wenn es um asiatisch-amerikanische Themen geht, gefärbt von einer ostasiatisch-amerikanischen — und insbesondere chinesisch-amerikanischen — Hegemonie, die die Erfahrungen anderer asiatischer Amerikaner auslöschen oder überschatten kann. Blockbuster Rom-Com Verrückte reiche Asiaten, Präsidentschaftskandidat Andrew Yang, Die Gruppen und Lücken, die vom Mythos der Modellminderheit beschönigt wurden: Es gibt eine Tendenz, beim Feiern der Leistungen und Meilensteine asiatischer Amerikaner, selektiv zu vergessen, wer als „asiatisch“ gilt.“

„Bitte denken Sie daran, dass das in Ostasien insgesamt nicht so groß ist“, sagt Tom Yoo, ein 27-jähriger koreanischer Amerikaner in New York, in der Facebook-Gruppe Subtle Asian Eats, einem Ableger subtiler asiatischer Züge, der sich auf Essen konzentriert. „Ich bin wirklich froh, dass die asiatische Kultur in jeder Form heutzutage so viel Anerkennung findet“, sagt Yoo später am Telefon. „Aber gleichzeitig bin ich Koreaner und manchmal habe ich das Gefühl, dass die chinesische Kultur die koreanische Kultur übertönt.“Dieser Mangel an Sichtbarkeit wird oft für asiatische Amerikaner nicht ostasiatischer Abstammung verstärkt. Für Alana Giarrano, eine 23-jährige Studentin mit einem italienischen Vater und einer Mutter, die laotisch und vietnamesisch ist, ist Bubble Tea sowohl eine Salbe als auch eine Erinnerung daran, wie sie sich in asiatisch-amerikanischen Räumen, einschließlich der Studentenorganisationen ihrer Schule, häufig „unsichtbar“ fühlt.“Weil ich etwas zweideutiger aussehe, um meine Asiatizität zu beweisen, muss ich die asiatische Mainstream-Kultur übernehmen, die die Menschen als asiatisch kennen: Bubble Tea trinken, bestimmte Lebensmittel essen, Stäbchen benutzen“, sagt Giarrano. Diese Praktiken helfen ihr, sich asiatischer amerikanisch zu fühlen, Lassen Sie sie durch so etwas wie Bubble Tea an einer größeren Erfahrung und Gemeinschaft teilnehmen. „Ich mag diese Dinge definitiv, aber ich kann mich nicht davon trennen zu wissen, dass diese Dinge als asiatisch angesehen werden, also ist das wahrscheinlich unbewusst der Grund, warum ich diese Dinge genauso liebe wie ich.“Wenn die ersten Tassen Boba, die vor zwei bis drei Jahrzehnten in Kalifornien verkauft wurden, nur $ 1 waren, um Mahlzeiten in chinesischen Restaurants zu begleiten, sind die Getränke jetzt unbestritten die Stars — weniger Styropor und pulverisierte milchfreie Milchcremes, mehr frische Milch und ethisch hergestellte Teeblätter.“Damals ging es darum, etwas Billiges, Erschwingliches und Anständiges zu haben“, erzählt Oscar Ho, 25, und erinnert sich daran, wie seine Familie als Kind von San Diego nach LA reiste, um asiatische Lebensmittel zu kaufen, chinesisches Essen zu essen und Bubble Tea zu trinken. „Aber ich habe das Gefühl, dass diese Generation erwachsen ist und es sich zur Aufgabe gemacht hat, dies zu verbessern … Es entstanden neuere Orte, einzigartige Orte, Orte, die sich mehr auf Qualität und bestimmte Zutaten konzentrierten.“

Ho ist der Manager eines San Gabriel Valley Boba-Shops namens Labobatory, der experimentelle “ Craft“ -Getränke wie Nutella Milk Tea mit Honey Boba anbietet, die mit Zutaten aus der Region hergestellt werden, mit dem Ziel, den Standard von Bubble Tea in den USA zu erhöhen. „Wenn man älter wird, fängt man an, mehr darüber nachzudenken, was man in seinen Körper steckt — also ist es eine Möglichkeit, neue Leute für sich zu gewinnen“, sagte Elton Keung, Inhaber von Labobatory, gegenüber dem Imbibe Magazine.Die neue Schule der Bubble Tea Shops, die durch den Erfolg von Ketten wie den in San Francisco geborenen Boba Guys mit mittlerweile 15 Standorten bekannt wurde, hat ein erneutes Interesse der Verbraucher an Bubble Tea geweckt, das Anfang bis Mitte der 2010er Jahre begann. Google Trends-Daten zeigen einen stetigen Anstieg des Interesses im Laufe der Zeit für „Bubble Tea“ und „Boba Tea“ ab etwa 2012, mit steileren Steigungen in den letzten Jahren. Die New York Times veröffentlichte 2017 eine Trendgeschichte über die zunehmende Popularität von Bubble Tea im Mainstream (für die die Times ursprünglich das Wort „Blob“ verwendete, um die Unzufriedenheit der asiatisch-amerikanischen Leser zu beschreiben). Die Anzahl der Veranstaltungsorte, die als „Bubble Tea Shop“ auf der Location-Discovery-App und Technologieplattform Foursquare aufgeführt sind, hat sich in den letzten vier Jahren mehr als verdreifacht und ist von 884 im September 2015 auf 2.980 im September 2019 gestiegen, so die von Foursquare bereitgestellten Daten. Der globale Bubble-Tea-Markt, der von Allied Market Research im Jahr 2016 auf 1,9 Milliarden US-Dollar geschätzt wurde, wird bis 2023 voraussichtlich einen Umsatz von 3,2 Milliarden US-Dollar erreichen.Diese Entwicklung wurde mit der Entstehung von Coffeeshops der dritten Welle verglichen, aber im Gespräch mit Fachleuten in der Branche wurde deutlich, dass es eine weitere Parallele gibt, die noch näher an der Heimat liegt: die Entwicklung chinesisch-amerikanischer Restaurants, die zunehmend von chinesischen Amerikanern mit Hochschulabschluss eröffnet werden, die in den USA aufgewachsen sind oder zur Schule hierher gezogen sind und deren stilvolle, regional spezifische Restaurants das Produkt der Wahl sind und nicht die Notwendigkeit, die die Generation ihrer Eltern angetrieben hat.Die erste Welle von Boba-Läden im San Gabriel Valley wurde ebenfalls von Einwandererfamilien betrieben, so Wang, und so mussten sie Kosten senken und Geld sparen. Aber jetzt, zusätzlich zu den Geschäften, die von großen Marken in Asien in die USA gebracht werden — die beliebte taiwanesische Kette Tiger Sugar ist ein Beispiel —, werden viele der neuen Boba-Geschäfte von asiatischen Amerikanern der ersten und zweiten Generation eröffnet. „Sie nehmen ihre westlichen Einflüsse und Geschmäcker und versuchen sich anzupassen“, sagt Wang. „Es geht zurück, um diese Erzählung zu ändern, wo es nicht all das billige Zeug ist … Es ist wie, nein, unsere Gemeinden nivellieren sich auch, und Sie sollten uns ernst nehmen.“

Beide Trends veranschaulichen die anhaltenden Verschiebungen in Globalisierung, Migration sowie wirtschaftlicher und kultureller Macht. Ähnlich wie der Aufschwung einer neuen Art von chinesischem Restaurant im Tandem mit der Aufwärtsmobilität wohlhabenderer, besser ausgebildeter Einwanderer und Besucher aus China, Hongkong und Taiwan ist die derzeitige Renaissance des Bubble Tea symptomatisch für die Entstehung Ostasiens als globale Macht, sagt Krishnendu Ray, außerordentlicher Professor für Lebensmittelstudien an der New York University und Autor des Buches The Ethnic Restaurateur, in dem er schreibt, dass die chinesische Küche nach einer Geschichte der Abwertung in amerikanischen Restaurants wahrscheinlich in der „globalen Hierarchie des Geschmacks“ aufsteigen wird, wenn Chinas wirtschaftlicher Aufstieg weiterhin.“Für mich ist Bubble Tea mit der wirtschaftlichen und kulturellen Macht Ostasiens verbunden, und Taiwan ist ein perfekter Ort dafür“, sagt Ray. Junge Berufstätige — und insbesondere Studenten – mit Wurzeln in der Sinosphäre überschwemmen städtische amerikanische Zentren und bringen einen Durst nach Bubble Tea mit sich, einem Getränk, das den Amerikanern in seinen offensichtlichen Ähnlichkeiten mit Eiskaffee vertraut ist, aber in der QQ-Textur der Tapiokaperlen weit fremd ist und maßgeschneidert für die ästhetisch geprägte Ära von Instagram. Diese Getränke, so der Historiker Chen, seien nicht an den amerikanischen Geschmack angepasst worden; Tatsächlich folgt Bubble Tea in den USA den asiatischen Trends genau, wie die jüngsten Importe neuerer Variationen wie Cheese Foam Tea und Brown Sugar Boba in die USA zeigen.“In gewisser Weise ist es eine Quintessenz der Übergabe des Staffelstabes von der amerikanischen Hegemonie an die ostasiatische Hegemonie“, sagt Ray. „Es ist symptomatisch für Ostasiens Lage – der ostasiatischen Stadtkultur – in der globalen Zirkulation des Geschmacks.“Trotz der Art und Weise, wie Bubble Tea für ein neues Zeitalter des globalen und amerikanischen Geschmacks umgestaltet wurde, nannten die jungen asiatischen Amerikaner, mit denen ich sprach, absichtlich oder unbewusst Nostalgie als untrennbare Kraft hinter ihrer Affinität zu Boba.“Bubble Tea bedeutet für mich Heimat“, sagt Bhargava Chitti, 25, ein Medizinstudent, dessen Eltern in den 80er Jahren aus Indien nach New York ausgewandert sind. „Es erinnert mich an zu Hause, weil ich es in Flushing getrunken habe, und es ist ein Symbol für diese abstrakte Idee von zu Hause, die in der asiatisch-amerikanischen Gemeinschaft und der globalen asiatischen Diaspora insgesamt verwurzelt ist. Es hat mir überall, wo ich hingehe, ein Zuhause gegeben.“

Zuhause. Es ist eine schwierige Anrufung, wenn die Heimat nicht mehr das angestammte Land ist, von dem wir oder unsere Vorfahren abgereist sind. Es ist auch nicht das Land, in dem wir unser Leben neu aufgebaut haben (was noch komplizierter wird, wenn unsere Wahlheimat für die Bedingungen verantwortlich ist, die zu einer ganzen Diaspora geführt haben, wie es oft der Fall ist, wenn es um kolonialistische Hinterlassenschaften geht).Bubble Teas Beschwörung von Zuhause funktioniert also auf zwei Ebenen: eine Sehnsucht nach dem imaginierten Zuhause, das uns durch den diasporischen Zustand verweigert wird, sowie ein Gefühl der Nostalgie nach der nächsten Annäherung — dem Boba Shop, der sowohl im wörtlichen als auch im übertragenen Sinne als „dritter Ort“ fungiert. Asiatisch-amerikanische Sehnsuchtsausdrücke nach den Boba-Läden der Jugend beziehen sich nicht nur auf den physischen Raum, oder das Getränk, oder die Kameradschaft; Sie sind so viel über die Zeit, wie flüchtig auch immer, verbrachte in der Blase des Komforts und der Zugehörigkeit. Es geht darum, die Zeit Ihres Lebens zu verpassen, in der Sie es sich leisten konnten, Bubble Tea einen so großen Teil davon einnehmen zu lassen.

Denn irgendwann kommt für fast alle die Zeit, in der sich das Leben nicht mehr um den örtlichen Boba-Laden dreht. Du wirst erwachsen, du ziehst aus, du driftest weg von den Dingen, von denen du einst gedacht hast, dass sie die ganze Welt ausmachen. Du hörst auf, dir zu viele Sorgen darüber zu machen, wie du hingehörst, und fängst an, darüber nachzudenken, wie du leben sollst.

„Die Wahrheit ist“, schreibt Wei für LA Weekly, „an einem bestimmten Punkt schließt du das Boba-Leben ab.“Während jede Kultur ihre eigenen lebenswichtigen Gerichte und kulinarischen Traditionen hat, ist es bemerkenswert, wie viel von dem Pantheon der Symbole der asiatisch-amerikanischen Identität Essen und Trinken umfasst. Diese Ikonen, von Bubble Tea über Pocky bis hin zu Ramen, sind nicht nur Objekte zum Konsumieren, sondern auch zum Tragen und zur Schau stellen, als Insider-Witze handeln, eine gemeinsame Idee von Identität bedeuten und ausführen.Dieses Motiv ist im Kern „Lebensmittelpornografie“, schreibt die außerordentliche Professorin der Miami University, Anita Mannur, in einem Aufsatz aus dem Jahr 2005 in Bezug auf die Verwendung des Begriffs durch die asiatisch-amerikanische Literaturkritikerin Sau-ling Cynthia Wong. Wong definiert es als eine ausbeuterische Form der Selbstorientiertheit, in der asiatisch-amerikanische Subjekte aktiv die“ exotische“ Natur ihrer Essgewohnheiten fördern, und argumentiert, dass „in kultureller Hinsicht wahrgenommene kulturelle Unterschiede verdinglicht und die Andersartigkeit übertrieben wird, um in einem weiß dominierten sozialen System Fuß zu fassen … oberflächlich betrachtet scheint Essenspornografie eher eine Förderung als eine Beeinträchtigung oder Abwertung der eigenen ethnischen Identität zu sein.“

Denken Sie an die Geschichten, Filme und Shows, die wir als wegweisende Repräsentationen unserer Gemeinschaft würdigen und kanonisieren: zum Beispiel die Netflix-Rom-Com Always Be My Maybe, die in ihrer Handlung über einen Starkoch einen müden Mythos kulinarischer Authentizität fördert; und Crazy Rich Asians, Das präsentiert so viele schillernde Arrays von Lebensmitteln, dass es quälend ist, den Film auf nüchternen Magen durchzusitzen. Lulu Wangs The Farewell zeichnet sich unter den jüngsten Beispielen durch seine Verdrehung der oft rezitierten Plattitüde aus, dass „Essen Liebe ist“; Hier ist Essen ebenso eine Last wie eine Quelle der Freude, eine seltene Abkehr von asiatisch-amerikanischen Erzählungen, die typischerweise die Handlungen des Kochens und Essens fetischisieren.Ich kann nicht unbedingt Asian Americana dafür verantwortlich machen; wie Mannur schreibt: „In der asiatisch-amerikanischen Kulturpolitik hat die scheinbare Verschmelzung von Essen und ethnischer Zugehörigkeit eine besondere Bedeutung. Für viele Verbraucher im Mainstream-Amerika, Lebensmittel sind oft der einzige Verbindungspunkt mit rassisierten Themen, wie asiatische Amerikaner.“Essen ist ein greifbares Produkt, das zum Verzehr bestimmt ist; In sentimentaleren Begriffen wurde es häufig als „universelle Sprache“beschrieben, die Grenzen oder Hintergründe überschreitet. In den USA. in einem Land, in dem Einwanderergruppen in ständigen und unterschiedlichen Assimilationszuständen gelebt haben, ist Essen sowohl ein vorübergehendes Portal zum Herkunftsort als auch ein potenzieller Weg nach vorne. „Essen ist die eine Sache im Moment, zumindest in der westlichen Kultur, dass, wenn Sie wirklich asiatisch oder wirklich authentisch sind, es gelobt wird“, sagt Wang. „Essen ist etwas, wo wir wirklich wir selbst sein können. Und es ist wie, du musst in unsere Welt kommen.Für asiatische Amerikaner – deren Geschichte in diesem Land darin besteht, als das fortwährend fremde Andere behandelt zu werden, das sowohl „in die nationale politische Sphäre integriert“ als auch „marginalisiert und zu ihren fremden Ursprüngen zurückgekehrt“ sein soll, wie die interdisziplinäre Gelehrte und Professorin der Yale University Lisa Lowe in dem Buch Immigrant Acts: On Asian American Cultural Politics schreibt — ist das Versprechen von Essen als universeller Sprache unglaublich verlockend und scheint mit jedem Jahr greifbarer denn je zu sein. Einst „exotische“ Gerichte wie xiao Long bao, bún bò huế und Sisig sind zu einer Abkürzung für die Art von Weltlichkeit und Trend geworden, die nicht-asiatische, in Städten lebende Amerikaner anstreben. Bubble Tea erscheint auf großen Netzwerk-TV-Shows, nicht als Neuheit, sondern als normalisierte Hauptstütze. Es gibt, nach so langer Zeit, zumindest eine wachsende Sichtbarkeit, die auf irgendeine Form von Akzeptanz hindeutet.Aber bloße Repräsentation und eine schrumpfende Distanz zwischen asiatischen Amerikanern und weißer Mainstream-Seriosität ist kein Ersatz für sinnvolle Politik. Darin liegt die Gefahr der Verschmelzung von Essen und Identität in einer Massenkultur des Konsums und der Kommodifizierung. „Innerhalb der Warenkultur wird Ethnizität zu Gewürz, Gewürz, das das langweilige Gericht der weißen Mainstream-Kultur beleben kann“, schreibt Bell Hooks in ihrem Aufsatz „Eating the Other.“ Die Kommodifizierung der Differenz, so Hooks, droht die Differenz zu verflachen und zu kannibalisieren, während sie allen historischen Kontext und jede politische Bedeutung beraubt. „Als Zeichen wird ihre Macht, kritisches Bewusstsein zu entzünden, verbreitet, wenn sie zur Ware gemacht werden. Gemeinschaften des Widerstands werden durch Gemeinschaften des Konsums ersetzt „, schreibt Hooks.Während Bubble Tea selbst per se weder von Natur aus politisch noch schlecht ist, kritisieren einige asiatische Amerikaner den dominierenden Stamm der asiatisch-amerikanischen Politik, den „Boba-Liberalismus“, den das Getränk in bestimmten Kreisen repräsentiert. Der Boba-Liberalismus – wie er vom Twitter-Nutzer @diaspora_is_red definiert wurde und zu den ersten gehört, die den Begriff geprägt haben — ist das „substanzlose Trendjagdspektakel“ des asiatisch-amerikanischen Mainstream-Liberalismus, der als seicht, konsumistisch-kapitalistisch und bedeutungslos verspottet wird.

„Es ist eine süße, beliebte Sache. Es ist nicht sehr beleidigend „, sagt @diaspora_is_red, der mit dem Namen Redmond identifiziert wurde, im Podcast der asiatisch-amerikanischen Publikation Plan A Magazine und bezieht sich sowohl auf das Getränk als auch auf die Politik. „Aber es ist auch nicht so gut für dich aus gesundheitlicher Sicht. Es sind nur leere Kalorien.Der Boba-Liberalismus, wie Redmond (der es ablehnte, für dieses Stück interviewt zu werden) es erklärt, ist „der Ansicht, dass der University Key Club und die API-Studentenvereinigungen den Kampf für die Würde der asiatischen Diaspora anführen werden, um ihren Gemeinschaften echte materielle Vorteile zu sichern und die Kolonialverbrechen des Gastlandes zu korrigieren.“

Es ist: „Denken T-Shirts, Produkte und Waren sind der wichtigste Weg, die eigene Rassenidentität zu bestätigen. Es ist kapitalistischer Konsum, der als API-ness dargestellt wird. Kaufen Sie mehr Crazy Rich Asians Tickets, verkaufen Sie mehr Boba, gehen Sie zu Raves, tragen Sie diese Marke. Es ist abhängig vom Kapitalismus.“

Und: „Du willst dich wieder mit deinen Wurzeln verbinden, indem du Bubble Tea trinkst, dich subtilen asiatischen Merkmalen zuwendest und Spendenaktionen für deine Asian Student Association organisierst, aber niemals deine Geschichte studierst und dich mit deiner Heimat gegen den Imperialismus solidarisierst.“Andrew Yang und seine Umarmung der umstrittenen Modell-Minderheit Stereotypen (und alkoholische boba) sind Boba Liberalismus. So sammelt sich um die Repräsentation in Hollywood nur insoweit, als sie das beeinflusst, was wir auf unseren Bildschirmen sehen. Eine abscheuliche, moralisch bankrotte Präsidentschaft zu tolerieren, solange sie niedrigere Steuersätze, stabile Immobilienpreise, eine wahrscheinlichere Aufnahme in die Ivy Leagues und das Versprechen des amerikanischen Traums garantiert, den unsere Einwanderereltern vor so langer Zeit angestrebt hatten: Boba-Liberalismus. In Redmonds Worten: „Alles Zucker, keine Substanz.“

Während das Musikvideo „Bobalife“ der Fung-Brüder mehr als 2 millionen Dollar gekostet hat.3 millionen Aufrufe in den sechseinhalb Jahren, in denen es hochgegangen ist, wissen nicht annähernd so viele Leute, dass es ein Follow-up gibt: „Bobalife II: Pearls Gone Wild“, ein ironischer Song, der nur eine halbe Million Mal angesehen wurde – die „Indie“ -Fortsetzung, wenn man so will. Im Video, Die Fungs satirisieren drei Musikgenres, begleitet von der üblichen Fülle von Mädchen, Brüder, und asiatisch-amerikanische Motive. Unter den Texten sticht eine Reihe von Zeilen hervor, die sowohl in ihrem Selbstbewusstsein als auch in ihrer Pointiertheit unerwartet sind: „Ein weiterer Boba-Song, ich weiß nicht, wie wir es gemacht haben. Sie sagen, dass dies Gimmick-Songs sind, aber sag mir, wie kann das falsch sein, wenn dies nur unser Leben ist?“Die ursprüngliche Form des Bubble Tea brachte disparate Elemente — chinesischen Tee, Tapioka aus südamerikanischem Maniok, amerikanischen Milchpulver — zu einem taiwanesischen Ganzen zusammen, das weltweit Anklang fand und in das gemeinsame Vokabular einer ganzen Diaspora asiatischer Amerikaner eintrat. Auch das Label „Asian American“ ist eine Assemblage verschiedener Teile zu einer historisch belasteten Gruppierung. Es ist „keine natürliche oder statische Kategorie; es ist eine sozial konstruierte Einheit, eine situationsspezifische Position, die aus politischen Gründen angenommen wird „, schreibt Lowe in Immigrant Acts.Aber so fabriziert das Zusammenschustern von „Asian American“ vor einem halben Jahrhundert war und so viele „innere Widersprüche und Ausrutscher“ es innerhalb dieser panethnischen Koalition gibt, in unserer zerbrochenen Geschichte hat es etwas zu bedeuten: ein Faden einer gemeinsamen Erfahrung; ein Anschein von übereinstimmenden Werten; eine „hart verdiente Einheit“, in Lowes Worten.Bubble Tea ist ein Gimmick, ein Meme, ein Stereotyp, aber es ist auch ein Bezugspunkt für die Identität, die Generationen von asiatischen Amerikanern verwendet haben, um ihren eigenen Platz in der Welt zu spalten, in einer Weise, sowohl klein als auch groß, von Starbucks zugunsten von Boba Jungs zu vermeiden, um einen Boba-Shop zu eröffnen, der als Treffpunkt der Gemeinschaft dienen kann. Das ist unser Leben.

In seinem einflussreichen Essay „Cultural Identity and Diaspora“ von 1996 schreibt der Kulturtheoretiker Stuart Hall über Identität:

Kulturelle Identität ist sowohl eine Frage des „Werdens“ als auch des „Seins“. Es gehört genauso zur Zukunft wie zur Vergangenheit. Es ist nicht etwas, das bereits existiert, transzendiert Ort, Zeit, Geschichte und Kultur. Kulturelle Identitäten kommen von irgendwoher, haben Geschichten. Aber wie alles, was historisch ist, unterliegen sie einer ständigen Transformation. Weit davon entfernt, ewig in einer essentialisierten Vergangenheit fixiert zu sein, unterliegen sie dem kontinuierlichen ‚Spiel‘ von Geschichte, Kultur und Macht.

Es ist etwas unwiderruflich Verrücktes, so viel von der eigenen kulturellen Identität an ein Objekt kommodifizierter Wünsche zu binden, wie es junge asiatische Amerikaner im Laufe der Jahrzehnte mit Bubble Tea getan haben. Aber die Sache mit Identität, wie Hall betont, ist, dass es genauso um „Werden“ wie um „Sein“ gehen kann; Identität ist, wer wir waren, wer wir sind und wer wir werden. Jetzt ist eine kritische Zeit wie immer — kulturell, politisch, moralisch -, um das Bild von uns selbst zu betrachten, das wir mit unserer gemeinsamen Sprache und Ikonographie konstruieren wollen. Es kommt darauf an, wie wir uns identifizieren. Mit anderen Worten, es kommt darauf an, wie viel Substanz wir mit unserem Zucker aufnehmen.Janet Sung ist eine koreanisch-amerikanische Illustratorin, die in New York geboren und aufgewachsen ist.