„The Second Mountain“ ist Brooks’erstes Buch, das in der Trump—Ära geschrieben wurde – und obwohl Politik nicht sein Thema ist, liefern sie einen Teil seiner psychologischen Atmosphäre. Als Konservativer, der öffentlich entsetzt über Trumps Aufstieg war, Brooks fand sich isoliert, nachdem der Präsident triumphiert hatte, ein historisches Trauma, das nicht lange nach dem persönlichen seiner Scheidung kam. „Mein Konservatismus war nicht mehr der vorherrschende Konservatismus, also fand ich mich auch intellektuell und politisch ungebunden“, schreibt er. „Nur wenige Menschen haben sich mir anvertraut.“ Die Erfahrung trennt Brooks von seinen alten Verbündeten. Wenn zu Beginn der Trump-Ära andere Konservative den Komfort des Lasters entdeckten, würde er die Möglichkeiten der Tugend erkunden.
Das Buch hat seinen Titel von einer Heuristik, die Brooks entwickelt hat, um die Menschen, die er sein wollte, von denen zu unterscheiden, die er nicht wollte. „Es ist so gemacht, dass ich Menschen aus erster und zweiter Generation erkennen kann“, schreibt er zuversichtlich. Diejenigen in ihrem ersten Lebensjahr neigen dazu, sich auf sich selbst zu konzentrieren: über die Etablierung einer Identität, über die Verwaltung ihrer Reputation, über Status und Belohnung. Der zweite Berg wird normalerweise erst nach einer Leidenszeit erreicht („das Tal“), und diejenigen, die es dort schaffen, konzentrieren sich auf andere. „Beim zweiten Berg geht es darum, das Ego abzuwerfen und das Selbst zu verlieren“, über Beitrag statt Erwerb, Egalitarismus statt Élitismus, schreibt Brooks. Die Zufriedenheit der Menschen aus dem zweiten Berg ist tiefer (es ist ein „größerer Berg“) und führt nicht zum Glück, sondern zur Freude. Je mehr Brooks arbeitet, um die Freude der Menschen aus zweiter Hand zu beschreiben, desto offener sexuell klingt es. „Es ist, wenn die Hautbarriere zwischen Ihnen und einer anderen Person oder Entität verblasst und Sie sich miteinander verschmolzen fühlen“, schreibt Brooks. In seiner Einleitung zitiert Brooks einen christlichen Akademiker namens Belden Lane, der in einer spirituellen Abhandlung „Backpacking with the Saints“ schrieb: „Wann immer ich in die Wildnis eintauche, bewegen sich mein Körper und die Umwelt in einem intimen Muster des Austauschs ineinander und aus einander heraus.“ Am Rande schrieb ich: „Brooks, geht es in diesem Buch um Humping?“
Nichts so Spezifisches, stellt sich heraus. Brooks hat ein erschreckend breites Thema gewählt – mehr oder weniger, was es bedeuten könnte, ein bewusstes und tugendhaftes Leben zu führen. Als engagierter Generalist sind seine Autoritätsquellen breit gefächert: Dietrich Bonhoeffer, der deutsche Theologe, wird auf derselben Seite wie der Wohlstandspfarrer T. D. Jakes und auf der folgenden Seite George Eliot und auf der Seite danach „die Managementexperten Chip und Dan Heath“ nach Einsicht gesucht.“ Brooks untermalt ein Kapitel über das Finden Ihrer Berufung mit einem langen Zitat von H. A. Dorfman „, einem der großen Baseballpsychologen.“ Um dieses Material zu verwalten, kategorisiert Brooks, wie es seine Tendenz ist, unerbittlich. Die Vereinigten Staaten, schreibt er, leiden unter vier „miteinander verbundenen sozialen Krisen“: Einsamkeit, Misstrauen, Sinnkrisen und Tribalismus. „Nach meiner Erfahrung“, schreibt er, „kommt eine Telos-Krise in zwei Formen, Gehen und Schlafen.“ Paare erleben acht Phasen der Intimität. „Es gibt vier Arten von Unfreundlichkeit, die Paare auseinander treiben.“ Brooks, der nach einer Quelle der Autorität sucht, beschwört meist einen Nebel herauf, der dick genug ist, dass das dauerhaft geologische Bild des Titels manchmal ganz verschwindet. Die ganze Abstraktion lässt Sie nach der Solidität der $ 35.99 Faux-authentic Kelle verlangen.
Anstatt Kellen oder Grills zu beschreiben, besucht Brooks einige Leute, die er kennt, auf ihrem zweiten Berg. Er schreibt über Barbara Goodman aus Houston, die ein Programm startete, um Obdachlosen kostenlose Haarschnitte zu geben, und Mary Gordon aus Ontario, die ein Programm entwickelte, in dem Säuglinge (und ihre Eltern) Schulklassen besuchen, um Empathie unter den Schülern aufzubauen. Er erzählt die Geschichte seines Freundes Fred Swaniker, geboren in Ghana, der einen Job bei McKinsey verlässt, um ein panafrikanisches Netzwerk von Universitäten aufzubauen. Oft besucht Brooks donnerstags das Haus von Freunden namens Kathy Fletcher und David Simpson, die Abendessen veranstalten, zu denen sowohl Gleichaltrige aus der „emotional vermeidenden Welt von Washington, DC“ als auch junge Menschen aus Randgebieten gehören, viele von ihnen nicht weiß. Die Kinder „kommen von der Straße und nennen Kathy und David“Mama“ und“Papa“, ihre auserwählten Eltern“, schreibt Brooks. „Ein junger Mann gibt bekannt, dass er bisexuell ist, und ein anderer gibt zu, dass er depressiv ist.“ Die Abendessen in Kathys und Davids Haus“, schreibt Brooks, „sind so, wie der zweite Berg aussieht“, und doch werden der bisexuelle Mann und der depressive Mann nicht genannt oder beschrieben. Ich fragte mich, auf welchem Berg sind sie? Sind sie auch egozentrisch und müssen sie ihr „Ego-Ideal“ ablegen, oder sind sie zu ihrem zweiten Berg fortgeschritten, oder handelt es sich in dieser Geschichte nur um David und Kathy? Sie lesen sich so, als wären sie an ihren Platz gebracht worden, aber nicht wirklich gesehen. „Nach dem Essen“, schreibt Brooks verschwenderisch, „gehen wir zum Klavier, und jemand wird ein Adele-Lied spielen und die Leute werden singen.“ Vielleicht nicht alle aus den gleichen Gründen.
Für ein Buch über Transformation sind die meisten Menschen, die Brooks beschreibt, statische Figuren, Beispiele des ersten oder zweiten Berges. Die einzige Seele in Bewegung gehört Brooks. Er beschreibt eine Kindheit, in der sich ein säkulares jüdisches Heimleben mit einer bischöflichen Schule und einem Sommerlager kreuzte („Ich wuchs entweder als der christlichste Jude der Welt oder als der jüdischste Christ auf, eine Notlage, die durch die Tatsache, dass ich sicher war, dass Gott nicht existierte, überlebensfähig wurde“), und obwohl er anerkennt, dass religiöse Überzeugung einige Konvertiten plötzlich und kraftvoll erfasst, waren seine eigenen Erfahrungen „alle prosaischer und weniger überzeugend.“ Er erzählt den Moment in der Penn Station, als er plötzlich alle Pendler als Seelen sah, und den in Aspen, als er ein Gefühl spürte „wie das Geräusch einer wirklich schönen Autotür, die sich sanft schließt.“ Es ist „fair zu fragen, Habe ich konvertiert?“ Brooks schreibt. Nicht ganz. Sein religiöses Erwachen ließ ihn „jüdischer fühlen als je zuvor“, das kulturelle Gefühl, das jetzt von einem spirituellen unterstrichen wird. Aber, „Auf der anderen Seite, Ich kann Matthew nicht ungelesen.“ Hier gleitet das geheime und interessante Buch, die Memoiren der Bekehrung, in das beworbene, pedantische Buch über die Bedeutung der Tugend. Brooks schreibt: „Jesus ist die Person, die uns zeigt, wie es aussieht, sich selbst aufzugeben.“
Mit einer eifrigen Beschleunigung beginnt Brooks zu predigen, nicht über seine eigene Seele, sondern über die des Landes. Die „individualistische moralische Ökologie bröckelt um uns herum“, schreibt er. „Es hat die Menschen nackt und allein gelassen.“ Er möchte es durch ein neues ersetzen, das auf Beziehungen aufbaut („die zentrale Reise des modernen Lebens ist es, sich selbst zum Dienst zu bewegen“) und schreibt, dass er uns zu „einer besseren Art zu leben“ aufruft.“ Der ironische, beobachtende Ton, der Brooks seit Jahrzehnten auszeichnet, ist völlig verschwunden. Er schließt das Buch mit siebenundfünfzig nummerierten Absätzen, die, wie er schreibt, ein „relationalistisches Manifest“ enthalten, das erklärt, wie wir nicht mit uns selbst, sondern mit anderen leben könnten. Brooks wählt diese Form, er schreibt, weil es „all die Stumpfheit einfängt, Inbrunst und Überzeugung, die mich getrieben hat, mit zunehmender Intensität, dieses Buch zu schreiben.“ Wir haben uns größtenteils als autonom verstanden, schreibt er, und so „haben wir unsere Gesellschaft in Stücke gerissen.“ Einer der siebenundfünfzig Punkte in Brooks ‚Manifest fiel mir besonders auf. „Die meisten von uns“, schreibt er, „werden besser im Leben, wenn wir gehen.“
Wirklich, oder? Dass Erfahrung zählt, ist eine universelle Eitelkeit – dass wir besser leben können, wenn wir gehen, dass der zweite Berg (die zweite Ehe) reicher und lohnender ist als der erste. Ältere Menschen haben gerade einen schlechten Ruf – ihre Stimmen wählten Trump, und ihre Entscheidungen sicherten eine ökologische Zukunft, die zunehmend erniedrigt aussieht. Weisheit — über das Klima, über Waffen — gehört den Jungen. Brooks möchte diese Zifferblätter wieder in eine vertrautere Umgebung versetzen. Der Köder ist, dass es in dem Buch um uns geht; Der Schalter ist, dass es um ihn geht. „Dies ist letztendlich ein Buch über Erneuerung“, schreibt Brooks, aber die Geschichte, die er erzählt, handelt so zentral von einer Erfahrung der Erneuerung, dass sie dem Rest von uns wenig Anleitung bietet. Die Charaktere in diesem Buch besteigen nicht den zweiten Berg, nicht wirklich. Sie erscheinen einfach dort oben, wie durch irgendeine Form von Magie.