Ashoka der Große (r. 268-232 v. Chr.) war der dritte König des maurischen Reiches (322-185 v. Chr.), bekannt für seinen Verzicht auf Krieg, die Entwicklung des Konzepts des Dhammas (frommes soziales Verhalten) und die Förderung des Buddhismus sowie seine effektive Regierungszeit einer fast panindischen politischen Einheit. Auf seinem Höhepunkt, unter Ashoka, Das maurische Reich erstreckte sich vom heutigen Iran über fast den gesamten indischen Subkontinent. Ashoka war in der Lage, dieses riesige Reich zunächst durch die Vorschriften der politischen Abhandlung, bekannt als Arthashastra, dem Premierminister Chanakya (auch bekannt als Kautilya und Vishnugupta, l. c. 350-275 v. Chr.), der unter Ashokas Großvater Chandragupta (r. c. 321-c.297 v. Chr.), der das Reich gründete.

Ashoka bedeutet „ohne Kummer“, was höchstwahrscheinlich sein Vorname war. Er wird in seinen in Stein gemeißelten Edikten als Devanampiya Piyadassi bezeichnet, was laut dem Gelehrten John Keay (und im wissenschaftlichen Konsens vereinbart) „Geliebt der Götter“ und „gnädig von Mien“ bedeutet (89). Es wird gesagt, dass er zu Beginn seiner Regierungszeit besonders rücksichtslos war, bis er um 260 v. Chr. eine Kampagne gegen das Königreich Kalinga startete, die zu einem solchen Gemetzel, Zerstörung und Tod führte, dass Ashoka auf Krieg verzichtete und mit der Zeit zum Buddhismus konvertierte und sich dem Frieden widmete, wie in seinem Konzept des Dhammas veranschaulicht. Das meiste, was außerhalb seiner Edikte über ihn bekannt ist, stammt aus buddhistischen Texten, die ihn als Modell der Bekehrung und des tugendhaften Verhaltens behandeln.

Das Reich, das er und seine Familie errichteten, dauerte nicht einmal 50 Jahre nach seinem Tod. Obwohl er der größte der Könige eines der größten und mächtigsten Reiche der Antike war, ging sein Name in der Geschichte verloren, bis er 1837 vom britischen Gelehrten und Orientalisten James Prinsep (l. 1799-1840 CE) identifiziert wurde. Seitdem wurde Ashoka als einer der faszinierendsten alten Monarchen für seine Entscheidung, auf den Krieg zu verzichten, sein Beharren auf religiöser Toleranz und seine friedlichen Bemühungen, den Buddhismus als eine der wichtigsten Weltreligionen zu etablieren, anerkannt.

Frühes Leben & Aufstieg zur Macht

Obwohl Ashokas Name in den Puranas (enzyklopädische Literatur Indiens, die sich mit Königen, Helden, Legenden und Göttern befasst) vorkommt, werden dort keine Informationen über sein Leben gegeben. Die Details seiner Jugend, seines Aufstiegs zur Macht und seines Gewaltverzichts nach der Kalinga-Kampagne stammen aus buddhistischen Quellen, die in vielerlei Hinsicht eher legendär als historisch sind.

Sein Geburtsdatum ist unbekannt, und er soll einer von hundert Söhnen der Ehefrauen seines Vaters Bindusara (r. 297-c.273 BCE) gewesen sein. Der Name seiner Mutter wird in einem Text als Subhadrangi, in einem anderen als Dharma angegeben. Sie wird in einigen Texten auch als Tochter eines Brahmanen (der höchsten Kaste) und Bindusaras Hauptfrau dargestellt, in anderen als Frau mit niedrigerem Status und minderjähriger Frau. Die Geschichte der 100 Söhne von Bindusara wird von den meisten Gelehrten abgelehnt, die glauben, Ashoka sei der zweite Sohn von vier Kindern gewesen. Sein älterer Bruder, Susima, war der Thronfolger und Kronprinz und Ashokas Chancen, jemals die Macht zu übernehmen, waren daher gering und sogar geringer, weil sein Vater ihn nicht mochte.

Er war am Hofe hochgebildet, in Kampfkünsten ausgebildet und wurde zweifellos in den Vorschriften des Artashastra unterwiesen – auch wenn er nicht als Kandidat für den Thron galt – einfach als einer der königlichen Söhne. Das Artashastra ist eine Abhandlung, die viele verschiedene Themen im Zusammenhang mit der Gesellschaft abdeckt, aber in erster Linie ein Handbuch zur Politikwissenschaft ist, das Anweisungen zum effektiven Regieren enthält. Es wird Chanakya, dem Premierminister von Chandragupta, zugeschrieben, der Chandragupta auswählte und ausbildete, um König zu werden. Als Chandragupta zugunsten von Bindusara abdankte, soll letzterer im Arthashastra ausgebildet worden sein und so mit ziemlicher Sicherheit seine Söhne gewesen sein.

Als Ashoka etwa 18 Jahre alt war, wurde er von der Hauptstadt Pataliputra nach Takshashila (Taxila) geschickt, um einen Aufstand niederzuschlagen. Einer Legende nach versorgte Bindusara seinen Sohn mit einer Armee, aber ohne Waffen; Die Waffen wurden später mit übernatürlichen Mitteln zur Verfügung gestellt. Dieselbe Legende behauptet, dass Ashoka den Menschen gegenüber barmherzig war, die bei seiner Ankunft die Arme niederlegten. Von Ashokas Feldzug in Taxila ist kein historischer Bericht erhalten; Es wird als historische Tatsache akzeptiert, basierend auf Vorschlägen aus Inschriften und Ortsnamen, aber die Details sind unbekannt.

Taxila, Bindusara schickte als nächstes seinen Sohn, um das Handelszentrum von Ujjain zu regieren, was ihm auch gelang. Es gibt keine Details darüber, wie Ashoka seine Pflichten in Ujjain erfüllte, weil, wie Keay bemerkt, „was von buddhistischen Chronisten als am bemerkenswertesten angesehen wurde, seine Liebesbeziehung mit der Tochter eines örtlichen Kaufmanns war“ (90). Der Name dieser Frau wird als Devi (auch bekannt als Vidisha-Mahadevi) der Stadt Vidisha gegeben, die nach einigen Traditionen eine bedeutende Rolle bei Ashokas Anziehungskraft auf den Buddhismus spielte. Keay kommentiert:

Sie war anscheinend weder mit Ashoka verheiratet noch dazu bestimmt, ihn nach Pataliputra zu begleiten und eine seiner Königinnen zu werden. Doch sie gebar ihm einen Sohn und eine Tochter. Der Sohn, Mahinda, würde die buddhistische Mission nach Sri Lanka leiten; und es kann sein, dass seine Mutter bereits Buddhistin war, Dies erhöht die Möglichkeit, dass Ashoka von Buddhas Lehren angezogen wurde . (90)

Einigen Legenden zufolge führte Devi Ashoka zum ersten Mal in den Buddhismus ein, aber es wurde auch vermutet, dass Ashoka bereits ein nomineller Buddhist war, als er Devi traf und möglicherweise die Lehren mit ihr teilte. Der Buddhismus war zu dieser Zeit eine kleine philosophisch-religiöse Sekte in Indien, eine der vielen heterodoxen Denkschulen (zusammen mit Ajivika, Jainismus und Charvaka), die neben dem orthodoxen Glaubenssystem des Sanatan Dharma („Ewige Ordnung“), besser bekannt als Hinduismus. Der Fokus der späteren Chroniken auf Ashokas Affäre mit dem schönen buddhistischen Devi und nicht auf seinen administrativen Leistungen kann als Versuch erklärt werden, die frühe Verbindung des zukünftigen Königs mit der Religion hervorzuheben, die er berühmt machen würde.

Ashoka war noch in Ujjain, als Taxila erneut rebellierte und Bindusara diesmal Susima schickte. Susima war immer noch an der Kampagne beteiligt, als Bindusara krank wurde und den Rückruf seines ältesten Sohnes anordnete. Die Minister des Königs bevorzugten jedoch Ashoka als Nachfolger und so wurde er nach Bindusaras Tod zum König gekrönt (oder nach einigen Legenden selbst gekrönt). Danach ließ er Susima hinrichten (oder seine Minister), indem er ihn in eine Kohlengrube warf, wo er verbrannte. Legenden behaupten auch, er habe dann seine anderen 99 Brüder hingerichtet, aber Gelehrte behaupten, er habe nur zwei getötet und der jüngste, ein Vitashoka, verzichtete auf jeden Anspruch auf Herrschaft und wurde buddhistischer Mönch.

Die Kalinga-Krieg & Ashokas Entsagung

Nachdem er die Macht übernommen hatte, etablierte er sich als grausamer und rücksichtsloser Despot, der auf Kosten seiner Untertanen Vergnügen suchte und sich daran erfreute, diejenigen persönlich zu foltern, die zu seinem Gefängnis verurteilt wurden, das als Ashokas Hölle oder Hölle auf Erden bekannt ist. Keay bemerkt jedoch eine Diskrepanz zwischen der früheren Verbindung von Ashoka mit dem Buddhismus durch Devi und der Darstellung des neuen Königs als mörderischer Teufel, der zum Heiligen wurde, und kommentiert:

Buddhistische Quellen neigen dazu, Ashokas vorbuddhistischen Lebensstil als einen von Grausamkeit durchdrungenen Genuss darzustellen. Die Bekehrung wurde dann umso bemerkenswerter, als durch ‚richtiges Denken‘ sogar ein Monster der Bosheit in ein Modell des Mitgefühls verwandelt werden konnte. Die Formel, wie sie war, schloss jedes Eingeständnis von Ashokas früher Faszination für den Buddhismus aus und könnte das rücksichtslose Verhalten erklären, das ihm zugeschrieben wurde, als Bindusara starb. (90)

Dies ist höchstwahrscheinlich wahr, aber gleichzeitig möglicherweise nicht. Dass seine Politik der Grausamkeit und Rücksichtslosigkeit eine historische Tatsache war, wird durch seine Edikte bestätigt, insbesondere durch sein 13. Großes Rockedikt, das sich mit dem Kalinga-Krieg befasst und die Toten und Verlorenen beklagt. Das Königreich Kalinga lag südlich von Pataliputra an der Küste und genoss durch den Handel beträchtlichen Reichtum. Das maurische Reich umgab Kalinga und die beiden Gemeinwesen florierten offensichtlich kommerziell aus der Interaktion. 260 v. Chr. fiel Ashoka in das Königreich ein, tötete 100.000 Einwohner, deportierte 150.000 weitere und ließ Tausende andere an Krankheiten und Hunger sterben.

Danach, so heißt es, ging Ashoka über das Schlachtfeld, sah auf den Tod und die Zerstörung und erlebte eine tiefgreifende Veränderung des Herzens, die er später in seinem 13. Edikt feststellte:

Bei der Eroberung von Kalinga empfand der Geliebte der Götter Reue, denn wenn ein unabhängiges Land erobert wird, ist das Schlachten, der Tod und die Deportation des Volkes für den Geliebten der Götter äußerst schmerzhaft und belastet ihn schwer … Selbst diejenigen, die das Glück haben, entkommen zu sein, und deren Liebe unvermindert ist, leiden unter dem Unglück ihrer Freunde, Bekannten, Kollegen und Verwandten … Heute, wenn ein Hundertstel oder ein Tausendstel menschen, die getötet wurden oder starben oder deportiert wurden, als Kalinga annektiert wurde, sollten ähnlich leiden, es würde den Geist des Geliebten der Götter schwer belasten. (Keay, 91)

Ashoka verzichtete dann auf den Krieg und umarmte den Buddhismus, aber dies war nicht die plötzliche Bekehrung, die normalerweise als gegeben gilt, sondern eine allmähliche Akzeptanz der Lehren Buddhas, mit denen er möglicherweise bereits vertraut war oder nicht. Es ist durchaus möglich, dass Ashoka sich der Botschaft Buddhas vor Kalinga bewusst war und sie sich einfach nicht zu Herzen nahm und nicht zuließ, dass sie sein Verhalten in irgendeiner Weise veränderte. Dasselbe Paradigma wurde bei vielen Menschen gesehen – berühmten Königen und Generälen oder solchen, deren Namen niemals in Erinnerung bleiben werden –, die behaupten, einem bestimmten Glauben anzugehören, während sie regelmäßig seine grundlegendste Vision ignorieren.

Es ist auch möglich, dass Ashokas Wissen über den Buddhismus rudimentär war und dass er erst nach Kalinga und einer spirituellen Reise, auf der er Frieden und Selbstvergebung suchte, den Buddhismus unter den anderen verfügbaren Optionen auswählte. Ob das eine oder das andere, Ashoka würde Buddhas Lehren so weit wie möglich als Monarch annehmen und den Buddhismus als prominente religiöse Denkschule etablieren.

Der Weg des Friedens & Kritik

Nach dem akzeptierten Bericht, sobald Ashoka den Buddhismus angenommen hatte, begab er sich auf einen Weg des Friedens und regierte mit Gerechtigkeit und Barmherzigkeit. Während er früher auf der Jagd war, pilgerte er jetzt und während früher die königliche Küche Hunderte von Tieren für Feste schlachtete, führte er jetzt Vegetarismus ein. Er stellte sich seinen Untertanen jederzeit zur Verfügung, sprach an, was sie für falsch hielten, und hielt die Gesetze aufrecht, von denen alle profitierten, nicht nur die Oberschicht und die Reichen.

Dieses Verständnis von Ashokas Post-Kalinga-Herrschaft wird durch die buddhistischen Texte (insbesondere aus Sri Lanka) und seine Edikte vermittelt. Moderne Gelehrte haben die Richtigkeit dieser Darstellung in Frage gestellt und festgestellt, dass Ashoka das Königreich weder an die Überlebenden der Kalinga-Kampagne zurückgegeben hat, noch gibt es Beweise dafür, dass er die 150.000 Deportierten zurückgerufen hat. Er bemühte sich nicht, das Militär aufzulösen, und es gibt Hinweise darauf, dass militärische Macht weiterhin eingesetzt wurde, um Aufstände niederzuschlagen und den Frieden aufrechtzuerhalten.

Alle diese Beobachtungen sind genaue Interpretationen der Beweise, ignorieren aber die zentrale Botschaft des Artashastra, das im Wesentlichen Ashokas Trainingshandbuch gewesen wäre, genauso wie es das seines Vaters und Großvaters gewesen wäre. Das Artashastra macht deutlich, dass ein starker Staat nur von einem starken König aufrechterhalten werden kann. Ein schwacher König wird sich und seinen eigenen Wünschen frönen; ein weiser König wird überlegen, was für die größte Anzahl von Menschen am besten ist. Indem er diesem Prinzip folgte, wäre Ashoka nicht in der Lage gewesen, den Buddhismus als neue Regierungspolitik vollständig umzusetzen, weil er erstens weiterhin ein öffentliches Bild der Stärke präsentieren musste und zweitens die meisten seiner Untertanen keine Buddhisten waren und diese Politik abgelehnt hätten.Ashoka hätte den Kalinga-Feldzug persönlich bereuen können, einen echten Sinneswandel gehabt und wäre dennoch nicht in der Lage gewesen, Kalinga an sein Volk zurückzugeben oder seine frühere Deportationspolitik rückgängig zu machen, weil es ihn schwach erscheinen lassen und andere Regionen oder ausländische Mächte zu Aggressionen ermutigt hätte. Was getan wurde, wurde getan, und der König zog weiter, nachdem er aus seinem Fehler gelernt und beschlossen hatte, ein besserer Mann und Monarch zu werden.

Schlussfolgerung

Ashokas Antwort auf den Krieg und die Tragödie von Kalinga war die Inspiration für die Formulierung des Konzepts des Dhammas. Dhamma leitet sich von dem Konzept ab, das ursprünglich vom Hinduismus festgelegt wurde, von Dharma (Pflicht), das die Verantwortung oder der Zweck im Leben ist, aber direkter von Buddhas Gebrauch von Dharma als kosmischem Gesetz und dem, was beachtet werden sollte. Ashokas Dhamma schließt dieses Verständnis ein, erweitert es aber, um allgemeines Wohlwollen und Wohltätigkeit für alle als „richtiges Verhalten“ zu bedeuten, das Frieden und Verständnis fördert. Keay stellt fest, dass das Konzept mit „Barmherzigkeit, Nächstenliebe, Wahrhaftigkeit und Reinheit“ (95) gleichgesetzt wird. Es wird auch verstanden, „gutes Benehmen“ oder „anständiges Verhalten“ zu bedeuten.

Nachdem er den Buddhismus angenommen hatte, begab sich Ashoka auf Pilgerreisen zu den heiligen Stätten Buddhas und begann, seine Gedanken über das Dhamma zu verbreiten. Er ordnete Edikte an, viele verweisen auf Dhamma oder erklären das Konzept vollständig, in Stein gemeißelt in sein Reich und sandte buddhistische Missionare in andere Regionen und Nationen, einschließlich des heutigen Sri Lanka, China, Thailand, und Griechenland; auf diese Weise etablierte er den Buddhismus als eine der wichtigsten Weltreligionen. Diese Missionare verbreiteten Buddhas Vision friedlich, da, wie Ashoka verordnet hatte, niemand seine eigene Religion über die anderer erheben sollte; Dies entwertete den eigenen Glauben, indem er annahm, er sei besser als der eines anderen, und verlor so die Demut, die notwendig war, um sich heiligen Themen zu nähern.

Buddhas Überreste vor Ashokas Herrschaft , war in acht Stupas (Tumuli mit Reliquien) im ganzen Land platziert worden. Ashoka ließ die Reliquien entfernen und soll den Bau von 84.000 Stupas im ganzen Land angeordnet haben, von denen jeder einen Teil der Überreste des Buddha im Inneren haben sollte. Auf diese Weise, so dachte er, würde die buddhistische Botschaft des Friedens und der harmonischen Existenz zwischen Mensch und Natur weiter gefördert. Die Anzahl dieser Stupas wird als Übertreibung angesehen, aber es besteht kein Zweifel, dass Ashoka den Bau einer Reihe von ihnen angeordnet hat, wie das berühmte Werk in Sanchi.

Ashoka starb, nachdem er fast 40 Jahre lang regiert hatte. Seine Herrschaft hatte das maurische Reich vergrößert und gestärkt, und doch würde es nicht einmal 50 Jahre nach seinem Tod Bestand haben. Sein Name wurde schließlich vergessen, seine Stupas wurden überwuchert und seine Edikte, die auf majestätischen Säulen geschnitzt waren, stürzten um und wurden vom Sand begraben. Als europäische Gelehrte im 19.Jahrhundert begannen, die indische Geschichte zu erforschen, stieß der britische Gelehrte und Orientalist James Prinsep auf eine Inschrift auf dem Sanchi Stupa in einer unbekannten Schrift, die er schließlich als Bezugnahme auf einen König namens Devanampiya Piyadassi verstand, der, soweit Prinsep wusste, nirgendwo anders erwähnt wurde.Im Laufe der Zeit und durch die Bemühungen von Prinsep, die Brahmi-Schrift sowie die anderer Gelehrter zu entschlüsseln, wurde verstanden, dass der Ashoka, der in den Puranas als maurischer König bezeichnet wurde, derselbe war wie dieser Devanampiya Piyadassi. Prinsep veröffentlichte seine Arbeit über Ashoka in 1837 CE, kurz bevor er starb, und der große maurische König hat seitdem weltweit zunehmendes Interesse geweckt; vor allem als einziger Reichsbauer der Antike, der auf dem Höhepunkt seiner Macht auf Krieg und Eroberung verzichtete, um gegenseitiges Verständnis und harmonisches Dasein als Innen- und Außenpolitik zu verfolgen.