i 2013-musikvideon ”Bobalife” av Fung-bröderna är rytmerna och motiven i det eponymous ”boba life” bekant för alla som tillbringade en stor del av sina gymnasie-och högskoleår att dricka bubbelte med andra unga asiatiska amerikaner: strosa ner soldränkta gator smuttar genom överdimensionerade sugrör, överge en studie session för att tillfredsställa en sug efter Sega tapioka pärlor, eschewing sprit drivna vilda fester för nätter av Jenga och mjölk te med vänner på en favorit lokal boba butik.

”Vi lever boba-livet”, upprepar kören. En annan lyrik, i slutet av låten, förkunnar: ”den nya drinken av unga asiater … kalla oss boba-generationen.”

Bubble tea har funnits i USA. sedan 90-talet, men det var inte förrän miljontals människor tittade på den YouTube-videon av kinesisk-amerikanska bröderna Andrew och David Fung att fenomenet ”boba life” eller ”boba culture” fick ett namn, enligt Clarissa Wei, En Hong Kong-baserad journalist (och Eater-bidragsgivare) som växte upp i Kaliforniens asiatisk-amerikanska enklav i San Gabriel Valley. ”Det var som om människor för första gången kunde definiera vad subkulturen var,” berättar Wei för mig. ”För innan … ingen visste hur man skulle beskriva vad som hände.”

vad som hände, säger Wei, var att det fanns en generation unga asiatiska amerikaner — ursprungligen främst taiwanesiska amerikaner, men inklusive kinesiska, östasiatiska och andra medlemmar av den asiatiska diasporan i dalen nära Los Angeles — som växte upp och hängde varje dag I boba-butiker, där de studerade, skvallrade med vänner och gick på första datum, över hela den kalla, mjölkiga, tapioka-bollfyllda drinken som är bubble tea (eller boba, eller pearl milk tea, eller zhenzhu naicha, beroende på var du är från).

” som ett taiwanesiskt-amerikanskt barn som växte upp i början av 2000-talet i San Gabriel Valley var sammanslagningen en integrerad del av mitt sociala liv”, skriver Wei i en 2017 LA Weekly artikel om hur boba blev synonymt med asiatisk-amerikansk ungdomskultur i LA. Boba butiker var, i hennes ord, ” våra heliga samlingsplatser.”

Till skillnad från Wei växte jag inte upp i ett övervägande Asiatiskt samhälle; från dagis till slutet av gymnasiet var jag en av färre än ett dussin Asiatiska Amerikaner i min klass. Det var inte förrän jag kom till college som jag först lade ögonen på bubble tea. Butiken där jag tog min första klunk, en plats som heter Bubble Island strax utanför campus, blev snart en mittpunkt i mitt college liv. Reflexivt, som för att kompensera för mina 18 år omgiven av grannar och klasskamrater som inte delade min bakgrund, hittade jag nästan alla mina nya vänner i universitetets API (Asian Pacific Islander) studentföreningar, som snart tog upp det mesta av min extracurricular tid. Vi skulle spendera timmar på att spela brädspel och chatta på Bubble Island. Ett par år i, jag kunde komma in i butiken och, oftare än sällan, upptäcka någon jag kände bland kunderna eller arbetar bakom disken. Det kändes som ett slags hemligt språk för vilket bara mina asiatisk-amerikanska vänner och jag höll Rosetta Stone, en valuta för utbyte i ett främmande landskap där jag annars kände mig förlorad och ensam.

Boba kultur är inte begränsad till San Gabriel Valley eller Midwestern campus där jag omringade mig med vad jag trodde vara Asian Americana. Det är inbäddat i invandrarsamhällen över hela Kalifornien; i college städer prickar landet; i de stadigt multiplicerande bubbeltebutikerna som jag går förbi i New York. Med den explosiva tillväxten av onlinemiljöer som subtila asiatiska drag — den asiatiska diaspora-centrerade Facebook — gruppen som har samlat mer än 1,5 miljoner medlemmar lite mer än ett år efter det skapades-kompletteras det fysiska utrymmet nu med en immateriell. Dessa online-samhällen är gränsöverskridande virtuella bubbelteaffärer fyllda med en oändlig ström av memes, skämt och bekännelser om boba, strikta föräldrar och andra markörer för vad som ofta föreställs som den universella upplevelsen av barn till asiatiska invandrare i väst.

här är bubbelte, som I Boba-butikens materiella värld, mer än bara en drink. Liksom andra matvaror som har blivit symboler för asiatisk-amerikansk populärkultur-ris, dumplings, pho, sojasås, Koreansk Grill — det är en identitet. Och det kommer naturligtvis med sina egna komplikationer.historien om bubble tea är en av olika delar som kommer samman, en kollision av kulturprodukter och praxis i en drink. Dess ursprung går tillbaka mycket längre än de senaste decennierna, med historiska rötter i mellanperioden Kina, enligt Miranda Brown, professor i kinesiska studier vid University of Michigan.

Även om det finns en ihållande tro på att Östasiatiska befolkningar inte konsumerar mejeri på grund av utbredd laktosintolerans, vid tiden för Tangdynastin (618-907) i Kina, var svart te (känt som ”rött te” på kinesiska) ofta berusat med smör, grädde, mjölk och andra tillsatser som salt och sesam, dra från nomadiska människors praxis i norr, berättar Brown för mig.

”faktum är att när Europas först började dyka upp i Kina på 17-talet … rapporterar de att de dricker mjölkte”, säger hon. Europas medborgare tog hem tanken att te måste drickas med mjölk och salt eller socker, medan praxis att tillsätta mejeri till te så småningom föll i favör i Kina. När den koloniala Brittiska återvände till landet i den 19: e århundradet, återinförde de mjölk te tillbaka i den kinesiska kosten, vilket framgår tydligast i tidigare brittiska kolonier som Hong Kong, som har en tradition av mjölk te gjort med kondenserad mjölk.

När tapiokastärkelse, härledd från den sydamerikanska kassava-växten, kom till Taiwan via Sydostasien under kolonialtiden, fanns det redan en långvarig kinesisk och sydostasiatisk tradition att äta gelliknande stärkelsedesserter, som sago pärlor, i söta soppor. Tapioka bollar, med sin signatur ”Q” eller ”QQ” konsistens — den ”otranslatable bouncy, gummiliknande, Sega konsistensen … uppskattad i Taiwan”, som Leslie Nguyen-Okwu skrev för Eater tidigare i år — passar rätt in i det större historiska södra kinesiska kulinariska landskapet, enligt Brown.sammanslagningen av dessa två traditioner-mjölkte och Sega gelatinösa pärlor-gav så småningom upphov till bubbelte. Mjölkte, vanligtvis gjord med pulveriserad creamer introducerad i Taiwan av amerikanska utländska hjälpprogram under det kalla kriget, var en ”favorit lokal dryck” före 1980-talet, som Nguyen-Okwu rapporterar. Enligt en av flera konkurrerande ursprungshistorier kom Liu Han-chieh, ägaren till Taichung tea shop Chun Shui Tang, med tanken på mjölkte kylt med IS i början av 80-talet efter att ha sett kaffe serveras kallt i Japan. ”Bubblan” i ”bubbelte” avser ”det tjocka skumskiktet som bildas ovanpå drycken efter att den skakats” i en cocktailskakare, per South China Morning Post. Tillägget av stora tapioka pärlor, smeknamnet ”boba” med hänvisning till de busty tillgångar Hong Kong skådespelerska och sex symbol Amy Yip, kom i slutet av 80-talet när en Chen Shui Tang anställd, Lin Hsiu Hui, hällde fen yuan tapioka bollar i hennes iced Assam te, Lin berättar CNN. Och sålunda föddes bubbelte, eller” pärlmjölkte ” i Taiwan.

därifrån gjorde bubble tea sin väg till USA. tack vare förändrade migrationsmönster, enligt Yong Chen, professor i historia vid UC Irvine och författaren till Chop Suey, USA: The Story of Chinese Food in America. Efter kongressen passerade Immigration and Nationality Act från 1965, som avskaffade invandringspolitiken som begränsade inträde för asiater, Syd-och östeuropeiska och medlemmar av andra etniska grupper, vågor av taiwanesiska invandrare kom till USA från 60-talet till 90-talet.

många av dessa invandrare bosatte sig i och hade familjer i Kalifornien — i synnerhet runt LA — vilket gav staten det största antalet taiwanesiska invandrare i USA 2008. Det var i dessa enklaver som boba-kulturen slog rot i början av 90-talet, introducerades för unga taiwanesiska amerikaner av sina familjer i Taiwan och introducerades i sin tur av de unga taiwanesiska amerikanerna till andra asiatiska amerikaner i sina Skolor, Stadsdelar och sociala kretsar.

de första mötena med bubbelte i LA-området ägde rum främst i taiwanesiska restauranger, fungerade som en eftertanke: ”sött te i en tjock Styrofoamkopp, blandat med icke-mjölkkrämer, is och en sked av svarta tapioka pärlor, som personalen förvarade i en hink sirap på bottenhyllan i ett kylskåp”, skriver Wei i sitt LA Weekly-stycke. I slutet av 90-talet öppnade den första dedikerade lokala boba-butiken inuti en maträtt i Arcadia; ” i början av 2000-talet hade en massa butiker tillägnad drycken öppnat. Tio Ren, snabbt, Tapioca Express och Lollicup — alla ägda av invandrare av Taiwanesisk härkomst — var bland de första företagen,” skrev Wei.

dessa Boba-butiker, liksom de drycker de serverade, var ungefär samma, säger Wei till mig: slitna brädspel, Jay Chous taiwanesiska pop som spelar i bakgrunden, tonåringar som spenderar timmar på att dricka bubbelte på billiga Ikea-möbler, den asiatisk-amerikanska motsvarigheten till en kaffebutik. Det handlade om det fysiska rummet och vad det underlättade — vänskap, förtrogenhet, känslan av tillhörighet — mer än själva drycken, säger Wei. (Trots allt kom ingredienserna för dryckerna under de första åren till stor del från samma distributörer, noterar hon i sin LA Weekly story.)

För Phil Wang, medgrundare av Wong Fu Productions-en av de ursprungliga trailblazers av asiatisk — amerikanska YouTubers-och delägare av bubble tea-serving cafe Bopomofo Cafe i San Gabriel Valley, med det utrymmet var viktigt. På gymnasiet skulle han köra 30 minuter från sitt hem nära Oakland till närmaste boba-butik på UC Berkeley. Under större delen av college, han arbetade på en boba butik, där han skulle vänta på sina vänner att komma umgås. Efter examen flyttade han till San Gabriel Valley och arbetade ofta med tidiga Wong Fu-skript I boba-butiker.

”Som tonåring kände jag mycket stolthet över denna dryck,” berättar han för mig. ”I den tiden ville jag bara ha något Asiatiskt” – den tiden var specifikt ”AZN pride” – perioden från slutet av 90-talet till början av aughts, markerad av en ökad acceptans bland asiatiska amerikaner av Asiatisk popkulturexport: anime, den första vågen av K-pop idolgrupper, filippinsk-amerikansk R &b-grupper som Kai. ”Boba var en del av det”, säger Wang och förklarar att boba var en av de första sakerna som fick honom att känna att asiatiska amerikaner hade en egen kulturell produkt i USA ”jag var som, wow, det här är något unikt Asiatiskt amerikanskt … det är något vi kan vara unapologetiskt asiatiska om.”

det är värt att fråga: Vem får känna sig ”unapologetically Asiatisk”? När det gäller bubble tea ’ s outsized närvaro bland ikonografi av asiatisk-amerikansk popkultur och identitet, är svaret, som så ofta är fallet när man talar om asiatisk-amerikanska frågor, färgade av en östasiatisk-amerikansk — och kinesisk-amerikansk, i synnerhet — hegemoni som kan radera eller överskugga erfarenheterna från andra asiatiska amerikaner. Blockbuster rom-com galna rika asiater, presidentkandidat Andrew Yang, grupperna och luckorna glansade över av modellminoritetsmyten: Det finns en tendens, när man firar prestationer och milstolpar i Asiatiska Amerikaner, att vara selektivt glömsk av vem som räknas som ”Asiatisk.”

”Kom ihåg att det inte är så stort av en sak över hela Östasien som helhet”, berättar Tom Yoo, en 27-årig koreansk amerikan i New York, i Facebook-gruppen Subtle Asian Eats, en subtil Asiatisk drag offshoot fokuserad på mat. ”Jag är verkligen glad att asiatisk kultur i någon form får så mycket erkännande idag”, säger Yoo senare via telefon. ”Men samtidigt är jag Koreansk, och ibland känner jag mig som att Kinesisk kultur drunknar ut koreansk kultur.”

att brist på synlighet ofta förvärras för asiatiska amerikaner av icke-östasiatisk härkomst. För Alana Giarrano, en 23-årig högskolestudent med en italiensk pappa och en mamma som är Lao och Vietnamesisk, är bubble tea både en salva för och en påminnelse om hur hon ofta känner sig ”osynlig” i asiatisk-amerikanska utrymmen, inklusive skolans studentorganisationer.

”eftersom jag ser lite mer tvetydig ut, för att bevisa min Asianness, måste jag anta den vanliga asiatiska kulturen som folk känner som Asiatisk: dricka bubbelte, äta vissa livsmedel, använda ätpinnar”, säger Giarrano. Dessa metoder hjälper henne att känna sig mer asiatisk amerikan, låta henne delta i en större upplevelse och gemenskap genom något som bubble tea. ”Jag gillar definitivt dessa saker, men jag kan inte skilja mig från att veta att dessa saker ses som Asiatiska, så det är förmodligen undermedvetet varför jag älskar dessa saker lika mycket som jag gör.”

om de första kopparna boba som såldes i Kalifornien för två till tre decennier sedan bara var $ 1 eftertanke för att följa med måltider i kinesiska restauranger, är dryckerna otvivelaktigt stjärnorna — mindre styrofoam och pulveriserade icke-mjölkkrämer, mer färsk mjölk och etiskt framställda teblad.

”då handlade det om att ha något billigt, prisvärt, snällt anständigt”, säger Oscar Ho, 25, till mig och påminner om hur hans familj skulle göra resan från San Diego till LA för att köpa asiatiska livsmedel, äta kinesisk mat och dricka bubbelte när han var barn. ”Men jag känner att den generationen har vuxit upp och tog på sig att förbättra sig på det … fler nyare platser, unika platser, platser som är mer fokuserade på kvalitet och vissa ingredienser uppstod.”

Ho är chef för en San Gabriel Valley boba-butik som heter Labobatory som har experimentella ”hantverksdrycker” som Nutella milk tea med honey boba, gjord med lokala råvaror, med målet att höja standarden på bubbelte i USA. ”När du blir äldre börjar du tänka mer på vad du lägger in i din kropp — så att bara vara transparent om vad som går in i våra drycker är ett sätt att vinna över nya människor”, berättade labobatory ägare, Elton Keung, Imbibe Magazine.

den nya skolan av bubbelteaffärer, populariserad av framgången med kedjor som San Francisco-födda Boba-killar, som nu har 15 platser, har inlett ett förnyat konsumentintresse för bubbelte som började i början till mitten av 2010-talet. Google Trends data visar en stadig ökning av intresset över tiden för” bubble tea ”och” boba tea ” från och med 2012, med brantare lutningar de senaste åren. The New York Times körde en trendhistoria 2017 om bubble tea svullnad mainstream popularitet (som Times ursprungligen använde ordet ”blob” för att beskriva, till asiatisk-amerikanska läsares missnöje). Antalet arenor listade som” bubble tea shop ” på plats-discovery app och teknikplattform Foursquare har mer än tredubblats under de senaste fyra åren och växte från 884 i September 2015 till 2,980 i September 2019, enligt uppgifter från Foursquare. Den globala bubbelte-marknaden, värderad till 1,9 miljarder dollar av Allied Market Research 2016, beräknas nå en försäljning på 3,2 miljarder dollar år 2023.

denna utveckling har jämförts med uppkomsten av kaffebutiker i tredje vågen, men det har blivit klart, pratar med yrkesverksamma inom branschen, att det finns en annan parallell ännu närmare hemmet: utvecklingen av kinesisk-amerikanska restauranger, som alltmer öppnas av högskoleutbildade kinesiska amerikaner som växte upp i USA eller flyttade hit för skolan, och vars snygga, regionalt specifika restauranger är produkten av val, snarare än nödvändigheten som drev deras föräldrars generation.

den första vågen av Boba-butiker i San Gabriel Valley drevs också av invandrarfamiljer, påpekar Wang, och så var de tvungna att sänka kostnaderna och spara pengar; det handlade mer om överlevnad än att svara på ett samtal. Men nu, förutom att butikerna kommer till USA av stora varumärken i Asien — populär Taiwanesisk kedja Tiger Sugar är ett exempel — öppnas många av de nya boba – butikerna av första och andra generationens Asiatiska Amerikaner. ”De tar sina västerländska influenser och smaker, och de försöker anpassa sig”, säger Wang. ”Det går tillbaka till att ändra den berättelsen, där det inte är alla billiga saker … Det är som, nej, våra samhällen nivellerar också, och du borde ta oss på allvar.”

båda dessa trender illustrerar pågående förändringar i globalisering, migration och ekonomisk och kulturell makt. Liksom ökningen av en ny typ av kinesisk restaurang i kombination med den uppåtgående rörligheten för rikare, bättre utbildade invandrare och besökare från Kina, Hong Kong och Taiwan, är den nuvarande renässansen av bubble tea symtomatisk för uppkomsten av Östasien som en global makt, säger Krishnendu Ray, docent i matstudier vid New York University och författaren till boken The Ethnic restauratör, där han skriver att det kinesiska köket, efter en historia av att devalveras i amerikansk uppskattning, sannolikt kommer att stiga upp i ”global hierarki av smak” om Kinas ekonomiska uppgång fortsätter.

”för mig är bubbelte kopplat till Östasiens ekonomiska och kulturella kraft, och Taiwan är ett perfekt ställe för det”, berättar Ray för mig. Unga yrkesverksamma-och studenter i synnerhet-med rötter i Sinosfären översvämmer urbana amerikanska centra och tar med sig en törst efter bubbelte, en dryck som är bekant för amerikanerna i sina uppenbara likheter med iskaffe, men väldigt främmande i tapiokapärlens QQ-struktur och skräddarsydd för den estetiska drivna eran av Instagram. Dessa drycker, historiker Chen påpekar, har inte anpassats till Amerikansk smak; bubbelte i USA följer faktiskt asiatiska trender nära, vilket kan ses med den senaste importen av nyare variationer som ostskumte och brunt socker boba.

” På vissa sätt är det en avgörande övergång av stafetten från amerikansk hegemoni till östasiatisk hegemoni”, säger Ray. ”Det är symptomatiskt för Östasiens läge-av östasiatisk stadskultur-i den globala cirkulationen av smak.”trots de sätt som bubble tea har refashioned för en ny tid i globala och amerikanska smaker, de unga asiatiska amerikanerna jag talade med alla — medvetet eller omedvetet — citerade nostalgi som en oupplöslig kraft bakom deras affinitet för boba.

”Bubble tea för mig betyder hem”, säger Bhargava Chitti, 25, en medicinsk student vars föräldrar invandrade till New York från Indien på 80-talet. ”Det påminner mig om hemmet eftersom jag växte upp och drack det i spolning, och det är symboliskt för denna abstrakta ide om hemmet rotat i det asiatiska amerikanska samhället och den globala asiatiska diasporan i stort. Det har gett mig hem vart jag än går.”

hem. Det är en fylld åkallan när hemmet inte längre är det förfädernas land som vi eller våra förfäder avgick från. Det är inte heller landet där vi har byggt våra liv på nytt (gjort ännu mer komplicerat när vårt antagna land ansvarar för de förhållanden som ledde till en hel diaspora, vilket ofta är fallet när vi handlar i kolonialistiska arv).

Bubble tea ’ s conjuring of home arbetar sedan på två nivåer: en längtan efter det föreställda hemmet som nekas oss av det diasporiska tillståndet, liksom en känsla av nostalgi för närmaste approximation — boba-butiken, som fungerar som en ”tredje plats” i både bokstavlig och figurativ mening. Asiatisk-amerikanska uttryck för längtan efter Boba-butikerna i sin ungdom handlar inte bara om det fysiska rummet, eller drycken eller kamratskapet; de handlar lika mycket om tiden, hur flyktig den än är, tillbringad i bubblan av komfort och tillhörighet. Det handlar om att sakna perioden i ditt liv när du har råd att låta bubbelte ockupera en så stor del av det.

för så småningom, för nästan alla, kommer det en tid då livet inte längre kretsar kring den lokala boba-butiken. Du växer upp, du flyttar ut, du driver bort från de saker som du en gång trodde utgjorde hela världen. Du slutar oroa dig för mycket om hur du hör hemma och börjar tänka på hur du ska leva.

”Sanningen är,” skriver Wei för LA Weekly, ” vid en viss tidpunkt tar du examen från boba life.”

medan varje kultur har sin egen uppsättning viktiga rätter och kulinariska traditioner, är det slående hur mycket av pantheonen av symboler för asiatisk-amerikansk identitet består av mat och dryck. Dessa ikoner, från bubbelte till Pocky till ramen, är inte bara föremål att konsumera, men också att bära och visa, att handla som inuti skämt, att beteckna och utföra en gemensam ide om identitet.

detta motiv är i sin kärna ”matpornografi”, skriver Miami University docent Anita Mannur i en uppsats från 2005, med hänvisning till asiatisk-amerikansk litteraturkritiker Sau-ling Cynthia Wongs användning av termen. ”Wong definierar det som en exploaterande form av självorientering där asiatisk-amerikanska ämnen aktivt främjar den ”exotiska” naturen hos sina foodways, wong hävdar att ” i Kulturella termer översätts till att reifying upplevda kulturella skillnader och överdriva ens otherness för att få fotfäste i ett vitdominerat socialt system … ytligt verkar matpornografi vara en befordran, snarare än en vitiation eller devalvering, av ens etniska identitet.”

Tänk på berättelserna, filmerna och visar att vi prisar och kanoniserar som landmärke representationer av vårt samhälle: till exempel är Netflix rom-com alltid min kanske, vilket främjar en trött myt om kulinarisk äkthet i sin plotline om en kändiskock; och Crazy Rich Asians, som presenterar så många bländande matriser av mat att det är plågsamt att sitta genom filmen på tom mage. Lulu Wangs farväl sticker ut bland de senaste exemplen för sin vridning av den ofta reciterade platituden att ”mat är kärlek”; här är mat lika mycket en börda som det är en källa till glädje, en sällsynt avvikelse från asiatisk-amerikanska berättelser som vanligtvis fetishiserar handlingarna att laga mat och äta.

Jag kan inte nödvändigtvis fel Asian Americana för att göra det; som Mannur skriver: ”eller asiatisk amerikansk kulturpolitik har den uppenbara sammanflödet av mat och etnicitet särskild betydelse. För många konsumenter i mainstream America, mat är ofta den enda punkten i samband med rasiserade ämnen, såsom Asiatiska Amerikaner.”

mat är en konkret produkt, gjord för konsumtion; i mer sentimentala termer har det ofta beskrivits som ett ”universellt språk” som överskrider gränser eller bakgrunder. I USA., ett land där invandrargrupper har bott i konstanta och varierade tillstånd av assimilering, mat är både en tillfällig portal till sin ursprungspunkt och en potentiell väg framåt. ”Mat är den enda saken just nu, åtminstone i västerländsk kultur, att om du verkligen är Asiatisk eller verkligen autentisk, är det berömt”, säger Wang. ”Mat är något där vi verkligen kan vara oss själva. Och det är som, du måste komma in i vår värld.”

för asiatiska amerikaner – vars historia i detta land är en av att behandlas som den ständigt utländska andra, menade att vara både ”integrerad i den nationella politiska sfären” och ”marginaliserad och återvände till sitt främmande ursprung”, som tvärvetenskaplig forskare och Yale University professor Lisa Lowe skriver i boken Immigrant Acts: On Asian American Cultural Politics — löftet om mat som ett universellt språk är omöjligt tantalizing, och med varje passande år verkar mer inom räckhåll än någonsin. En gång – ”exotiska” rätter som xiao long bao, B ubign B ubig hu Ubig och sisig har blivit stenografi för den typ av världslighet och trendighet som icke-asiatiska, urbana amerikaner strävar efter. Bubble tea visas på stora nätverks-tv-program, inte som en nyhet, utan som en normaliserad grundpelare. Det finns, efter så lång tid, åtminstone en växande synlighet som gester Vid någon form av acceptans.

men bara representation och ett krympande avstånd mellan Asiatiska amerikaner och vanliga vita respektabilitet är inte ett substitut för meningsfull politik. Däri ligger risken att sammanfoga mat och identitet i en masskultur av konsumtion och kommodifiering. ”Inom varukulturen blir etnicitet krydda, kryddor som kan liva upp den tråkiga skålen som är den vanliga vita kulturen”, skriver bell hooks i sin uppsats ”Eating the Other.”Kommodifieringen av skillnad, enligt hooks, hotar att platta och kannibalisera skillnaden samtidigt som den avlägsnas av allt historiskt sammanhang och politisk mening. ”Som tecken sprids deras makt att antända kritiskt medvetande när de kommodifieras. Motståndsgrupper ersätts av konsumtionssamhällen,” skriver hooks.medan bubble tea själv varken är politiskt eller dåligt i sig, är vissa asiatiska amerikaner kritiska till den dominerande stammen av asiatisk-amerikansk politik, kallad ”boba liberalism”, som drycken har kommit att representera i vissa kretsar. Boba liberalism-som definieras av Twitter-användaren @diaspora_is_red, sägs vara bland de första som myntade termen-är det ”substanslösa trendjakande skådespelet” som är mainstream asiatisk-amerikansk liberalism, hånad som grund, konsumistisk-kapitalistisk och rånad av mening.

” det är en söt, populär sak. Det är inte särskilt stötande,” @diaspora_is_red, identifierad med namnet Redmond, säger på den asiatisk-amerikanska publikationsplanen en tidnings podcast, med hänvisning till både drycken och politiken. ”Men det är inte heller så bra för dig ur hälsosynpunkt. Det är bara tomma kalorier.”

Boba liberalism, som Redmond (som avböjde att intervjuas för detta stycke) förklarar det, ” tänker university key club och API studentföreningar kommer att leda vägen i kampen för den asiatiska diasporans värdighet, för att säkra verkliga materiella fördelar för sina samhällen och rätta till värdlandets koloniala brott.”

det är: ”tänkande t-shirts, produkter och varor är det viktigaste sättet att bekräfta sin rasidentitet. Det är kapitalistisk konsumtion som presenteras som API-ness.’Köp mer galna rika asiater biljetter, sälja mer boba, gå till raves, bära detta märke. Det är beroende av kapitalismen.”

och: ”att vilja återansluta med dina rötter genom att dricka bubbelte, lägga till subtila asiatiska drag och organisera insamlingar för din asiatiska studentförening, men aldrig studera din historia och känna solidaritet med ditt hemland mot imperialismen.”Andrew Yang och hans omfamning av omtvistade modell-minoritetsstereotyper (och alkoholist boba) är boba liberalism. Så samlas kring representation i Hollywood bara i den mån det påverkar vad vi ser på våra skärmar. Tolerera en avskyvärd, moraliskt konkurs ordförandeskapet så länge det garanterar lägre skattesatser, stabila bostadspriser, likelier tillträde till Ivy ligor, och löftet om den amerikanska drömmen våra invandrade föräldrar hade strävat efter så länge sedan: boba liberalism. I Redmond ord: ”allt socker, inget ämne.”

medan Fung Brothers” Bobalife ” musikvideo har racked upp mer än 2.3 miljoner visningar under de sex och ett halvt åren har det varit uppe, inte så många vet att det finns en uppföljning: ”Bobalife II: Pearls Gone Wild”, en tung-i-kind-låt som bara har visats en halv miljon gånger — ”indie” uppföljaren, om du vill. I videon satiriserar Fungs tre genrer av musik, åtföljd av den vanliga mängden tjejer, bros och asiatisk-amerikanska motiv. Bland texterna sticker en uppsättning linjer ut, oväntat i både sin självmedvetenhet och sin spetsighet: ”en annan boba-låt, vet inte hur vi gjorde det. De säger att det här är gimmicklåtar, men berätta för mig, hur kan det vara fel när det här bara är våra liv?”

den ursprungliga formen av bubbelte samlade olika element-kinesiskt te, tapioka från Sydamerikansk kassava, amerikansk pulveriserad creamer — till en Taiwanesisk helhet, en som fick globalt köp och gick in i den delade ordförrådet för en hel diaspora av asiatiska amerikaner. Etiketten” Asian American ” är också en samling av olika delar i en historiskt fylld gruppering. Det är ”inte en naturlig eller statisk kategori; det är en socialt konstruerad enhet, en situationsspecifik position, antagen av politiska skäl”, skriver Lowe i Invandrarhandlingar.

men lika fabricerad som cobbling tillsammans av ” asiatisk amerikan ”var för ett halvt sekel sedan, och så många” interna motsättningar och glidningar ”som det finns inom den panetniska koalitionen, i vår brutna historia, har det kommit att betyda något: en tråd av en gemensam upplevelse; en viss sken av inriktade värden; en” hårt förtjänad enhet”, i Lowes ord.

Bubble tea är en gimmick, en meme, en stereotyp, men det är också en referenspunkt för identitet som generationer av asiatiska amerikaner har använt för att klyva ut sin egen plats i världen, på sätt både små och stora, från att undvika Starbucks till förmån för Boba-killar att öppna en boba-butik som kan fungera som en samlingsplats för samhället. Det här är våra liv.

i sin inflytelserika uppsats från 1996 ”kulturell identitet och Diaspora” skriver kulturteoretikern Stuart Hall om identitet:

kulturell identitet handlar om att ” bli ”såväl som att vara”. Det tillhör framtiden lika mycket som det förflutna. Det är inte något som redan existerar, överskrider plats, tid, historia och kultur. Kulturella identiteter kommer från någonstans, har historier. Men liksom allt som är historiskt genomgår de ständig omvandling. Långt ifrån att vara evigt fast i något väsentligt förflutet, är de föremål för det kontinuerliga ’spelet’ av historia, kultur och makt.

det finns något oåterkalleligt galet om att binda så mycket av sin kulturella identitet till ett objekt av kommodifierade önskningar, som unga asiatiska amerikaner har gjort med bubbelte under årtiondena. Men saken med identitet, som Hall påpekar, är att det kan vara lika mycket om att ”bli” som om ”vara”; identitet är vem vi var, vem vi är och vem vi kommer att bli. Nu är en lika kritisk tid som någonsin — kulturellt, politiskt, moraliskt-att överväga bilden av oss själva som vi vill konstruera, med hjälp av vårt delade språk och ikonografi. Det spelar roll hur vi väljer att identifiera oss själva. Det betyder med andra ord hur mycket substans vi tar med vårt socker.Janet Sung är en koreansk-amerikansk illustratör född och uppvuxen i New York.