Prometeu a fost unul dintre titanii generației de zei înainte de Zeus olimpian. Potrivit poetului grec Hesiod din secolul al VIII-lea î.hr., el a devenit principalul binefăcător al rasei umane prin introducerea lor în meșteșuguri, foc și sacrificiu. Poziția ambiguă pe care a ocupat-o în timpul domniei Olimpienilor în jurul lui Zeus este sugerată în numele său de „forethinking one” și prezența unui frate geamăn, Epimetheus, „cel care gândește prea târziu.”Împreună par să formeze o singură personalitate, așa cum a subliniat k Okticroly Ker Oktalnyi (1956).

originile mitului

Prometeu este mediatorul major între lumea zeilor și cea a omenirii. Dacă cineva îl ia pe Hesiod ca punct de plecare, întâlnirea sa inițială cu Zeus Olimpic arată ambivalența sa ca binefăcător și aducător al răului rasei umane, rele sub formă de limitări ale existenței umane în comparație cu viețile veșnice ale zeilor. El îl provoacă pe Zeus la un duel de inteligență, deoarece Zeus îl provocase în mod similar pe Kronos, tatăl său, iar Kronos încă mai devreme îl provocase pe propriul său tată, Ouranos, pentru suveranitate. După cum arată Jean-Pierre Vernant (1980) într-o analiză structurală meticuloasă a textelor mitice existente ale lui Hesiod, concursul cu Zeus conține și prototipul mitic paradigmatic al riturilor de sacrificiu pentru orașele-state grecești. Prometheus împarte un bou în două părți, dintre care una Zeus trebuie să aleagă; o parte ascunde oasele sub un strat apetisant de grăsime, în timp ce cealaltă parte ascunde carnea sub stratul neapetisant al stomacului animalului. Zeus, în ciuda preștiinței sale atotcuprinzătoare (obținută prin înghițirea zeiței Metis, sau înțelepciune), îndeplinește așteptările lui Prometeu alegând pentru sine grămada de oase, ceea ce înseamnă că omenirea trebuie să trăiască din carne de atunci încolo (participând anterior la nectarul divin sau „ambrozia”, adică ceea ce aparține „nemuritorilor”, ambrotoi).

rezultatul concursului stabilește astfel paradigmatic diviziunea dintre divinitate și umanitate, lăsând în același timp un canal ritual de comunicare deschis prin sacrificii. Aici ambiguitățile structurii mitice sunt cele mai pronunțate. Atât Prometeu, cât și Zeus joacă un joc duplicitar, așa cum Zeus pretinde în alegerea sa că nu vede prin viclenia lui Prometeu. Cu toate acestea, din moment ce posedă o previziune finală, pretenția sa de a fi supărat pe înșelăciunea prin Prometeu devine o legitimare arbitrară pentru pedepsirea omenirii cu retragerea focului, aruncând umanitatea înapoi la stadiul animalității. Prometeu trebuie apoi să fure focul pentru a permite omenirii să ducă o viață civilizată, pentru care mâncarea gătită, precum și sacrificiile sunt condiții prealabile de bază. Pentru această a doua „șmecherie” a lui Prometeu, Olimpienii pedepsesc omenirea cu darul primei femei, Pandora, așa cum a fost modelată de Hephaistos și înzestrată cu dorință sexuală de Afrodita. Pandora, în ciuda ademenirii ei, aduce omenirii o cutie plină cu toate relele, dar care conține și speranță. În cele din urmă, ea este indicatorul nemuririi pierdute a omenirii în starea inițială de a trăi cu zeii, deși este o stare fără minte sau grijă și legată de acceptarea nemuririi biologice prin procreare sexuală.

opoziția structurală dintre aspectul de suprafață și adevăratul sens sau esență, între binele ascuns sub rău și răul care provine din fapte bine intenționate, este descrisă paradigmatic în acest mit al lui Prometeu care, la fel ca toți titanii, pare să încalece natura divină și umană prin poziția sa mediatoare: gândirea sa se numește ankulomeitas („strâmb de sfat”,” viclean”); el este cel care” se prinde în propria sa înșelăciune ” (Ker Oktsni, 1963). În timp ce încearcă să—l provoace pe Zeus pentru suveranitate prin împărțirea sacrificială, el stabilește una dintre principalele trăsături ale vieții civilizate-și anume acele sacrificii care, în timp ce deschid un canal de comunicare către lumea divină, fixează pentru totdeauna separarea sferelor umane și divine: oamenii trebuie să mănânce carne gătită, în timp ce zeii se susțin pe simplii vapori de oase și grăsimi arse. În timp ce Prometeu dorește să beneficieze omenirea prin introducerea focului, un element indispensabil pentru sacrificii și civilizație, el aduce, de asemenea, mortalitate pentru omenire, pentru că Pandora este contragift otrăvit al zeilor pentru oameni pentru un dar către zei—sacrificiu—care și—a ascuns adevărata natură—oasele-sub un exterior atrăgător. De când a primit acest contragift de la zei, omenirea a trebuit să lucreze pe câmpuri pentru hrană, să planteze semințe în pământ și în femei și să tindă focul pentru a îndeplini sarcini precum fierăria, ceramica, gătitul și sacrificiul (Detienne și Vernant, 1989, pp. 21–86).

Prometheus ca Trickster

atunci când combină analiza filologică a lui Kerivnyi, care subliniază viclenia eroului culturii titanice, cu citirea structurală a lui Detienne și Vernant—care se bazează pe logica practicilor de sacrificiu așa cum se vede prin combinația teoretică cu logica schimburilor de cadouri așa cum a propus Marcel Mauss (1872-1950)-Prometheus devine arhetipul ambivalentului și ambiguului trickster—god, care prin temele furtului și înșelăciunii este echivalent structural cu figuri precum Loki în mitologia germanică. În acest sens, Prometeu este, de asemenea, asemănător cu figuri precum Athena, Hermes și Hephaistos, zeități ale meșteșugurilor și meșteșugurilor. El îndepărtează omenirea din starea de inocență, precum și din barbarie (consumul de carne crudă) prin introducerea cunoștințelor și meșteșugurilor, dar aduce și mortalitate.în timp ce această lectură structuralistă a mitului urmărește îndeaproape textul lui Hesiod și, în general, pare să se potrivească practicilor de sacrificiu ale orașelor-state grecești, nu rezolvă în întregime toate problemele interpretative ale logicii sacrificiale din practicile rituale grecești. O concentrare asupra lui Homer în loc de dependența de Hesiod aduce o concluzie teoretică destul de diferită despre mesajul poveștii, așa cum arată Walter Burkert în sublinierea acelor aspecte care au legătură cu actul uciderii (1987, p. 3). În plus, repartizarea oaselor și a cărnii pare să fi fost o practică rituală variabilă în diferite regiuni grecești și, în plus, dependentă de scopul sacrificiului specific (Henrichs, 1997, pp.42-44, privind practicile locale specifice și Bremmer, 1997, pp. 29-31, despre raritatea surselor grecești în ceea ce privește noțiunea și practicile spectacolelor rituale).

Aducătorul focului

în percepția ateniană cel puțin activitățile rituale legate de figura lui Prometeu sunt evazive și rare. Prometeu pare predominant să fi fost onorat ca aducător de foc. Astfel, o procesiune de torțe sau o alergare a avut loc la o dată încă necunoscută în timpul așa-numitei Promethia care a pornit de la un altar din academie prin Kerameikos către o destinație necunoscută. Fragmente Literare se referă la Prometeu în principal ca protector al olăritului și al meșteșugurilor de fierărie, punându-l astfel aproape de Hephaistos și Athena.

spre deosebire de raritatea referințelor la practicile rituale, aluziile alegorice la Prometeu ca aducător de foc (ca ingredient important al meșteșugurilor majore) îl leagă în majoritatea surselor literare, de la Platon la Publius Ovidius Naso și Apollodor, la modelarea primelor figuri umane de pe pământ și apă. Cu toate acestea, de la Hesiod la Apollodor accentul creației primului cuplu arată zeilor ca stricți, reținând cunoștințe sau înțelepciune („viclenie”) de la umanitate, permițându-le doar să existe ca alte animale create. Această pură „animalitate” a vieții lasă omenirea ca deficitară, cu excepția cazului în care ar dobândi cunoștințe pentru dezvoltarea acelor meșteșuguri care fac posibilă viața civilizată și pentru a atinge baza acesteia, cunoștințe prealabile sau facultăți cognitive pentru planificarea strategică în primă instanță. Aici rolul lui Prometeu ca aducător de Foc devine la fel de pronunțat pe cât încearcă să arate analiza structuralistă. Cele mai vechi surse filosofice și literare se referă la furtul focului ca fiind legat alegoric de câștigarea „unui foc interior”, fie ca facultate cognitivă, fie ca forță care induce viața (sufletul ca forță animatoare). În acest sens, sublinierea lui Prometheus ca aducător de abilități civilizaționale este în concordanță cu acea poziție structuralistă generalizată elaborată de Claude l Oktivvi-Strauss în toate publicațiile majore pe care miturile—în special miturile creației—le problematizează peste tot: opoziția dintre natură și cultură, viața pură și realizările civilizaționale.astfel, variațiile povestirii spuse de Hesiod par să indice toate în direcția unei percepții grecești (și mai târziu, de asemenea, Romane) a ambiguităților care decurg din discrepanțele dintre animalitatea omenirii și dependența de mijloacele de depășire a deficiențelor sale. Aceste mijloace sunt aplicarea vicleană a culturii ca extensii ale unei facultăți a minții, legată de focul pe care Prometeu trebuie să-l fure de la zei. Oamenii sunt apoi văzuți în aceeași stare hibridă, împărtășind urme ale ambelor domenii categorizante ale realității și imaginației, regnul divin și cel animal, la fel ca binefăcătorul lor, eroul culturii titanice Prometeu nu este nici complet divin, nici complet uman.

moștenire

cel puțin de la tragedia Eschileană, imaginea naturii rebele a eroului culturii ca alegorie a umanității auto-create prin inventarea abilităților sau meșteșugurilor civilizaționale a pătruns în conștiința literară Europeană. Figura lui Prometeu este pedepsită prin faptul că este legată de Munții Kaukasos și chinuită de un vultur care mănâncă zilnic la ficat, dar nu este în stare să moară—la urma urmei, este nemuritor. Personajul său devine un provocator al guvernării divine arbitrare și autoritare, precum și un mediator binefăcător al umanității, combinat în imaginea unui erou al culturii care, chiar și în suferință, nu renunță la faptele sale, ci se răzvrătește la zeii conducători și prezice moartea lor. Pe lângă utilizarea diferenței dintre previziunea planificării și acțiunea necugetată ca trăsături umane (Prometeu versus Epimeteu) care străbate scrierile de la Platon la neo-Platoniști precum Marsilio Ficino (1433-1499), noțiunile de răzvrătire combinate cu puterea de auto-modelare (imaginea ceramică a creației omenirii din lut prin Prometeu) fac apel în special la epoca clasicilor și a romantismului, de la Goethe la H Inktlderlin și Nietzsche.

picturile cu vase grecești, precum și sculpturile nu sunt clare cu privire la poziția figurii Prometeice: el este adesea fie juxtapus cu Atlas (titanul care ține pământul la capătul vestic al geografiei mitice antice), fie arătat cu Herakles, care în cele din urmă îl eliberează de suferințele sale prin uciderea vulturului; Herakles este el însuși un descendent îndepărtat al lui Io, a cărui pedeapsă de către Hera pentru unirea ei ilicită cu Zeus este asemănată de Eschil cu soarta lui Prometeu, deoarece Io este chinuit veșnic de un viespe și condus pentru nebunie. Noțiunea de Prometeu ca aducător indirect al răului mortalității poate da sens interpretărilor care îi identifică figura în cercul zeităților lumii interlope în combinația dintre Dionysos și zeița pământului Demeter, așa cum Eschil sugerează coborârea lui Prometeu din Gaia-Themis.

Vezi și

eroi de Cultură; foc; zei și zeițe; Hesiod; șmecheri, articol de ansamblu; Zeus.

Bibliografie

Brelich, Angelo. „La corona di Prometheus.”În hommages inkt Marie Delcourt, PP. 234-242. Bruxelles, 1970.

Burkert, Walter. Homo Necans: Antropologia ritualului și mitului Sacrificial grecesc antic. Berkeley, 1983.Detienne, Marcel și Jean-Pierre Vernant, eds. Bucătăria sacrificiului printre greci. Chicago, 1989. O colecție de contribuții superbe, toate dintr-o perspectivă puternic structuralistă, la noțiunile de sacrificiu grecești prin analiza miturilor și a reprezentărilor picturale, cu accent pe echivalența practicilor sacrificiale și culinare.Duchemin, Jacqueline. Prom al X-lea al X-lea: Histoire du mythe, de ses origins orientales al X-lea ses încarnări moderne. Paris, 1974.

Duma, Georges. Loki. Paris, 1948. O extensie a paralelelor Indo-europene cu concentrarea asupra unei divinități a panteonului Germanic. Duma inktsil subliniază inteligența impulsivă a figurii trickster prin comparație cu Syrdon din Ossetes și, astfel, indirect cu Prometeu.

Henrichs, Albert. „Dromena și Legomena.”În Ansichten griechischer Rituale, editat de Fritz Graf, PP. 33-71. Stuttgart, 1998.

Ker Okthnyi, K Oktkroly. „Șmecherul în legătură cu mitologia greacă.”În Trickster, de Paul Radin, cu comentarii de K Okticroly Ker Okthnyi și C. G. Jung, PP.173-191. New York, 1956. Cel mai incisiv tratament al lui kerivnyi pentru Prometeu, susținut de o comparație cu miturile tribale din America de Nord. Subliniază calitățile de tip trickster ale mediatorului și gândirea strâmbă a titanilor.

Ker Okthnyi, K Oktkroly. Prometeu: imagine Arhtipală a existenței umane. New York, 1963.

K Inktipping, Klaus-Peter. „Absurditatea și adevărul ascuns: inteligență vicleană și imagini grotești ale corpului ca manifestări ale trucului.”Istoria religiilor 24 (februarie 1985): 191-214. Un tratament al lui Prometeu dintr-o perspectivă comparativă, subliniind tema tricksterului ca înșelător înșelat. Prometeu se arată a fi un exemplu al ambiguității și ambivalenței mediatorului ca erou al culturii, o temă care continuă în tradiția literară Europeană, așa cum se vede în dialectica dintre înțelepciunea și nebunia picaro, sau rogue.

Pisi, Paola. Prometeo nel culto attico. Roma, 1990.

S-a născut un copil, Louis. Le mythe de Prom al-VIII-lea al-X-lea al-X-lea. Paris, 1951.

țurcan, Robert. „Notă sur les sarcophages au Prom al optulea.”Latomus 27 (1968): 630-634.

Vernant, Jean-Pierre. Mit și societate în Grecia antică. Atlantic Highlands, N. J., 1980. Vezi capitolul intitulat ” Mitul lui Prometeu în Hesiod.”O analiză exemplară și controversată a relatării lui Hesiod prin investigații Filologice și semantice, care să conducă la o demonstrație a logicii structurale a mitului, fără niciun indiciu al calităților trickster.

Klaus-Peter K (1987 și 2005)