A Roda do Ano é um símbolo dos oito Sabbats (festas religiosas) do Neo-Paganismo e a Wicca movimento que inclui quatro solar festas do Solstício de Inverno, Equinócio de Primavera, Solstício de Verão, Equinócio de Outono) e quatro festivais sazonais (para comemorar ou a marcação de uma significativa mudança de estação). Ao contrário do que afirma o Wiccan moderno, não há evidência de uma antiga roda do ano na sua forma atual, mas é claro que os celtas de milhares de anos atrás celebraram os festivais que a roda destaca, mesmo que essas celebrações eram conhecidas por outro nome agora perdido há muito tempo.

na cultura celta antiga, como em muitos do passado, o tempo foi visto como Cíclico. As estações mudaram, as pessoas morreram, mas nada foi perdido finalmente porque tudo voltou – de uma forma ou de outra – em um ciclo natural repetitivo. Embora o tempo no mundo moderno seja geralmente considerado linear, a natureza cíclica da vida continua a ser reconhecida.

a roda moderna do ano foi sugerida pela primeira vez pelo estudioso e mitólogo Jacob Grimm (1785-1863 CE) em seu trabalho de 1835 CE, mitologia Teutônica, e fixado em sua forma atual nos anos 1950 e início dos anos 60 pelo movimento Wicca. A roda inclui os seguintes dias santos (a maioria das datas flexíveis de ano para ano):

• Samhain (31 de outubro)
• Yule (20 a 25 de dezembro)
• Imbolc (1-2 fevereiro)
• Ostara (20-23 de Março)
• Beltane (30 de abril-1 de Maio)
• Litha (20-22 de junho)
• Lughnasadh (1 de agosto)
• Mabon (20-23 de setembro).

estes oito festivais são projetados para chamar a atenção para o que se ganhou e perdeu na virada cíclica do ano. Como na antiga civilização egípcia (e outros), os celtas acreditavam que a ingratidão era um “pecado de passagem” que, em seguida, levou uma pessoa para a escuridão da amargura, orgulho, ressentimento e auto-piedade. Ao fazer uma pausa para refletir sobre a gratidão pelo que havia sido dado em um ano, bem como o que se tinha perdido, mas ainda acarinhado na memória, manteve-se o equilíbrio.

Samhain

cada ano Sabbat caiu em uma época do ano para corresponder aos ciclos naturais da terra e estações e Samhain foi considerado entre os mais importantes desses observâncias. Samhain marca o início do ciclo do ano, uma espécie de Dia de Ano Novo.

Samhain (pronunciado’ sou-when’, ou’ so-ween’) significa simplesmente “fim do verão” e marca o fim da estação de luz e o início da estação das trevas. Neste contexto, porém, a “escuridão” não deve ser equiparada ao mal ou à tristeza, mas entendida simplesmente como uma parte da condição humana: deve haver escuridão regenerativa para que haja luz.história de amor?Inscreva-se na nossa newsletter semanal!

se deu graças ao Samhain para o que tinha sido dado no ano anterior e refletir sobre o que se tinha perdido, especialmente antepassados e entes queridos que haviam passado para o outro lado. A evidência física da celebração de Samhain nos tempos antigos vem de vários locais antigos em toda a Irlanda, Escócia, Grã-Bretanha e País de Gales. Muitos rituais cresceram em torno de Samhain que se identificaram com a observância moderna do Halloween nos Estados Unidos e ainda são observados em outros lugares.as fogueiras do Dia Das Bruxas e as práticas da chamada “Noite das travessuras” são rastreáveis até Samhain.

Samhain foi reconhecido como um tempo em que o véu entre os vivos e os mortos estava no seu mais fino. Isto era conhecido como um “meio-termo”, um tempo em que os mortos podiam mover-se mais facilmente para o reino dos vivos. Longe de ser um conceito assustador, no entanto, pensava-se que os antepassados e entes queridos que haviam passado pode visitar durante este tempo, e era costume preparar uma refeição preferida e deixe as guloseimas para os espíritos dos mortos. No entanto, se alguém tivesse prejudicado alguém que tivesse passado, esse espírito poderia voltar em busca de compensação – e assim um usava uma máscara de modo a não ser reconhecido.como o mundo espiritual era habitado por todos os tipos de seres, além das almas dos mortos, tais como fadas e duendes e que podiam seduzir e raptar mortais, também era preciso ter cuidado para viajar à noite, quando os seus poderes eram mais potentes. Disfarçar-se com uma máscara e Traje também ajudou a proteger uma pessoa dessas entidades.

Halloween bonfires and the practices of so-called ‘mischief night’ are also traceable back to Samhain. Como se acreditava que o mundo começou no caos e foi então ordenado pelas forças divinas, fazia sentido que, numa noite em que o véu era mais fino entre o mundo espiritual e o dos mortais, o mundo pudesse voltar ao caos. Partidas realizadas na noite anterior à celebração Samhain simbolizavam o caos enquanto retificavam essas partidas no dia seguinte significava a restauração da ordem.desta mesma forma, as fogueiras (originalmente fogueiras de ossos em que as miudezas e os ossos de animais abatidos foram queimados) simbolizavam um triunfo da luz e da ordem sobre a escuridão. As fogueiras ainda estão acesas por toda a Irlanda, Escócia, Grã-Bretanha, e por todas as Hébridas e Orkney em Samhain, em reconhecimento deste mesmo conceito. Este paradigma foi reforçado pelo próximo Sabbat de Yule.

Yule

Yule celebrou o solstício de Inverno, o dia mais curto do ano, após o qual os dias cresceram mais. Scholar Raven Grimassi escreve:

em essência, Yule simboliza os ciclos renovadores da vida, bem como Renascimento, rejuvenescimento e crescimento. Nos tempos pagãos antigos, o solstício de inverno era o tempo em que as pessoas acreditavam que o novo deus sol do ano tinha nascido. (32)

na tradição celta, as árvores eram consideradas sagradas porque eram as casas de divindades e espíritos. Em Yule, uma árvore foi decorada ao ar livre em honra do nascimento do deus sol e presentes foram oferecidos. Como Grimassi observa ,” uma árvore sempre verde foi selecionada porque simbolizava o poder da vida para sobreviver às estações do ano” (32).

que Acompanha a árvore decorada era a fogueira que incluiu o Yule Log. O fogo simbolizava o renascimento da luz na terra e novos começos. As pessoas que se reuniam em torno do tronco cantavam canções e atiravam um pedaço de azevinho, simbolizando os desafios do ano passado, para as chamas. Um pedaço do tronco de Yule foi salvo para iniciar o fogo do ano seguinte, simbolizando continuidade.

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Yule também comemorou o triunfo do Rei Carvalho sobre seu irmão O Rei azevinho, duas entidades simbólicas que representavam as estações do ano. De Yule a meados do verão, o rei Carvalho reinou sobre a terra (à medida que os dias cresciam mais), mas de meados do verão a Yule, O Rei azevinho ganhou o poder (à medida que os dias eram mais curtos e havia menos luz). A troca de controle sobre as estações representava a natureza cíclica da vida que continuou eternamente.Imbolc Imbolc (significando “na barriga” do irlandês antigo e referenciando ovelhas grávidas) é o ponto médio entre o solstício de Inverno e o equinócio da primavera e o celebrado renascimento e purificação. A associação do festival com a gravidez também a liga com a fertilidade, esperança e a promessa do futuro; e estes conceitos foram incorporados na figura da deusa celta Brigid.

Brigid era a deusa da medicina, da poesia, da fertilidade, da forja, e fontes sagradas. As celebrações de Imbolc envolveram tecelagem de bonecos de Brigid de caules de milho ou fazer Rodas solares/suásticas do mesmo ou de caules de trigo representando fertilidade, continuidade, sorte e o princípio de vida do fogo.

em Imbolc, uma pessoa ansiava por uma primavera precoce que Brigid também simbolizava em seu papel como uma deusa da fertilidade. Esta associação de 2 de fevereiro com a promessa da primavera continua a ser celebrada nos Estados Unidos como o Dia da Marmota e na tradição cristã como o dia de São Brigid, onde as antigas rodas solares são agora reinterpretadas como cruzes de Brigid. a promessa de Imbolc é cumprida por Ostara, a celebração do equinócio da Primavera. Embora Ostara seja considerado um antigo dia santo pelos pagãos modernos, pouco se sabe sobre como foi celebrado antes da obra de Jacob Grimm. A associação de Ostara com o coelho e o ovo é muito possivelmente um antigo, porém, e há evidência de uma ligação entre tais símbolos e celebrações da primavera antiga em geral.

Ostara foi observada através de festas &celebrações envolvendo ovos coloridos, coelhos, Pintos,& Flores. o nome do festival vem da deusa germânica da primavera/fertilidade Eostre, mãe da Aurora. De acordo com diferentes tradições, em Ostara a deusa re-emerge de baixo da terra, onde ela tem estado dormindo por meses ou é o momento em que ela fica grávida do deus sol que vai nascer o próximo Yule ou ambos os conceitos são às vezes combinados.Ostara foi observada através de festas e Celebrações envolvendo ovos coloridos, coelhos, pintos e flores. A ênfase do Sabbat era no Renascimento e na renovação e assim o símbolo do ovo era de particular importância como era o conceito do labirinto. O labirinto remonta à Era Neolítica em regiões tão diversas como a Irlanda, Índia e Grécia e serviu como uma representação simbólica de separar-se de si próprio da realidade externa atual para encontrar algum significado maior dentro de si mesmo. Grimassi observa como a prática moderna da caça ao ovo da Páscoa provavelmente vem de rituais antigos envolvendo um labirinto e um ovo (Grimassi, 39). O ato ritual de caçar o ovo elevaria um participante a um estado liminar de consciência.Beltane celebra a luz, a fertilidade e a vinda do verão. Pensa-se que o nome vem da frase “Bel’s Fire”, uma referência a Bel, o deus celta do sol, mas literalmente significa “fogo brilhante” (Grimassi, 40). Tal como acontece com os outros festivais, as fogueiras desempenharam um papel importante nas observações Beltanas, mas neste caso, o fogo estava associado à paixão e pondo de lado as inibições de cada um para satisfazer os seus desejos. a dança também era um aspecto integral da celebração, muitas vezes ocorrendo em torno de uma árvore nos tempos antigos. Este simbolismo evoluiu para o símbolo fálico conhecido como o mastro que foi decorado com longos fios de fita que os participantes seguravam enquanto dançavam. Os rituais Beltane continuaram na observância do dia de Maio em toda a Europa e incluiu uma rainha de maio, uma jovem donzela coroada com grinaldas representando Flora, uma deusa da fertilidade associada com flores e primavera.

Como o escuro dias deu de forma cada vez mais para a luz, de toda a natureza acordou, e isso incluía o invisível e entidades da terra, como fadas e duendes. Embora as fadas pudessem ser presenças benignas, eram mais frequentemente vistas como malfeitores que gostavam de pregar partidas aos humanos. Para se proteger contra fadas e seus feitiços, o chefe da casa iria colocar um rowan ramo no teto da casa em Beltane e realizar um ritual de limpeza de realização de uma vela acesa, a porta da frente para trás, para os quatro cantos da casa, e de um lado da sala principal para o fogo, formando uma espécie de ‘rede’ de oito pontos que simboliza harmonia e equilíbrio.

Litha

Litha (possivelmente o nome Anglo-saxão para junho) celebra o dia mais longo do ano no solstício de Verão. Este foi considerado o ponto de viragem do ano, quando o rei Carvalho entregou o seu reinado ao seu irmão, O Rei azevinho, e os dias se tornaram mais curtos.

práticas comuns em Litha, além de festas & incêndios, teve a ver com a proteção de si mesmo de forças invisíveis. o festival de Litha envolveu fogueiras, danças, frutas frescas e bolos de mel e festejos. Comemorou o triunfo da luz sobre as trevas e também o conhecimento de que, indo para a frente, as trevas ultrapassariam a luz. No entanto, os dias mais curtos e as noites mais longas que virão seriam apenas temporários, e dias de luz e longos voltariam novamente.práticas comuns em Litha, além de festas e incêndios, tinham a ver com proteger-se de forças invisíveis. Pensava-se que as entidades sobrenaturais que só recentemente foram despertadas em Beltane estavam em plena força por Litha e poderia fazer um dos maiores danos. Rodas solares foram tecidas a partir de caules e vários rituais realizados para proteção durante todo o dia mais longo do ano e especialmente se um foi casado neste dia. Os casamentos (também conhecidos como rituais de jejum manual) eram comuns no mês de junho e as pessoas escolheriam se casar em Litha como parte da celebração.Lughnasadh é um festival de colheita que reconhece a passagem do verão para o outono. Os primeiros frutos da colheita foram oferecidos aos deuses e deusas. A ligação entre a colheita, vinda do outono, e a morte é simbolizada na história de Lugh e sua mãe adotiva Tailtiu.Tailtiu foi uma das primeiras divindades da Irlanda que se dedicou abnegadamente a preparar a terra para arar e, depois de fazê-lo, morreu de exaustão. Seu filho então honrou seu sacrifício através de uma festa funerária anual que se tornou Lughnasadh. Corridas de cavalos, competições de tiro com arco, lutas de esgrima, corridas e competições físicas, como lutas de wrestling e boxe, foram todos parte das festividades em Lughnasadh, e coletivamente conhecidos como os jogos Tailteann. Estes eram todos rituais funerários para honrar simbolicamente Tailtiu, mas também serviu a comunidade como uma celebração final antes do verão terminar.Mabon celebra o equinócio de outono através do dia de acção de Graças e reflexão sobre o que se ganhou e perdeu ao longo do ano. O nome é uma criação moderna, criada recentemente na década de 1970 pelo escritor Wiccan Aidan Kelly, mas a prática de observar o equinócio de outono é bastante antiga. Sítios como Newgrange na Irlanda, Stonehenge na Grã-Bretanha, Maeshowe e Clava Cairns na Escócia, e mais em outros lugares, são conhecidos por terem sido construídos em direção a alinhamentos astronômicos. Em Loughcrew, um monte megalítico de 5.000 anos no Vale de Boyne, na Irlanda, o equinócio de outono ilumina a pedra traseira da câmara interior com uma precisão incrível. Pensa-se que este cairn, como os outros monumentos megalíticos mencionados, foi propositadamente construído como parte das celebrações rituais antigas, incluindo Mabon.

Mabon rituais focada na perda da deusa que vai para o submundo no outono, mas vai voltar na primavera. Embora este motivo é mais conhecido através da história de Perséfone e Deméter, a partir da Grécia antiga, quase todas as civilizações antigas tinham uma história envolvendo um deus ou deusa que desce ao submundo e, mais tarde, retorna para trazer vida e prosperidade para a humanidade.na crença céltica, o deus da fertilidade Cernnunos entrou no submundo na época de Mabon e retornou à terra em Ostara ou Beltane como o Homem Verde. Cernunnos estava entre as divindades celtas mais populares, especialmente na Irlanda, onde seus seguidores representavam o maior desafio para os primeiros missionários cristãos.uma vez que o cristianismo tinha triunfado sobre as crenças pagãs celtas, os dias santos do ano tornaram-se cristianizados. Samhain tornou-se a véspera de todas as almas; Yule, claro, tornou-se natal; Imbolc foi transformado em Candelária e Santa Brígida Dia; Ostara tornou-se a Páscoa; Beltane era comemorado como a Festa da Cruz e Litha como a Festa de São João; Lughnasadh tornou-se Lammas, “Pão de Massa”, que comemora os grãos, e o Equinócio de Outono tornou-se associado com vários santos como Adamnan.embora a roda do ano reconhecida hoje seja uma construção moderna, a visão de mundo que representa é bastante antiga. O conceito de vida e tempo como um ciclo interminável e repetitivo é evidente na literatura, arte e arquitetura de muitas civilizações antigas. Os Sabás que a roda destaca, por qualquer nome que fossem conhecidos no passado, ajudaram as pessoas a permanecer equilibradas em um mundo incerto e, para aqueles que ainda aderem às velhas crenças, continuam a fazê-lo no presente.