wprowadzenie

od ponad 2500 lat religia, którą znamy dzisiaj jako buddyzm, jest główną inspiracją dla wielu udanych cywilizacji, źródłem wielkich osiągnięć kulturowych oraz trwałym i znaczącym przewodnikiem po samym celu życia dla milionów ludzi. Dzisiaj duża liczba mężczyzn i kobiet z różnych środowisk na całym świecie podąża za naukami Buddy. Kim więc był Budda i jakie są jego nauki?

Budda

człowiek, który miał stać się Buddą urodził się Siddhattha Gotama około 2600 lat temu jako książę małego terytorium w pobliżu granicy indyjsko-nepalskiej. Chociaż był wychowywany w doskonałej komforcie, ciesząc się arystokratycznym statusem, żadna ilość materialnej przyjemności nie mogła zaspokoić dociekliwej i filozoficznej natury młodego człowieka. W wieku 29 lat opuścił pałac i rodzinę, aby szukać głębszego znaczenia w zacisznych lasach i odległych górach północno-wschodnich Indii. Uczył się u najmądrzejszych nauczycieli religijnych i filozofów swoich czasów, ucząc się wszystkiego, co mieli do zaoferowania, ale uznał, że to nie wystarczy. Następnie zmagał się sam ze ścieżką umartwiania się, doprowadzając tę praktykę do skrajności ascezy, ale wciąż bez skutku.

następnie, w wieku 35 lat, w majową noc pełni księżyca, usiadł pod gałęziami tego, co jest obecnie znane jako Drzewo Bodhi, w zacisznym gaju nad brzegiem rzeki Neranjara i rozwinął swój umysł w głębokiej, ale świetlistej, spokojnej medytacji. Używając niezwykłej jasności takiego umysłu, z jego ostrą przenikliwą mocą generowaną przez Stany głębokiego wewnętrznego bezruchu, zwrócił swoją uwagę, aby zbadać ukryte znaczenia umysłu, wszechświata i życia. W ten sposób zdobył najwyższe doświadczenie Oświecenia i od tego czasu był znany jako Budda. Jego oświecenie składało się z najgłębszego i wszechogarniającego wglądu w naturę umysłu i wszystkich zjawisk. Oświecenie to nie było objawieniem jakiejś boskiej istoty, ale odkryciem dokonanym przez niego samego i opartym na najgłębszym poziomie medytacji i najczystszym doświadczeniu umysłu. Oznaczało to, że nie był już przedmiotem pożądania, złej woli i złudzeń, ale był wolny od ich kajdanów, osiągnął całkowite zakończenie wszystkich form wewnętrznego cierpienia i uzyskał niezachwiany pokój.

nauki Buddy

po zrealizowaniu celu doskonałego Oświecenia, Budda spędził następne 45 lat nauczając ścieżki, która, gdy pilnie podąży, zaprowadzi każdego, niezależnie od rasy, klasy czy płci, do tego samego doskonałego Oświecenia. Nauki o tej ścieżce nazywane są Dhammą, co dosłownie oznacza „naturę wszystkich rzeczy” lub „prawdę leżącą u podstaw istnienia”. Poza zakresem tej broszury jest przedstawienie dokładnego opisu wszystkich tych nauk, ale poniższe 7 tematów da wam przegląd tego, czego nauczał Budda:

1. Droga dociekania

Budda mocno ostrzegał przed ślepą wiarą i zachęcał do drogi dociekania prawdy. W jednym ze swoich najbardziej znanych kazań, Kalama Sutta, Budda wskazał na niebezpieczeństwo w kształtowaniu swoich przekonań tylko z następujących powodów: na pogłoskach, na tradycji, ponieważ wielu innych twierdzi, że tak jest, na autorytecie starożytnych pism, na słowie istoty nadprzyrodzonej lub z zaufania do swoich nauczycieli, starszych lub kapłanów. Zamiast tego człowiek ma otwarty umysł i dogłębnie bada własne doświadczenia życiowe. Kiedy ktoś widzi na własne oczy, że konkretny pogląd zgadza się zarówno z doświadczeniem, jak i rozumem i prowadzi do szczęścia jednego i wszystkich, wtedy powinien zaakceptować ten pogląd i żyć zgodnie z nim!

zasada ta dotyczy oczywiście nauk Buddy. Powinny być rozważane i dociekane, aby używać jasności umysłu zrodzonego z medytacji. Tylko wtedy, gdy ktoś widzi te nauki na własne oczy w doświadczeniu wnikliwości, nauki te stają się jego prawdą i dają błogie wyzwolenie.

podróżnik na drodze dochodzenia potrzebuje praktyki tolerancji. Tolerancja nie oznacza, że przyjmuje się każdą ideę lub pogląd, ale oznacza, że nie gniewa się na to, czego nie można zaakceptować.

w dalszej części podróży to, z czym się kiedyś nie zgadzało, może być później uznane za prawdziwe. Tak więc w duchu tolerancyjnego dociekania, oto kilka podstawowych nauk, jakie dał im Budda.

2. Cztery Szlachetne Prawdy

główne nauczanie Buddy nie koncentruje się na filozoficznych spekulacjach na temat Boga Stwórcy lub pochodzenia wszechświata, lub na świecie nieba Kiedykolwiek po. Nauczanie natomiast koncentruje się na przyziemnej rzeczywistości ludzkiego cierpienia i pilnej potrzebie znalezienia trwałego ulgi od wszelkich form niezadowolenia. Budda podał podobieństwo człowieka zastrzelonego strzałą z trucizną, który zanim wezwie lekarza, aby go leczył, zażądał najpierw wiedzieć, kto i gdzie strzała została zrobiona oraz z czego i przez kogo i kiedy i gdzie … ten głupi człowiek z pewnością umrze, zanim jego pytania będą mogły być dobrze odpowiedział. W ten sam sposób, jak powiedział Budda, pilną potrzebą naszego istnienia jest znalezienie trwałej ulgi w nawracającym cierpieniu, które okrada nas ze szczęścia i pozostawia w napięciu.

spekulacje filozoficzne mają drugorzędne znaczenie, a w każdym razie najlepiej pozostawić je do momentu, gdy ktoś dobrze wytrenuje umysł w medytacji, aż do etapu, w którym ma zdolność jasnego zbadania sprawy i znalezienia prawdy dla siebie.

zatem centralnym nauczaniem Buddy, wokół którego krążą wszystkie inne nauki, są Cztery Szlachetne Prawdy:

1. że wszystkie formy bytu, ludzkie i inne, są dotknięte cierpieniem.
2. że przyczyną tego cierpienia jest pragnienie, zrodzone z iluzji duszy.
3. że to cierpienie ma trwały koniec w doświadczeniu Oświecenia (Nibbana), które jest całkowitym odpuszczeniem iluzji duszy i wszelkiego wynikającego z tego pragnienia i niechęci.
4. że to spokojne i błogie oświecenie osiąga się poprzez stopniowy trening, ścieżkę zwaną Środkową drogą lub Ośmioraką ścieżką.

błędem byłoby określanie tej nauki jako „pesymistycznej”, ponieważ zaczyna się ona od skoncentrowania się na cierpieniu. Buddyzm jest raczej „realistyczny” w tym, że bez wahania stawia czoła prawdzie wielu cierpień życia i jest „optymistyczny” w tym, że pokazuje ostateczny koniec problemu cierpienia – Nibbana, oświecenia w tym właśnie życiu! Ci, którzy osiągnęli ten ostateczny Pokój, są inspirującymi przykładami, które raz na zawsze pokazują, że buddyzm jest daleki od pesymizmu, ale jest drogą do prawdziwego szczęścia.

3. Droga Środkowa lub Ośmioraka

droga do zakończenia wszelkiego cierpienia nazywa się drogą Środkową, ponieważ unika dwóch skrajności zmysłowego pobłażania i umartwiania się. Tylko wtedy, gdy ciało jest w rozsądnym komforcie, ale nie jest zbyt pobłażliwe, umysł ma jasność i siłę do głębokiego medytowania i odkrywania prawdy. Ta Środkowa droga składa się z pilnego kultywowania cnoty, medytacji i mądrości, która jest wyjaśniona bardziej szczegółowo jako szlachetna Ośmioraka ścieżka.

1. właściwe rozumienie
2. właściwa myśl
3. właściwa mowa
4. właściwe działanie
5. właściwe środki utrzymania
6. właściwy wysiłek
7. właściwa uważność
8. właściwa koncentracja

właściwa mowa, działanie i środki utrzymania stanowią trening cnoty lub moralności. Dla praktykującego buddystę polega ono na utrzymaniu pięciu buddyjskich nakazów, od których należy się powstrzymać:

1. celowe spowodowanie śmierci jakiejkolwiek żywej istoty;
2. celowe wzięcie sobie za własność innej;
3. niegodziwość seksualna, w szczególności cudzołóstwo;
4. kłamanie i łamanie obietnic;
5. picie alkoholu lub branie oszałamiających narkotyków, które prowadzą do braku uważności.

właściwy wysiłek, uważność i koncentracja odnoszą się do praktyki medytacji, która oczyszcza umysł poprzez doświadczenie błogich Stanów wewnętrznego bezruchu i upoważnia umysł do wnikania w sens życia poprzez głębokie chwile wglądu.

właściwe zrozumienie i myśl są manifestacją mądrości Buddy, która kończy wszelkie cierpienie, przekształca osobowość i wytwarza niezachwiany spokój i niestrudzone współczucie.

według Buddy, bez doskonalenia praktyki cnoty niemożliwe jest doskonalenie medytacji, a bez doskonalenia medytacji niemożliwe jest osiągnięcie oświeceniowej mądrości. Tak więc ścieżka buddyjska jest ścieżką stopniową, Środkową drogą składającą się z cnoty, medytacji i mądrości, jak wyjaśniono w szlachetnej Ośmiorakiej ścieżce prowadzącej do szczęścia i wyzwolenia.

4. Kamma

Kamma oznacza „działanie”. Prawo Kammy oznacza, że są nieuniknione rezultaty naszych działań. Są czyny ciała, mowy lub umysłu, które prowadzą do krzywdy innych, własnej szkody lub do szkody obu. Takie czyny nazywane są złymi (lub „niezdrowymi”) kamma. Zwykle motywowane są chciwością, nienawiścią lub złudzeniem. Ponieważ przynoszą bolesne rezultaty, nie należy ich robić.

istnieją również czyny ciała, mowy lub umysłu, które prowadzą do dobrego samopoczucia innych, własnego samopoczucia lub do dobrego samopoczucia obu. Takie uczynki nazywa się dobrą (lub „zdrową”) kammą. Zazwyczaj motywuje ich szczodrość, współczucie lub mądrość. Ponieważ przynoszą one szczęśliwe rezultaty, powinny być wykonywane tak często, jak to możliwe.

tak więc wiele z tego, czego się doświadcza, jest wynikiem własnej poprzedniej Kammy. Kiedy pojawia się nieszczęście, zamiast obwiniać kogoś innego, można szukać jakiejkolwiek winy we własnym przeszłym zachowaniu. Jeśli usterka zostanie znaleziona, doświadczenie jej konsekwencji sprawi, że w przyszłości będzie jeszcze bardziej ostrożny. Kiedy pojawia się szczęście, zamiast brać je za pewnik, można patrzeć, czy jest ono wynikiem dobrej Kammy. Jeśli tak, doświadczenie jego przyjemnych rezultatów zachęci więcej dobrego kamma w przyszłości.

Budda wskazał, że żadna istota, Boska czy inna, nie ma żadnej mocy, aby powstrzymać konsekwencje dobrej i złej Kammy. Fakt, że ktoś zbiera tylko to, co sieje, daje buddystom większą zachętę do unikania wszelkich form złej Kammy, jednocześnie czyniąc jak najwięcej dobrej Kammy.

chociaż nie można uciec od skutków złej Kammy, można zmniejszyć ich efekt. Łyżka soli zmieszana w szklance czystej wody sprawia, że całość jest bardzo słona, podczas gdy ta sama łyżka soli zmieszana w słodkowodnym jeziorze prawie nie zmienia smaku wody. Podobnie, rezultat złej Kammy u osoby zwyczajowo robiącej tylko niewielką ilość dobrej Kammy jest rzeczywiście bolesny, podczas gdy rezultat tej samej złej Kammy u osoby zwyczajowo robiącej dużo dobrej Kammy jest tylko delikatnie odczuwany.

to naturalne prawo Kammy staje się siłą i powodem praktykowania moralności i współczucia w naszym społeczeństwie.

5. Odrodzenie

Budda pamiętał wyraźnie wiele ze swoich przeszłych żywotów. Nawet dzisiaj wielu buddyjskich mnichów, mniszek i innych również pamięta swoje przeszłe żywoty. Tak silna pamięć jest wynikiem głębokiej medytacji. Dla tych, którzy pamiętają swoje przeszłe życie, Odrodzenie jest ustalonym faktem, który stawia to życie w sensownej perspektywie.

Prawo Kammy może być rozumiane tylko w ramach wielu wcieleń, ponieważ czasami potrzeba tyle czasu, aby Kamma przyniosła owoce. Tak więc Kamma i odrodzenie dają wiarygodne wyjaśnienie oczywistych nierówności narodzin; dlaczego jedni rodzą się w wielkim bogactwie, podczas gdy inni rodzą się w żałosnym ubóstwie; dlaczego niektóre dzieci wchodzą na ten świat zdrowe i pełne otchłani, podczas gdy inne wchodzą zdeformowane i chore… Owoce złej Kammy nie są uważane za karę za złe uczynki, ale za lekcje, z których można nauczyć się, na przykład, o ile lepiej nauczyć się o potrzebie hojności niż odrodzić się wśród ubogich!

Odrodzenie ma miejsce nie tylko w tej ludzkiej sferze. Budda wskazał, że królestwo istot ludzkich jest tylko jednym z wielu. Istnieje wiele oddzielnych królestw niebiańskich i ponurych królestw niższych, królestw zwierząt i królestw duchów. Nie tylko istoty ludzkie mogą przejść do któregokolwiek z tych światów w następnym życiu, ale my możemy przyjść z każdego z tych światów do naszego obecnego życia. Wyjaśnia to powszechny sprzeciw wobec odradzania się, który argumentuje: „jak może nastąpić Odrodzenie, skoro dziś żyje dziesięć razy więcej ludzi niż 50 lat temu?”Odpowiedź jest taka, że żyjący dzisiaj ludzie pochodzą z wielu różnych światów.

zrozumienie, że możemy przechodzić pomiędzy tymi różnymi światami, daje nam więcej szacunku i współczucia dla istot w tych światach. Jest mało prawdopodobne, na przykład, aby można było wykorzystywać zwierzęta, gdy zobaczy się ogniwo odrodzenia, które łączy je z nami.

6. Żaden bóg stwórca

Budda wskazał, że żaden bóg ani kapłan, ani żaden inny rodzaj istoty nie ma mocy ingerować w działanie czyjejś Kammy. Dlatego buddyzm uczy jednostkę, aby wzięła pełną odpowiedzialność za siebie. Na przykład, jeśli chcesz być bogaty, to bądź godny zaufania, pracowity i oszczędny, lub jeśli chcesz żyć w królestwie nieba, to zawsze bądź miły dla innych. Nie ma Boga, od którego można by prosić o łaski lub inaczej mówiąc, nie ma możliwości zepsucia w działaniu Kammy.

czy buddyści wierzą, że Istota Najwyższa stworzyła wszechświat? Buddyści najpierw zapytają, który wszechświat masz na myśli? Obecny wszechświat, od momentu „Wielkiego Wybuchu” aż do teraz, jest tylko jednym z niezliczonych milionów w kosmologii buddyjskiej. Budda oszacował wiek pojedynczego cyklu wszechświata na około 37 000 milionów lat, co jest dość prawdopodobne w porównaniu ze współczesną astrofizyką. Po zakończeniu jednego cyklu wszechświata zaczyna się kolejny, wciąż i wciąż, zgodnie z bezosobowym prawem. Bóg Stwórca jest w tym schemacie zbędny.

żadna istota nie jest najwyższym Zbawicielem, według Buddy, ponieważ niezależnie od tego, czy Bóg, człowiek, zwierzę czy cokolwiek innego, wszystkie podlegają prawu Kammy. Nawet Budda nie miał mocy do uratowania. Mógł tylko wskazać prawdę, aby mądrzy mogli ją zobaczyć na własne oczy. Każdy musi wziąć odpowiedzialność za swoje przyszłe dobrobyt i niebezpieczne jest powierzenie tej odpowiedzialności innym.

7. Iluzja duszy

Budda nauczał, że nie ma duszy, nie ma istotnego i trwałego rdzenia żywej istoty. Zamiast tego, to, co nazywamy „żywą istotą”, człowiekiem lub inną, może być postrzegane jako tymczasowe połączenie wielu działań i części – gdy jest kompletne, nazywa się je „żywą istotą”, ale po rozdzieleniu części i zaprzestaniu działań, nie jest już nazywane „żywą istotą”. Podobnie jak zaawansowany komputer złożony z wielu części i czynności, tylko wtedy, gdy jest kompletny i wykonuje spójne zadania, nazywany jest „komputerem”, ale po odłączeniu części i zaprzestaniu działań nie jest już nazywany „komputerem”. Nie można znaleźć istotnego trwałego rdzenia, który naprawdę możemy nazwać „komputerem”, tak więc nie można znaleźć istotnego trwałego rdzenia, który możemy nazwać „duszą”.

jednak Odrodzenie nadal występuje bez duszy . Rozważ ten przykład: w buddyjskim Sanktuarium jedna świeca, spalona nisko, wkrótce wygaśnie. Mnich bierze nową świecę i zapala ją ze starej. Stara świeca umiera, nowa świeca pali się jasno. Co przechodziło od starej świecy do nowej? Był związek przyczynowy, ale nic nie przeszło! W ten sam sposób istniał związek przyczynowy między waszym poprzednim życiem a waszym obecnym życiem, ale żadna dusza nie przeszła.

rzeczywiście, iluzja duszy jest uważana przez Buddę za główną przyczynę wszelkiego ludzkiego cierpienia. Iluzja ’ duszy 'objawia się jako’Ego’. Naturalną, niepowstrzymaną funkcją Ego jest kontrolowanie. Wielkie ego chcą kontrolować świat, przeciętne ego próbują kontrolować swoje najbliższe otoczenie domu, rodziny i miejsca pracy, a prawie wszystkie ego starają się kontrolować to, co biorą za własne ciało i umysł. Taka kontrola przejawia się jako pragnienie i niechęć, skutkuje brakiem zarówno wewnętrznego spokoju, jak i zewnętrznej harmonii. To właśnie to Ego stara się zdobywać dobra, manipulować innymi i eksploatować środowisko. Jego celem jest własne szczęście, ale niezmiennie wytwarza cierpienie. Pragnie satysfakcji, ale doświadcza niezadowolenia. Takie głęboko zakorzenione cierpienie nie może się skończyć, dopóki nie zobaczy się, poprzez głęboką i potężną medytację, że idea „ja i moje” jest niczym więcej jak mirażem.

te siedem tematów jest próbką tego, czego nauczał Budda. Teraz, aby zakończyć ten krótki szkic buddyzmu, przyjrzyjmy się, w jaki sposób te nauki są dziś praktykowane.

rodzaje buddyzmu

można powiedzieć, że istnieje tylko jeden rodzaj buddyzmu i jest to ogromny zbiór nauk, które zostały wypowiedziane przez Buddę. Oryginalne Nauki znajdują się w „kanonie Palijskim”, starożytnym piśmie buddyzmu therawady, które jest powszechnie uznawane za najstarszy wiarygodny zapis słów Buddy. Buddyzm therawady jest dominującą religią w Sri Lance, Birmie, Tajlandii, Kambodży i Laosie.

między 100 a 200 lat po śmierci Buddy, Sangha (wspólnota monastyczna) podzieliła się na polityczne pytanie ” kto kieruje Sangą? Spór o niektóre reguły monastyczne rozstrzygnął Komitet Arahatów (w pełni oświeconych mnichów lub mniszek) przeciwny poglądom większości mnichów. Niezadowolona większość miała pretensje do tego, co uważali za nadmierny wpływ niewielkiej liczby Arahatów na sprawy klasztorne. Od tego czasu, w ciągu kilku dekad, niezadowolonej większości udało się częściowo obniżyć wzniosły status Arahatu i wznieść na jego miejsce ideał Bodhisattwy (nieoświeconej istoty trenującej do bycia Buddą). Nieznane wcześniej pisma, rzekomo wypowiedziane przez Buddę i ukryte w Smoczym świecie, pojawiły się następnie dając filozoficzne uzasadnienie wyższości Bodhisattwy nad rzekomo „samolubnym” Arahatem. Ta grupa mnichów i mniszek była najpierw znana jako „Maha Sangha”, co oznacza „Wielka (część) Wspólnoty monastycznej”.

później, po imponującym rozwoju, nazwali siebie „Mahajaną”, „większym pojazdem”, podczas gdy dość lekceważąco nazywali starszą Therawadę „Hinajaną”, „gorszym pojazdem”. Mahajana nadal zachowuje większość oryginalnych nauk Buddy (w chińskich pismach są one znane jako „Agama”, a w tybetańskiej wersji jako „Kangjur”), ale te podstawowe nauki były w większości przytłoczone warstwami ekspansywnych interpretacji i zupełnie nowych idei. Mahajana w Chinach, wciąż tętniąca życiem na Tajwanie, odzwierciedla wcześniejszą fazę tego rozwoju, Mahajana w Wietnamie, Korei i Japonii (głównie Zen) jest późniejszym rozwojem, a Mahajana w Tybecie i Mongolii jest jeszcze znacznie późniejszym rozwojem.

znaczenie buddyzmu dla dzisiejszego świata

dzisiaj Buddyzm nadal zyskuje coraz szerszą akceptację w wielu krajach daleko poza swoim pierwotnym domem. Tutaj, w Australii, wielu Australijczyków poprzez swój własny, ostrożny wybór przyjmuje pokojowe, współczujące i odpowiedzialne sposoby buddyzmu.

Buddyjska nauka prawa Kammy oferuje naszemu społeczeństwu sprawiedliwy i nieskazitelny fundament i powód do praktykowania moralnego życia. Łatwo zrozumieć, jak szersze przyjęcie prawa Kammy doprowadziłoby każdy kraj do silniejszego, bardziej opiekuńczego i cnotliwego społeczeństwa.

nauczanie o odrodzeniu umieszcza to obecne krótkie życie w szerszej perspektywie, nadając więcej znaczenia życiowym wydarzeniom narodzin i śmierci. Zrozumienie Odrodzenia usuwa tak wiele tragedii i smutku związanego ze śmiercią i zwraca uwagę na jakość życia, a nie na jego długość.

od samego początku praktyka medytacji znajdowała się w samym sercu buddyjskiej drogi. Dzisiaj medytacja staje się coraz bardziej popularna, ponieważ udowodnione korzyści zarówno dla dobrego samopoczucia psychicznego, jak i fizycznego stają się szerzej znane. Kiedy stres okazuje się tak ważną przyczyną ludzkiego cierpienia, wyciszająca praktyka medytacji staje się coraz bardziej ceniona.

dzisiejszy świat jest zbyt mały i podatny na życie gniewne i samotne, dlatego potrzeba tolerancji, miłości i współczucia jest tak bardzo ważna. Te cechy umysłu, istotne dla szczęścia, są formalnie rozwijane w buddyjskiej medytacji, a następnie pilnie wdrażane w życie codzienne.

przebaczenie i łagodna tolerancja, nieszkodliwość i Pokojowe współczucie są dobrze znanymi znakami buddyzmu, są one dawane swobodnie i szeroko wszystkim rodzajom istot, w tym oczywiście zwierzętom, a także, co najważniejsze, samemu sobie. W buddyzmie nie ma miejsca na przebywanie w poczuciu winy lub nienawiści do siebie, nawet nie ma miejsca na poczucie winy z powodu poczucia winy!

Nauki i praktyki takie jak te są tym, co przynoszą cechy łagodnej życzliwości i niezachwianego spokoju, utożsamiane z religią buddyjską od 25 wieków i bardzo potrzebne w dzisiejszym świecie. W całej swojej długiej historii, żadna wojna nigdy nie była prowadzona w imię buddyzmu. To właśnie ten pokój i ta tolerancja, wyrastająca z głębokiej, ale rozsądnej filozofii, sprawia, że buddyzm jest tak żywotnie istotny dla dzisiejszego świata.