Het Wiel van het jaar is een symbool van de acht Sabbats (religieuze festivals) van het Neo-heidendom en de Wicca-beweging die vier zonnefestivals omvat (winterzonnewende, Lente-Equinox, zomerzonnewende, herfst-Equinox) en vier seizoensfestivals (het vieren of markeren van een belangrijke seizoensverandering). In tegenstelling tot de hedendaagse Wicca claims, is er geen bewijs van een oud wiel van het jaar in zijn huidige vorm, maar het is duidelijk dat de Kelten van duizenden jaren geleden vierden de festivals het wiel hoogtepunten, zelfs als deze vieringen bekend waren onder een andere naam nu lang verloren.

in de oude Keltische cultuur, zoals in veel van het verleden, werd de tijd gezien als cyclisch. De seizoenen veranderden, mensen stierven, maar niets werd uiteindelijk verloren omdat alles weer – op de een of andere manier – in een zich herhalende natuurlijke cyclus. Hoewel de tijd in de moderne wereld gewoonlijk als lineair wordt beschouwd, wordt de cyclische aard van het leven nog steeds erkend.het moderne wiel van het jaar werd voor het eerst voorgesteld door de geleerde en mytholoog Jacob Grimm (1785-1863) in zijn werk uit 1835, de Teutonische mythologie, en in zijn huidige vorm vastgelegd in de jaren 1950 en begin jaren 60 door de Wicca-beweging. Het wiel bevat de volgende heilige dagen (de meeste data flexibel jaar-tot-jaar):

• Samhain (31 oktober)
• Yule (20-25 December)
• Imbolc (1-2 februari)
• Ostara (20-23 maart)
• Beltane (30 April-1 Mei)
• Litha (20-22 juni)
• Lughnasadh (1 augustus)
• Mabon (20-23 September).

deze acht festivals zijn bedoeld om de aandacht te vestigen op wat men heeft gewonnen en verloren in de cyclische jaarwisseling. Net als in de oude Egyptische beschaving (en anderen), geloofden de Kelten dat ondankbaarheid een ‘poort zonde’ was die vervolgens een persoon in de duisternis van bitterheid, trots, wrok en zelfmedelijden leidde. Door te pauzeren om na te denken over dankbaarheid voor wat men in een jaar had gekregen, evenals wat men had verloren maar nog steeds gekoesterd in het geheugen, handhaafde men zijn evenwicht.

Samhain

elke Sabbat viel in een tijd van het jaar om overeen te komen met de natuurlijke cycli van de aarde en seizoenen en Samhain werd beschouwd als een van de belangrijkste van deze waarnemingen. Samhain markeert het begin van de cyclus van het jaar, een soort Nieuwjaarsdag.

Samhain (uitgesproken als ‘sou-when’, of ‘so-ween’) betekent eenvoudig “het einde van de zomer” en markeert het einde van het seizoen van licht en het begin van het seizoen van duisternis. In deze context moet ‘duisternis’ echter niet worden gelijkgesteld met kwaad of verdriet, maar worden begrepen als een deel van de menselijke conditie: er moet regeneratieve duisternis zijn om licht te kunnen hebben.

Samhain werd herkend als een tijd waarin de sluier tussen de levenden en de doden op zijn Dunst was. Dit stond bekend als een’ tussendoor’, een tijd waarin de doden zich gemakkelijker konden verplaatsen naar het rijk van de levenden. Verre van een beangstigend concept, echter, werd gedacht dat iemands voorouders en geliefden die waren overleden konden bezoeken in deze tijd, en het was gebruikelijk om een favoriete maaltijd te bereiden en traktaties voor de geesten van de doden weg te laten. Echter, als men iemand die was overleden onrecht had aangedaan, kon die geest terugkeren om compensatie te zoeken-en dus droeg men een masker om niet herkend te worden.omdat de geestenwereld bewoond werd door allerlei wezens naast de zielen van de doden, zoals feeën en sprites en die stervelingen konden verleiden en ontvoeren, moest men ook op zijn hoede zijn om ‘ s nachts te reizen wanneer hun krachten het meest krachtig waren. Zich vermommen met een masker en kostuum hielp ook om een persoon te beschermen tegen deze entiteiten.

Halloween vreugdevuren en de praktijken van de zogenaamde ‘mischief night’ zijn ook traceerbaar naar Samhain. Omdat men geloofde dat de wereld in chaos begon en toen door de goddelijke krachten werd geordend, was het logisch dat, op een nacht waarin de sluier het Dunst was tussen de geestenwereld en die van stervelingen, de wereld weer in chaos zou kunnen uitglijden. Grappen uitgevoerd de nacht voor de Samhain viering symboliseerde chaos, terwijl het corrigeren van die grappen de volgende dag betekende het herstel van de orde.op dezelfde manier symboliseerden de vreugdevuren (oorspronkelijk botvuren waarin slachtafval en botten van geslachte dieren werden verbrand) een triomf van licht en orde over duisternis. Vreugdevuren worden nog steeds aangestoken in heel Ierland, Schotland, Groot-Brittannië, en door de Hebriden en Orkney op Samhain als erkenning van dit zelfde concept. Dit paradigma werd versterkt door de volgende Sabbat van Yule.

Yule

Yule vierde de winterzonnewende, de kortste dag van het jaar, waarna de dagen langer werden. Geleerde Raven Grimassi schrijft:

in essentie symboliseert Yule de vernieuwingscycli van het leven, evenals wedergeboorte, verjonging en groei. In oude heidense tijden was de winterzonnewende de tijd dat mensen geloofden dat de nieuwe zonnegod van het jaar geboren was. (32)

in de Keltische traditie werden bomen als heilig beschouwd omdat ze de huizen waren van godheden en geesten. In Yule werd een boom buiten versierd ter ere van de geboorte van de zonnegod en werden geschenken aangeboden. Zoals Grimassi opmerkt, “werd een groenblijvende boom gekozen omdat het de kracht van het leven symboliseerde om de seizoenen van het jaar te overleven” (32).

bij de versierde boom was het vreugdevuur met de Yule Log. Het vuur symboliseerde de wedergeboorte van licht in het land en een nieuw begin. Mensen die zich rond de boomstam verzamelden, zongen liedjes en gooiden een stuk Hulst, symbool van de uitdagingen van het afgelopen jaar, in de vlammen. Een stuk van de Yule Log werd opgeslagen om de brand van het volgende jaar te starten, wat de continuïteit symboliseert.

Yule vierde ook de triomf van de Oak King over zijn broer de Holly King, twee symbolische entiteiten die de seizoenen vertegenwoordigden. Van Yule tot halverwege de zomer regeerde de Eikenkoning over de aarde (naarmate de dagen langer werden), maar van halverwege de zomer tot aan Yule kreeg de Hulstkoning macht (naarmate de dagen korter werden en er minder licht was). De uitwisseling van controle over de seizoenen vertegenwoordigde de cyclische aard van het leven die eeuwig voortduurde.

Imbolc

Imbolc (wat betekent” in de buik ” van oud-Iers en refererend aan drachtige schapen) is het middenpunt tussen de winterzonnewende en de Voorjaarsequinox en gevierd wedergeboorte en zuivering. De associatie van het festival met zwangerschap verbindt het ook met vruchtbaarheid, hoop en de belofte van de toekomst; en deze concepten werden belichaamd in de figuur van de Keltische godin Brigid.

Brigid was de godin van de geneeskunde, poëzie, vruchtbaarheid, de smederij en heilige bronnen. Imbolc vieringen betrokken weven poppen van Brigid van maïs stengels of het maken van zon wielen/hakenkruizen van dezelfde of van tarwe stengels vertegenwoordigen vruchtbaarheid, continuïteit, geluk, en het leven principe van vuur.in Imbolc keek men uit naar een vroege lente die Brigid ook symboliseerde in haar rol als een vruchtbaarheidsgodin. Deze associatie van 2 Februari met de belofte van de lente wordt in de Verenigde Staten nog steeds gevierd als Groundhog Day en in de christelijke traditie als St.Brigid ’s day waar de voormalige sun wheels nu worden geherinterpreteerd als Brigid’ s crosses.

Ostara

De belofte van Imbolc wordt ingelost door Ostara, de viering van de lente-Equinox. Hoewel Ostara wordt beschouwd als een oude heilige dag door hedendaagse heidenen, is er weinig bekend over hoe het werd gevierd voorafgaand aan het werk van Jacob Grimm. De associatie van Ostara met het konijn en het ei is waarschijnlijk een oude, hoewel, en er is bewijs van een verband tussen dergelijke symbolen en oude lente vieringen in het algemeen.

Ostara werd waargenomen tijdens feesten & vieringen met gekleurde eieren, konijnen, kuikens, & bloemen. de naam van het festival is afkomstig van de Germaanse bron-en vruchtbaarheidsgodin Eostre, moeder van de dageraad. Volgens verschillende tradities komt in Ostara de godin terug van onder de aarde waar ze maandenlang heeft geslapen of het is de tijd dat ze zwanger wordt van de zonnegod die de volgende Yule zal worden geboren of beide concepten worden soms gecombineerd.

Ostara werd waargenomen tijdens feesten en vieringen met gekleurde eieren, konijnen, kuikens en bloemen. De nadruk van de Sabbat lag op wedergeboorte en vernieuwing en dus was het symbool van het ei van bijzonder belang, evenals het concept van het labyrint. Het labyrint dateert uit het neolithicum in regio ‘ s zo divers als Ierland, India en Griekenland en diende als een symbolische representatie van het onthechten van iemands zelf van iemands huidige externe realiteit om een grotere betekenis te vinden in iemands zelf. Grimassi merkt op dat de hedendaagse praktijk van de paaseieren Jacht waarschijnlijk afkomstig is van oude rituelen waarbij een labyrint en een ei betrokken zijn (Grimassi, 39). De rituele handeling van de jacht op het ei zou een deelnemer verheffen tot een liminale staat van bewustzijn.

Beltane

Beltane viert licht, vruchtbaarheid en de komst van de zomer. De naam komt waarschijnlijk van de uitdrukking ” bel ’s Fire”, een verwijzing naar Bel, de Keltische zonnegod, maar betekent letterlijk” helder vuur ” (Grimassi, 40). Net als bij de andere festivals speelden vreugdevuren een belangrijke rol in de achting van Beltane, maar in dit geval werd vuur geassocieerd met passie en het opzij zetten van de remmingen om te genieten van iemands verlangens.

dansen was ook een integraal aspect van het feest, dat in de oudheid vaak rond een boom plaatsvond. Deze symboliek evolueerde tot het fallusymbool dat bekend staat als De Meiboom, dat was versierd met lange strengen lint dat de deelnemers zouden vasthouden als ze dansten. De rituelen van Beltane gingen door in de viering van de dag van de Mei in heel Europa en omvatten een Meikoningin, een jong meisje gekroond met bloemenslingers die Flora voorstellen, een vruchtbaarheidsgodin geassocieerd met bloemen en de lente.