De weerwolf is een hoofdbestanddeel van bovennatuurlijke fictie, of het nu film, televisie of literatuur is. Je zou kunnen denken dat dit grommende wezen een creatie is van de Middeleeuwse en vroegmoderne periodes, een resultaat van het bijgeloof rond magie en hekserij.

in werkelijkheid is de weerwolf veel ouder dan dat. Het vroegste voorbeeld van mens-wolf transformatie is te vinden in het epos van Gilgamesh van rond 2.100 v.Chr. Echter, de weerwolf zoals we die nu kennen verscheen voor het eerst in het oude Griekenland en Rome, in etnografische, poëtische en filosofische teksten.

deze verhalen over het getransformeerde beest zijn meestal mythologisch, hoewel sommige een basis hebben in lokale geschiedenissen, religies en culten. In 425 v.Chr. beschreef de Griekse historicus Herodotus de Neuri, een nomadische stam van magische mannen die verschillende dagen van het jaar in wolfsvorm veranderden. De Neuri kwamen uit Scythië, land dat nu deel uitmaakt van Rusland. Het gebruik van wolvenhuiden voor warmte is niet buiten het rijk van de mogelijkheid voor inwoners van zo ‘ n barre klimaat: Dit is waarschijnlijk de reden waarom Herodotus hun praktijk beschreef als “transformatie”.

De weerwolf mythe werd geïntegreerd met de lokale geschiedenis van Arcadia, een regio van Griekenland. Hier werd Zeus aanbeden als Lycaeïsche Zeus (“Wolf Zeus”). In 380 v. Chr., de Griekse filosoof Plato vertelde een verhaal in de Republiek over de “beschermer-draaide-tiran” van het heiligdom van Lycaeïsche Zeus. In deze korte passage merkt het personage Socrates op: “Het verhaal gaat dat hij die proeft van het ene stukje menselijke ingewanden gehakt met die van andere slachtoffers is onvermijdelijk getransformeerd in een wolf.literair bewijs suggereert dat cultusleden menselijk vlees vermengden in hun rituele offer aan Zeus. Zowel Plinius de oudere als Pausanias bespreken de deelname van een jonge atleet, Damarchus, aan het Arcadiaanse offer van een jonge jongen: toen Damarchus gedwongen werd de ingewanden van de jonge jongen te proeven, werd hij negen jaar lang in een wolf getransformeerd. Recente archeologische bewijzen wijzen erop dat er op deze plek mensenoffers zijn gepleegd.het meest interessante aspect van Plato ‘ s passage is de “protector-turned-tyrant”, ook bekend als de mythische koning Lycaon. Verder uitgebreid in Latijnse teksten, met name Hyginus ‘Fabulae en Ovidius’ Metamorfosen, bevat Lycaons verhaal alle elementen van een modern weerwolfverhaal: immoreel gedrag, moord en kannibalisme.

in Fabulae offerden de zonen van Lycaon hun jongste broer op om de zwakte van Zeus te bewijzen. Ze dienden het lijk als een pseudo-feest en probeerden de god te misleiden om het op te eten. Een woedende Zeus doodde de zonen met een bliksemschicht en transformeerde hun vader in een wolf. In Ovidius versie, Lycaon vermoordde en verminkte een beschermde gijzelaar van Zeus, maar leed dezelfde gevolgen.

Ovidius passage is een van de enige oude bronnen die in detail gaat over de handeling van transformatie. Zijn beschrijving van de metamorfose maakt gebruik van spookachtige taal die een correlatie creëert tussen Lycaons gedrag en de fysieke manipulatie van zijn lichaam:

…hij probeerde te spreken, maar zijn stem brak in een echoënde gehuil. Zijn razende ziel infecteerde zijn kaken;zijn moordzuchtige verlangens werden op het vee gekeerd; hij was nog steeds bezeten door bloeddorst. Zijn kleding werd veranderd in een shaggy jas en zijn armen in Benen. Hij werd nu veranderd in een wolf.de Lycaon van Ovidius is de oorsprong van de moderne weerwolf, omdat de fysieke manipulatie van zijn lichaam afhangt van zijn eerder immoreel gedrag. Het is dit dat heeft bijgedragen aan de oprichting van de “monsterlijke weerwolf” trope van de moderne fictie.Lycaons karakterdefecten worden fysiek geënt op zijn lichaam, waarbij hij zijn menselijke vorm manipuleert totdat hij wordt wat zijn gedrag suggereert. En, misschien wel het belangrijkste, Lycaon begint met het idee dat om te transformeren in een weerwolf je eerst een monster moet zijn.het idee dat er een verband was tussen biologie (dat wil zeggen uiterlijk) en “immoreel” gedrag ontwikkelde zich volledig in de late 20e eeuw. Minderheidsgroepen waren echter vaker het doelwit dan mythische koningen. Rechtshandhaving, wetenschappers en de medische gemeenschap bundelden hun krachten om “behandelingen” te vinden voor sociaal afwijkend gedrag zoals criminaliteit, geweld en zelfs homoseksualiteit. Wetenschap en geneeskunde werden gebruikt als een middel waardoor onverdraagzaamheid en angst konden worden gehandhaafd, zoals blijkt uit de behandeling van HIV-geïnfecteerde mannen gedurende de jaren 1980.

echter, weerwolfverhalen tonen aan dat het idee een oude oorsprong heeft. Zolang auteurs slechte mensen in wolven hebben veranderd, hebben we gezocht naar de biologische link tussen mens en actie.