- Death & Legacy
- “alle dingen veranderen. Wat geboren wordt is onderhevig aan verval.”
- ” het kan zijn dat nadat ik weg ben sommigen van jullie zullen denken, ‘nu hebben we geen leraar.’Maar zo moet je het niet zien. Laat de Dharma en de discipline die ik je heb geleerd je leraar zijn. Alle individuele dingen gaan voorbij. Streef onvermoeibaar door.”
- “stel je een rode lotus voor die onder water was begonnen, maar groeide en steeg boven het oppervlak totdat het stond vrij. Dus ook Ik heb de wereld overstegen en de Allerhoogste verlichting bereikt.”
- ” herinner me als degene die wakker werd.”
Death & Legacy
- deel 1
- deel 2
vandaag wordt Kushinagara door pelgrims vereerd als de plaats waar de Boeddha eindelijk de wereld van eindeloos lijden verliet. Het was in Kushinagara, waar hij zwak werd, en vroeg om op zijn zij gelegd te worden in een rustig bos van sal bomen. Toen hij het einde naderde, begonnen zijn discipelen te huilen, getroffen door verdriet. Maar Boeddha stelde hen gerust:
Pilgrims at Kushinagara
David Grubin Productions
View Larger View on Timeline/Map
“alle dingen veranderen. Wat geboren wordt is onderhevig aan verval.”
Mark Epstein, psychiater: “hij zegt dat dit een natuurlijk proces is. Hij vertelt zijn discipelen, gebruik deze tijd, gebruik de energie hier, zelfs dit voor je eigen ontwaken. Dus gebruikte hij zelfs zijn eigen dood en hun verdriet als een tijd om hen eraan te herinneren wat hun echte taak was. Wat hij eigenlijk doet, is degenen uitnodigen die bij hem komen, in de ervaring. Ik denk niet dat de leer van Boeddha op welke manier dan ook tegen verdriet of verdriet of verlies pleit. De leringen, als ze zin hebben, moeten zin hebben in gewone omstandigheden, in normale levens, en in gewone levens rouwen we als we verliezen. Wegrieve. Als het pijn doet, zeggen we: ‘AU.””
W. S. Merwin, poet: “Buddhismis trying to look at things the way they are. Zoals het is, net zoals het is. Het doet pijn. Dit is het leven. Dit is ons leven. En onze relatie met het leven houdt ook in dat we het verliezen. Je komt niet verder dan deze dingen. Je gaat niet voorbij hen.Jane Hirshfield, poet: “It’ Sall right to feel what human beings feel and we are not supposed tourn into rocks or trees when we practice Buddhism. Boeddha ‘ s lachen, huilen,dansen, voelen extase waarschijnlijk zelfs wanhoop. Zo kennen we de wereld. Het is hoe we leven in ons hart en niet los van hen.”
De Boeddha had altijd afscheid genomen. Nu bereidde hij zich voor om de aarde voor altijd te verlaten. Hij zou nooit herboren worden, nooit meer sterven. De Boeddha vertelde zijn discipelen:
Dood van de Boeddha
Art Resource, Inc.
View Larger View on Timeline/Map
” het kan zijn dat nadat ik weg ben sommigen van jullie zullen denken, ‘nu hebben we geen leraar.’Maar zo moet je het niet zien. Laat de Dharma en de discipline die ik je heb geleerd je leraar zijn. Alle individuele dingen gaan voorbij. Streef onvermoeibaar door.”
Dit waren de laatste woorden van de Boeddha.
hij stierf vredig. Zijn hoofd was naar het noorden gericht, zijn gezicht naar het westen. De verhalen vertellen hoe de aarde schudde, en de bomen plotseling in bloei uitbarsten, hun bloemblaadjes vallen zachtjes op zijn stilstaande lichaam, vallen uit eerbied. Goddelijke koraal bloemen en goddelijke sandelhout poeders vielen van boven op het lichaam van de Boeddha uit eerbied.Hirshfield: “His disciples were quite upsite. Wat gaan we doen zonder onze leraar? We zullen verloren zijn zonder onze leraar. Maar zijn instructie was zo eenvoudig en zo duidelijk. ‘Ik ben niet uw licht, Ik ben niet uw autoriteit. Je bent al lang bij me, wees je eigen licht.'”
Merwin: “de Boeddha zag dood en leven als onafscheidelijk. Dit zijn twee kanten van hetzelfde. De dood is altijd bij ons. De dood maakt deel uit van het grote onbekende en als we niet kunnen lachen om het idee van het onbekende, zitten we echt in de problemen. Dat is het realisme waar de Boeddha het over had, in een poging om in het reine te komen met de werkelijkheid” toen hij negenentwintig was en nog steeds Prins Siddhartha, had de Boeddha zijn vrouw, kind en familie verlaten om te proberen de aard van het lijden te begrijpen. Hij had verlichting bereikt, deelde wat hij had geleerd, en liet een pad voor anderen om te volgen.
nu was hij weg. Maar voordat hij stierf, had hij zijn volgelingen gevraagd hem te gedenken door een pelgrimstocht te maken naar de plaats van zijn dood, waar hij zijn eerste leer gaf, waar hij verlichting bereikte en waar hij geboren werd.
D. Max Moerman, geleerde: “die vier plaatsen markeren een heilige biografie. Door die pelgrimsroute te volgen, leer je het verhaal van dat leven. Op bedevaartsoorden werden tempels gebouwd, beelden geïnstalleerd en relikwieën vastgelegd.His Holiness the Dalai Lama: “Millions of people get immense inspiration. Boeddha ‘ s geest is er altijd. Maar de heilige plaatsen van echte Boeddha bevinden zich in jezelf. Dat is belangrijk. Dus de heilige plaats van echte Boeddha moet in onszelf bouwen. We moeten in ons hart bouwen.hoewel de Boeddha had voorspeld dat zijn leer zoals al het andere op termijn zou verdwijnen, bloeide het boeddhisme 1500 jaar lang in India, verspreid over Sri Lanka, Centraal-en Zuidoost-Azië, Tibet, China, Korea, Japan en in de 20e eeuw naar Europa en Amerika, waarbij hij verschillende vormen en vormen aanpaste waar het ook wortelde, en vele miljoenen mannen en vrouwen aantrekt, die de leer van Boeddha beoefenen zowel binnen als buiten de kloostergemeenschap.”
maar overal, en in elk tijdperk, blijft de essentie van het verhaal hetzelfde…
Epstein: “Boeddha zei:’ we hebben deze wereld veranderd in een pijnlijke plaats, maar deze wereld hoeft geen pijnlijke plaats te zijn, deze wereld kan een wereld zijn die door Boeddha ‘ s wordt bewoond. Maar het is aan ieder van ons om onszelf in een Boeddha te veranderen. Dat is het werk.'”
Merwin: “als de Boeddha niet jou is, is de Boeddha uiteindelijk niet van belang voor jou. De Boeddha is van zo ‘ n belang voor jou omdat jij de Boeddha bent.Dalai Lama: Every sentient being, even insect have Buddha nature. Het zaad van Boeddha, dat is het zaad van verlichting. Daarom is er geen reden om te geloven dat sommige bewuste wezens geen Boeddha kunnen worden. Dus zo.”
Hirshfield: “ik weet dat er verondersteld worden bewaard voetafdrukken van de Boeddha die worden bewaard in een van de heilige plaatsen in India of Nepal en je weet dat je kunt staan in hen, en als je staat in hen misschien realiseer je ‘ah, tien tenen. Ik ook.er is een verhaal over een brahmaan die op een dag de Boeddha onder een boom vond, kalm mediterend. De geest van Boeddha was stil. Hij straalde zo ‘ n kracht uit dat de brahmaan deed denken aan een slagtandolifant. De brahmaan vroeg hem wie hij was. De Boeddha antwoordde:
The Awakened One
The Awakened One
Asian Art Museum
View Larger
“stel je een rode lotus voor die onder water was begonnen, maar groeide en steeg boven het oppervlak totdat het stond vrij. Dus ook Ik heb de wereld overstegen en de Allerhoogste verlichting bereikt.”
” Wie bent u dan?”de brahmaan vroeg zich af. De Boeddha zei:
” herinner me als degene die wakker werd.”