PROMETHEUS was een van de Titanen van de generatie goden voorafgaand aan de Olympische Zeus. Volgens de Griekse dichter Hesiod werd hij de belangrijkste weldoener van het menselijk ras door hen kennis te laten maken met ambachten, vuur en offers. De ambigue positie die hij innam tijdens de heerschappij van de Olympiërs rond Zeus wordt gesuggereerd in zijn naam van “iemand vooruitdenken” en de aanwezigheid van een tweelingbroer, Epimetheus, De “iemand die te laat denkt.”Samen lijken ze één persoonlijkheid te vormen, zoals Károly Kerényi (1956) heeft aangegeven.
oorsprong van de mythe
Prometheus is de belangrijkste bemiddelaar tussen de wereld van de goden en die van de mensheid. Als men Hesiodus als uitgangspunt neemt, toont zijn oorspronkelijke ontmoeting met de Olympische Zeus zijn ambivalentie als weldoener en brenger van kwaad aan het menselijk ras, kwaad in de vorm van beperkingen aan het menselijk bestaan in vergelijking met het eeuwige leven van de goden. Hij daagt Zeus uit tot een duel van verstand, zoals Zeus ook Kronos, zijn vader, had uitgedaagd, en Kronos nog eerder had uitgedaagd zijn eigen vader, Ouranos, voor soevereiniteit. Zoals Jean-Pierre Vernant (1980) laat zien in een zorgvuldige structurele analyse van de bestaande mythische teksten van Hesiodus, bevat de wedstrijd met Zeus ook het paradigmatische mythische prototype van offerriten voor de Griekse stadstaten. Prometheus verdeelt een Os in twee delen, waarvan een Zeus moet kiezen; het ene deel verbergt de botten onder een smakelijke laag vet, terwijl het andere deel verbergt het vlees onder de onappetijtelijke laag van de maag van het dier. Zeus, ondanks zijn allesomvattende voorkennis (verkregen door het inslikken van de godin Metis, of wijsheid), voldoet aan Prometheus ‘ verwachtingen door voor zichzelf de hoop botten te kiezen, wat impliceert dat de mensheid vanaf dat moment van vlees moet leven (nadat hij eerder deel had genomen aan goddelijke nectar of “ambrosia”, dat wil zeggen dat wat behoort tot de “onsterfelijken”, ambrotoi).de uitkomst van de wedstrijd stelt dus paradigmatisch de scheiding tussen goddelijkheid en menselijkheid vast, terwijl een ritueel communicatiekanaal open blijft door middel van offers. Hier zijn de dubbelzinnigheden van de mythische structuur het meest uitgesproken. Zowel Prometheus als Zeus spelen een dubbelzinnig spel, omdat Zeus in zijn keuze doet alsof hij niet door de wil van Prometheus heen kijkt. Omdat hij echter de ultieme vooruitziende blik bezit, wordt zijn pretentie om boos te zijn op de misleiding door Prometheus een willekeurige legitimatie voor het straffen van de mensheid met het terugtrekken van vuur, waardoor de mensheid terug naar het stadium van de animaliteit wordt gegooid. Prometheus moet dan het vuur stelen om de mensheid in staat te stellen een beschaafd leven te leiden, waarvoor zowel gekookt voedsel als offers basisvoorwaarden zijn. Voor deze tweede “list” van Prometheus straffen de Olympiërs de mensheid met de gave van de eerste vrouw, Pandora, zoals gevormd door Hephaistos en begiftigd met seksuele begeerte door Aphrodite. Pandora, ondanks haar uitnodigende allure, brengt de mensheid een doos gevuld met alle kwaad, maar ook met hoop. Uiteindelijk is ze de indicator van de verloren onsterfelijkheid van de mensheid in de oorspronkelijke staat van leven met de goden, hoewel het een staat is zonder geest of zorg, en gekoppeld aan de acceptatie van biologische onsterfelijkheid door seksuele voortplanting.de structurele tegenstelling tussen oppervlakteverschijning en ware betekenis of essentie, tussen goed dat verborgen is onder kwaad, en kwaad dat voortkomt uit goedbedoelde daden, wordt paradigmatisch afgebeeld in deze mythe van Prometheus die, net als alle Titanen, de goddelijke en menselijke natuur lijkt te doorkruisen door zijn bemiddelende positie.: zijn denken wordt ankulomeitas (“sluw van raad,” sluw”) genoemd; hij is degene die “zichzelf in zijn eigen bedrog” (Kerényi, 1963). Terwijl hij Zeus probeert uit te dagen voor soevereiniteit door middel van offerverdeling, stelt hij een van de belangrijkste kenmerken van het beschaafde leven vast—namelijk die offers die, terwijl ze een kanaal van communicatie openen naar de goddelijke wereld, voor altijd de scheiding tussen de menselijke en de goddelijke sferen fixeren: mensen moeten gekookt vlees eten, terwijl de goden zichzelf onderhouden op de dampen van verbrande botten en vet. Terwijl Prometheus de mensheid ten goede wil komen door vuur te introduceren, een element dat onmisbaar is voor offers en beschaving, brengt hij ook sterfelijkheid voor de mensheid teweeg, want Pandora is de vergiftigde tegenbeweging van de goden aan de mens voor een geschenk aan de goden—offer—dat zijn ware natuur—botten verborg—onder een aantrekkelijke buitenkant. Sinds het ontvangen van deze tegenverschuiving van de goden, heeft de mensheid moeten werken in de velden voor levensonderhoud, planten zaden in de aarde en in vrouwen, en de neiging het vuur uit te voeren taken als smeden, aardewerk, koken, en offer (Detienne and Vernant, 1989, pp. 21–86).Prometheus als Trickster Prometheus als Trickster Prometheus als Trickster Prometheus wordt het archetype van de ambivalente en ambigue trickster—god, die door de thema ‘ s diefstal en bedrog structureel gelijkwaardig is aan deze tweeslachtige, dubbelzinnige trickster-god.figuren als Loki in de Germaanse mythologie. In dit opzicht is Prometheus ook verwant aan figuren als Athena, Hermes en Hephaistos, goden van ambachten en ambachtelijkheid. Hij verwijdert de mensheid uit de staat van onschuld en uit de barbarij (het eten van rauw vlees) door kennis en ambachten in te voeren, maar hij brengt ook sterfelijkheid met zich mee.hoewel deze structuralistische lezing van de mythe nauw aansluit bij de tekst van Hesiodus en over het algemeen lijkt te passen bij de opofferingspraktijken van Griekse stadstaten, lost het niet alle interpretatieve problemen van de opofferingspraktijken in Griekse rituele praktijken volledig op. Een concentratie op Homerus in plaats van het vertrouwen op Hesiodus leidt tot een heel andere theoretische conclusie over de boodschap van het verhaal, zoals Walter Burkert laat zien in zijn nadruk op die aspecten die te maken hebben met de daad van het doden (1987, p. 3). Bovendien lijkt de verdeling van botten en vlees een variabele rituele praktijk te zijn geweest in verschillende Griekse regio ‘ s en bovendien afhankelijk van het doel van het specifieke offer (Henrichs, 1997, pp.42-44, on specific local practices, en Bremmer, 1997, pp. 29-31, over de schaarste van Griekse bronnen met betrekking tot het begrip en de praktijken van rituele uitvoeringen).
de Brenger van vuur
in Atheense waarneming zijn ten minste de rituele activiteiten die verband houden met de figuur van Prometheus ongrijpbaar en schaars. Prometheus lijkt vooral geëerd te zijn als de brenger van vuur. Zo vond een fakkelprocessie of run plaats op een nog onbekende datum tijdens de zogenaamde Promethia die van een altaar in de Academie via de Kerameikos naar een onbekende bestemming ging. Literaire fragmenten verwijzen naar Prometheus in de belangrijkste als de beschermer van aardewerk en smithing ambachten, waardoor hij dicht bij Hephaistos en Athena.in tegenstelling tot de schaarste aan verwijzingen naar rituele praktijken, verbinden de allegorische toespelingen op Prometheus als brenger van vuur (als belangrijk ingrediënt van grote ambachten) hem in de meeste literaire bronnen, van Plato tot Publius Ovidius Naso en Apollodor, met het vormen van de eerste menselijke figuren uit aarde en water. Maar, van Hesiodus tot Apollodor de nadruk van de schepping van het eerste paar toont de goden als streng, het onthouden van kennis of wijsheid (“sluwheid”) van de mensheid, waardoor ze gewoon te bestaan als andere geschapen dieren. Deze zuivere “dierlijkheid” van het leven laat de mensheid als gebrekkig achter, behalve als zij kennis zouden verwerven voor het ontwikkelen van die ambachten die het beschaafde leven mogelijk maken en om de basis daarvan te bereiken, voorkennis of cognitieve vermogens voor strategische planning in eerste instantie. Het is hier dat de rol van Prometheus als brenger van vuur zo uitgesproken wordt als de structuralistische analyse probeert aan te tonen. De meeste oude filosofische en literaire bronnen verwijzen naar het stelen van vuur als allegorisch verbonden met het verkrijgen van “een vuur binnenin”, ofwel als cognitief vermogen of als levensopwekkende kracht (de ziel als bezielende kracht). Het benadrukken van Prometheus als de brenger van beschavingsvaardigheden komt in dit opzicht goed overeen met de veralgemeende structuralistische positie die Claude Lévi-Strauss in alle belangrijke publicaties heeft uitgewerkt, namelijk dat mythen—in het bijzonder scheppingsmythen—overal problemen veroorzaken: de tegenstelling tussen natuur en cultuur, het zuivere leven en beschavingsresultaten.de variaties op het verhaal zoals verteld door Hesiodus lijken dus allemaal te wijzen in de richting van een Griekse (en later ook Romeinse) perceptie van de ambiguïteiten die voortvloeien uit de discrepanties tussen de dierlijke aard van de mensheid en het vertrouwen op middelen om haar tekortkomingen te overtreffen. Deze middelen zijn de sluwe toepassing van cultuur als verlengstukken van een vermogen van de geest, verbonden met het vuur dat Prometheus van de goden moet stelen. Mensen worden dan gezien in dezelfde hybride conditie, het delen van sporen van zowel het categoriseren van domeinen van realiteit en verbeelding, het goddelijke en het dierenrijk, net zoals hun weldoener, de Titanic cultuurheld Prometheus is noch volledig goddelijk, noch volledig menselijk.ten minste sinds de aeschylese tragedie is het beeld van de rebelse aard van de cultuurheld als allegorie op de zelfgeschepte mensheid door hun uitvinding van civiliserende vaardigheden of ambachten doorgedrongen tot het Europese literaire bewustzijn. De figuur van Prometheus wordt gestraft door gebonden te zijn aan de Kaukasos bergen en gekweld door een adelaar die dagelijks eet aan zijn lever, maar hij is niet in staat om te sterven—hij is tenslotte onsterfelijk. Zijn karakter wordt een uitdager van willekeurige en autoritaire goddelijke Heerschappij en bemiddelen weldoener van de mensheid, gecombineerd in het beeld van een cultuurheld die zelfs in het lijden niet afstand doet van zijn daden, maar boos wordt op de heersende goden en hun ondergang voorspelt. Naast het gebruik van het verschil tussen planning van vooruitziende blik en onbezonnen actie als menselijke trekken (Prometheus versus Epimetheus) die de geschriften van Plato tot de neo-platonisten als Marsilio Ficino (1433-1499) doordringt, doen de noties van de opstandigheid gecombineerd met de kracht van zelfbewerking (het aardewerkbeeld van de schepping van de mensheid uit klei via Prometheus) vooral een beroep op het tijdperk van de klassieken en van de romantiek, van Goethe tot Hölderlin en Nietzsche.Griekse vaasschilderingen en sculpturen zijn niet duidelijk over de positie van de Prometheus figuur: hij wordt vaak naast Atlas geplaatst (De Titaan die de aarde vasthoudt aan het westelijke uiteinde van de oude mythische Geografie) OF afgebeeld met Herakles, die hem uiteindelijk bevrijdt van zijn lijden door de adelaar te doden; Herakles is zelf een verre afstammeling van Io, wiens straf door Hera voor haar ongeoorloofde vereniging met Zeus door Aeschylus wordt vergeleken met het lot van Prometheus, zoals Io eeuwig wordt gekweld door een Hornet en gedreven tot waanzin. De notie van Prometheus als indirecte brenger van het kwaad van de sterfelijkheid kan zin hebben van interpretaties die zijn figuur identificeren in de cirkel van godheden van de onderwereld in de combinatie van Dionysos en de aardgodin Demeter, zoals Aeschylus hints op de afstamming van Prometheus uit Gaia-Themis.
zie ook
Culture Heroes; Fire; Gods and Goddesses; Hesiod; Tricksters, overview article; Zeus.
Bibliografie
Brelich, Angelo. “La corona di Prometheus.”In Hommages à Marie Delcourt, PP. 234-242. Brussel, 1970.
Burkert, Walter. Homo Necans: De antropologie van het oude Griekse offerritueel en mythe. Berkeley, 1983.
Detienne, Marcel, and Jean-Pierre Vernant, eds. De keuken van het offer onder de Grieken. Chicago, 1989. Een verzameling van prachtige bijdragen, allemaal vanuit een sterk structuralistisch perspectief, aan Griekse opofferings noties door middel van analyse van mythen en picturale voorstellingen, met de nadruk op de gelijkwaardigheid van opofferings-en culinaire praktijken.
Duchemin, Jacqueline. Prométhée: Histoire du mythe, de ses origins orientales à ses incarnations modernes. Parijs, 1974.
Dumézil, Georges. Loki. Parijs, 1948. Een uitbreiding van de Indo-Europese parallellen met concentratie op één godheid van het Germaanse pantheon. Dumézil benadrukt de impulsieve intelligentie van de trickster figuur door vergelijking met Syrdon van de Osseten en dus indirect met Prometheus.
Henrichs, Albert. Dromena en Legomena.”In Ansichten griechischer Rituale, edited by Fritz Graf, PP. 33-71. Stuttgart, 1998.
Kerényi, Károly. “The Trickster in Relation to Greek Mythology.”In The Trickster, by Paul Radin, with commentaries by Károly Kerényi and C. G. Jung, PP. 173-191. New York, 1956. Kerényi ‘ s meest doortastende behandeling van Prometheus, ondersteund door een vergelijking met tribale mythen uit Noord-Amerika. Het benadrukt de trickster-achtige kwaliteiten van de bemiddelaar en het kromme denken van de Titanen.
Kerényi, Károly. Prometheus: Archtypisch beeld van het menselijk bestaan. New York, 1963.
Köpping, Klaus-Peter. “Absurdity and Hidden Truth: cutting Intelligence and Grotesque Body Images as Manifestations of the Trickster.”History of Religions 24 (februari 1985): 191-214. Een behandeling van Prometheus vanuit een vergelijkend perspectief, met de nadruk op het thema van de trickster als bedrogen bedrieger. Prometheus blijkt een voorbeeld te zijn van de dubbelzinnigheid en ambivalentie van de bemiddelaar als cultuurheld, een thema dat zich voortzet in de Europese literaire traditie, zoals te zien is in de dialectiek tussen de wijsheid en dwaasheid van de picaro, of rogue.
Pisi, Paola. Prometeo nel culto attico. Rome, 1990.
Séchan, Louis. Le mythe de Prométhée. Parijs, 1951.
Turcan, Robert. “Note sur les sarcophages au Prométhée.”Latomus 27 (1968): 630-634.
Vernant, Jean-Pierre. Mythe en samenleving in het oude Griekenland. Atlantic Highlands, N. J., 1980. Zie het hoofdstuk getiteld ” De mythe van Prometheus in Hesiod.”Een voorbeeldige en controversiële analyse van Hesiod’ s verslag door middel van filologisch en semantisch onderzoek, leidend tot een demonstratie van de structurele logica van de mythe, zonder hint van de trickster kwaliteiten.
Klaus-Peter KÖpping (1987 en 2005)