er zijn drie soorten schuld en je wilt geen van hen met je meedragen. Leer omgaan met schuld en het loslaten.Heather was al enkele jaren vervreemd van een van haar jeugdvrienden—het resultaat van een ruzie die beiden vasthielden uit boze trots. Toen ze hoorde dat haar vriendin kanker had, wist Heather dat ze zich moesten verzoenen voordat haar vriendin stierf. Maar er was, vertelde ze me, een meedogenloze plek in haar die het moeilijk maakte om te bellen. Ze stelde het maandenlang uit om haar vriendin te bellen, en toen ze dat eindelijk deed, lag haar vriendin in coma en kon niet meer praten. Heather werd verteerd door schuld. “Hoe kon ik mijn vriend laten sterven zonder afscheid te nemen?”vroeg ze. “Ik kan het gewoon niet loslaten. Ik kan het mezelf niet vergeven.”

Ik vermoed dat velen van ons, zoals Heather, talloze uren hebben besteed aan het herhalen van een verschroeiende, schuldige herinnering. Schuld-slecht voelen omdat je iets gedaan hebt dat tegen je waarden ingaat-is een primaire menselijke emotie. Iedereen voelt zich soms schuldig. Maar sommigen van ons voelen zich schuldiger dan anderen, en niet altijd omdat we meer slechte dingen hebben gedaan. Daarom is het cruciaal om te onderzoeken waar je schuld vandaan komt en wat voor soort schuld je voelt. Schuld is een zware last. Je wilt je niet schuldig voelen. Als je kunt onderscheiden waar je schuldige gevoelens vandaan komen, is het makkelijker om te zien hoe je ze kwijt kunt raken, of dat betekent dat je iets goed moet maken, je schuld moet verwerken, of dat je het gewoon moet loslaten.

Er zijn drie soorten schuld: (1) Natuurlijke schuld, of wroeging over iets wat je hebt gedaan of niet hebt gedaan; (2) vrij zwevende, of giftige schuld-het onderliggende gevoel dat je geen goed mens bent; en (3) existentiële schuld, het negatieve gevoel dat ontstaat uit het onrecht dat je waarneemt in de wereld, en uit je eigen onbetaalde verplichtingen aan het leven zelf.

zie ook Yoga voor moeders: Het loslaten van moeder schuld

de drie soorten schuld

omgaan met natuurlijke schuld

stel dat je je schuldig voelt over iets onmiddellijk en specifiek—een deuk in de auto die je vriend je leende of liegen tegen je vriend over waar je gisteravond was. Dat is wat ik noem natuurlijke schuld. Je kunt zien dat je lijdt aan natuurlijke schuld omdat het lokaal is: het heeft betrekking op je acties in de echte, huidige tijd. Natuurlijke schuld kan vreselijk pijnlijk zijn, vooral als er ernstige schade is. Maar zelfs als wat je deed echt, echt slecht was, lokale schuld is te herstellen. Je kunt het goedmaken. Je kunt om vergeving vragen, je schuld betalen en je gedrag veranderen. En zodra u dingen repareert, moet de schuld oplossen (zo niet, zie de sectie “toxische schuld”).

natuurlijke schuld dient een functioneel doel, en het lijkt vast te zitten in het zenuwstelsel. Het is een interne alarmbel die je helpt onethisch gedrag te identificeren en van koers te veranderen. Natuurlijke schuld vraagt u om uw moeder te bellen, of laat uw telefoonnummer wanneer u het spatbord van een geparkeerde auto ram. Natuurlijke schuld, geloven sommige sociale wetenschappers, komt van ons vermogen om in te leven met het lijden van anderen, en het is een van de redenen dat we dingen hebben als sociale vangnetten en bewegingen voor sociale rechtvaardigheid. Als je een gezonde relatie hebt met je persoonlijke schuld, kwel je niet over schuldgevoelens. In plaats daarvan gebruik je ze als signalen om je gedrag te veranderen.

je gaat om met je schuldgevoel over het niet bellen van je zieke vriendin door haar te bellen. Je gaat om met je wroeging over te veel uitgeven door je in te houden. Als je schuld komt van het erkennen van je eigen aandeel in een collectief wangedrag—raciale onrechtvaardigheid of een andere vorm van onderdrukking van de ene groep door de andere—zoek je naar een manier om te helpen verandering teweeg te brengen. En als je schuld komt van iets waar je niet veel aan kunt doen—zoals de schuld van de werkende moeder dat ze niet degene is die haar kind elke dag van school ophaalt—oefen je jezelf een pauze te geven.

Dat gezegd hebbende, natuurlijk schuldgevoel heeft een schaduwzijde. Het verandert vaak in een belangrijk instrument van ouderlijke en sociale controle. Een oude grap legt dit perfect vast. Hoeveel Joodse moeders heb je nodig om een gloeilamp in te schroeven? Geen: “Maak je geen zorgen, ik zit hier gewoon in het donker.”Maar het zijn niet alleen moeders (Joods of anderszins) die ons manipuleren door schuld. Echtgenoten en partners doen dat ook. Religies, spirituele groepen en stammen—zelfs yogastammen. Ben je ooit schuldig gevallen door een veganistische vriend die je zalm zag eten? In feite kan natuurlijke schuld die verkeerd is gegaan—dat wil zeggen, wanneer het te hard wordt gestraft of als een wapen van controle wordt gebruikt-snel giftig worden. Als dat gebeurt, bevinden we ons in de staat van voortdurend laagwaardig lijden dat ik giftige schuld noem, wat een doordringend gevoel is van “verkeerd” zijn of gebrekkig op een fundamentele manier.

zie ook 5 manieren om compassie te oefenen-en er beter in te worden

omgaan met toxische schuld

toxische schuld is wat er gebeurt als natuurlijke schuld festeert. Het manifesteert zich als een zeurend gevoel van doordringende maar niet-specifieke slechtheid, alsof je hele leven er iets mis mee heeft. Dit soort vrij zwevende schuld is het moeilijkste soort om mee om te gaan, omdat het voortkomt uit slepende patronen, of Samskara ‘ s, die in je onderbewustzijn zitten. Hoe kun je je zonde goedmaken of jezelf iets vergeven als je niet weet wat je gedaan hebt—of als je gelooft dat wat je gedaan hebt in wezen onherstelbaar is?

tot op zekere hoogte lijkt deze bijzondere vorm van schuld een onbedoeld bijproduct van de joods-christelijke cultuur, een overblijfsel van de leer van de erfzonde. Yogateksten als de Bhagavad Gita en de Yogasutra erkennen geen niet-specifieke schuld, hoewel ze wel heel wat zeggen over zonde, karma en hoe overtredingen te vermijden of te zuiveren. Maar ook al wordt toxische schuld niet specifiek vermeld in de meeste traditionele lijsten van yogaobstructie, de yogaleringen bieden wel hulp. We moeten werken met giftige schuld, niet alleen om de pijn die het ons veroorzaakt te verlichten, maar ook omdat opgehoopte gevoelens van schuld zich opbouwen en zich hechten aan elke huidige overtreding, zelfs zeer kleine, die negatieve zelfspraak en slechte gevoelens veroorzaken die niet in verhouding staan tot de overtreding.

mensen ervaren gewoonlijk op twee manieren toxische schuld. Ten eerste kan het er gewoon zijn, als een smaak in je persoonlijkheid, een miasmisch gevoel dat spontaan in bewustzijn kan komen op bepaalde momenten, waardoor je je slecht of onwaardig voelt. Ten tweede, het kan worden geactiveerd van buitenaf – of door een fout die je maakt of iemands vermoeden. Als je een giftige schuld rugzak bij je hebt, is er niet veel nodig om het te activeren—een misstap op kantoor, een gevecht met je geliefde, of een telefoontje van je moeder kan het doen. In extreme gevallen voelen mensen zich alsof ze op eierschalen rondlopen, bang dat ze iets gaan doen dat hun aangeboren slechtheid zal blootleggen. Het is dus belangrijk om te leren hoe je gevoelens van giftige schuld herkent, zodat ze je niet langer van binnenuit programmeren.

toxische schuld heeft vaak wortels in de vroege kindertijd: fouten die je ouders of leraren behandeld als een big deal, bijvoorbeeld, of religieuze training, vooral het soort dat erfzonde leert, kunnen ons vullen met schuldgevoelens die geen echte basis hebben. Sommige gelovigen in de leer van reïncarnatie—het idee dat onze huidige omstandigheden worden bepaald door patronen in vorige levens—zien toxische schuld als het karmische residu van vorige levens acties opgeslagen in ons subtiele systeem. Een oude tekst van Tibetaanse yoga, genaamd Het Rad van scherpe wapens, geeft een overzicht van vroegere overtredingen waar bepaalde hedendaagse problemen uit zijn geëvolueerd en geeft remedies om ze te verzachten. Veel van de puristische catory yogapraktijken-vooral het dagelijkse chanten en mantra herhaling, onbaatzuchtige dienstbaarheid (karma yoga), en offers—worden beschouwd als medicijn voor deze schuldige gevoelens.

maar er is geen twijfel dat toxische schuld ook kan komen van een cumulatieve opbouw van specifieke, niet-herstelde pijn die je hebt veroorzaakt in dit leven. Als je een paar pijnlijke momenten van zelfverloochening hebt opgezadeld, of een minnaar of twee hebt bedrogen, of zelfs als je verwaarloost om je ouders te bellen of genoeg regelmatige lichaamsbeweging te krijgen, kun je een behoorlijke hoeveelheid vrijstromende schuld ophopen. Bovendien zal een yogi op een pad van ontwaken vaak een voortreffelijk gewetensvol geweten ontwikkelen. Zodra je jezelf begint te houden aan de ethische normen van het spirituele pad, wordt het moeilijker om jezelf weg te laten komen met ongevoelig of schadelijk gedrag. Tegelijkertijd kunt u nog steeds een aantal oude gewoonten van onzorgvuldigheid en bewusteloosheid. Dus, ondanks je beste bedoelingen, doe je soms dingen waarvan je weet dat ze niet goed zijn voor jezelf of andere mensen—en voel je je schuldig. Maar als je bereid bent om dieper te kijken, zul je waarschijnlijk merken dat je gevoel van giftige schuld heel weinig te maken heeft met wat je deed. Dat is paradoxaal genoeg wat het zo giftig maakt. Als je lijdt aan dit soort doordringende schuld, wordt elke real-time overtreding die je begaat zo beladen door het gewicht van je opgeslagen schuldige gevoelens dat het onder ogen zien ervan verlammend kan voelen.

zie ook inspiratie zoeken? Bron: in deze 30 Yogasutra ‘ S

die omgaan met existentiële schuld

kan je schuldgevoel ook sociaal of politiek zijn. Dit is de schuld die je voelt als je foto ‘ s van dieren in een hok ziet, of leest over het lijden in Zimbabwe, of het radicale privilege van je leven erkent in vergelijking met het leven van vele anderen. Ik noem dit existentiële schuld. Existentiële schuld is heel echt, en zelfs redelijk. Waarom? Want er is in wezen geen manier om te leven het leven op aarde zonder een soort van negatieve invloed op anderen, of het nu de uilen die hun huis verloren toen de bomen werden gekapt voor uw office park, of de planten vertrappen tijdens het wandelen in de natuur; of het feit dat uw kind kreeg een ruimte in een grote openbare school, en veel van uw vrienden’ worden de kinderen niet. Vaak zijn de middelen die we gebruiken om te leven, zelfs tot leven gewoon betekenen dat die middelen zijn niet beschikbaar voor anderen.

jaren geleden vertelde een mooie, rijke vrouw aan een van mijn leraren dat ze leed aan intense schuld en depressie. Mijn leraar antwoordde door te vragen: “Wat heb je voor het leven gedaan? Heb je ooit een bagel op een boom gezet en weggelopen?”De opmerking van mijn leraar is mij al jaren bijgebleven, niet alleen vanwege de pakkende, koanachtige kwaliteit, maar ook vanwege de essentiële wijsheid erachter. Het schuldcomplex van die vrouw was deels existentieel, en existentiële schuld kan alleen worden verholpen door onvoorwaardelijke offers aan het leven te brengen. Net als die vrouw, de meesten van ons die dit tijdschrift lezen, leven in een bevoorrechte omgeving, met behulp van middelen die aan 95 procent van de mensen op de planeet worden ontzegd. Het is gemakkelijk te begrijpen waarom iemand een last van existentiële schuld zou kunnen voelen. De Vedische wijzen, wiens wijsheid aan de basis ligt van alle yogatradities, leerden dat we bepaalde fundamentele schulden hebben—aan onze voorouders, aan de aarde, aan onze leraren, aan God, en aan iedereen die ons geholpen heeft. Als we die schulden niet betalen, lijden we aan existentiële schuld.de moderne liberale samenleving, met haar intense individualisme, gebroken families en consumentistische houding ten opzichte van spiritualiteit, nodigt uit tot existentiële schuld, simpelweg omdat zo velen van ons niet geleerd zijn om de basisgebaren te maken die het web van het leven eren. Ik heb het niet alleen over bewuste milieupraktijken, maar ook over hartpraktijken zoals het uitnodigen van gasten aan uw tafel; het delen van voedsel met arme mensen, dieren, en, ja, lokale geesten; het verlenen van diensten aan de Gemeenschap en het doneren van een deel van uw inkomen; het verzorgen van ouderen.

om de zaken te compliceren, wanneer onze giftige schuld vermengd raakt met onze existentiële schuld, zullen we vaak lijden aan het gevoel dat we verantwoordelijk zijn voor de pijn van iedereen anders. Mijn vriendin Ellen is een voorbeeld. Ze groeide op met een woedende moeder, die haar woede richtte op Ellen ‘ s zus. Ellen voelde zich diep in met haar zus, maar voelde zich machteloos om haar moeders zondebok van haar zus te stoppen. Haar hulpeloosheid en frustratie veranderde in een overweldigend gevoel van verantwoordelijkheid voor elke pijn, waar dan ook—een soort van overlevings schuld. Ellen vond zichzelf in staat stellen depressieve vrienden, het geven van geld aan spirituele charlatans, en het breken van haar hart over haar onvermogen om iedereen te redden ze om te voldoen aan onze eigen waarden.voor Ellen moest het proces om te leren onderscheid te maken tussen echte compassie en nutteloze zelfopoffering beginnen met het controleren van haar schuldige gevoelens toen ze ontstonden, waarbij ze zich afvroeg of haar pijn bij het niet repareren van iets gerelateerd was aan het heden, of een giftig overblijfsel uit het verleden. Toen ze dat eenmaal gedaan had, werd het werk dat ze deed om anderen te helpen bevrijd van het kleverige residu. En, niet verwonderlijk, het werd ook een stuk effectiever. Net als Ellen, zijn we vaak verward over wat voor soort schuld we voelen. Zodra we een pijnlijk gevoel als schuld kunnen herkennen en het type ervan kunnen identificeren, wordt het gemakkelijker om ermee te werken. Sommige schuldbekentenissen moeten wel worden gecorrigeerd, omdat het schuldgevoel erop wijst dat we niet aan onze eigen waarden voldoen. Andere schuldbekentenissen kun je beter loslaten.

zie ook a Sequence + meditatie voor het instellen van gezonde grenzen

hoe schuld los te laten

en dit is waar yoga filosofie een van zijn meest waardevolle en levensveranderende gaven biedt. De yoga traditie heeft vele specifieke remedies voor schuldgevoelens (zie de Yogi ‘ s Guide to Self-Forgiveness voor bijzonderheden). Maar de grootste schuldbustende houding die de yogatraditie ons biedt is de radicale erkenning van onze essentiële goedheid. Vooral tantrische tradities staan bekend om het kijken naar de wereld door een lens die al het leven als fundamenteel goddelijk ziet. Je houding ten opzichte van je schuld zal een enorme verandering ondergaan wanneer je een spirituele leer begint te volgen die—in plaats van aan te nemen dat mensen intrinsiek gebrekkig zijn—je leert verder te kijken dan je gebreken en je helpt je diepere perfectie te kennen.

mijn leraar, Swami Muktananda, vertelde een verhaal dat volgens mij duidelijk het verschil belicht tussen deze twee manieren om onszelf te bekijken. Er waren ooit twee kloosters, elk gelegen dicht bij een grote stad. In een klooster werd de studenten verteld dat mensen zondaars waren en dat intense waakzaamheid en boetedoening de enige manieren waren waarop de studenten hun zondige neigingen konden vermijden. In het andere klooster werden de studenten aangemoedigd om in hun fundamentele goedheid te geloven en hun hart te vertrouwen. Op een dag besloot een jonge man in elk van deze kloosters dat hij een onderbreking van het kloosterleven nodig had. Elke jongen sloop uit zijn slaapzaal raam, liftte een rit naar de nabijgelegen stad, vond een feestje, en eindigde de nacht door te brengen met een prostituee. De volgende ochtend wordt de jongen van het” zondaar ” klooster overmand door straffende wroeging. Hij dacht: “ik ben onherroepelijk van het pad gevallen. Het heeft geen zin om terug te gaan.”Hij keerde niet terug naar zijn klooster en werd al snel onderdeel van een straatbende.

De tweede jongen werd ook wakker met een kater. Maar zijn reactie op de situatie was heel anders. “Dat was niet zo bevredigend als ik dacht dat het zou zijn,” dacht hij. “Ik denk niet dat ik dat binnenkort nog eens zal doen.”Toen ging hij terug naar zijn klooster, klom in het raam, en werd gewaarschuwd voor het stiekem uit’ s nachts. Mijn leraar zou zeggen dat als we geloven dat we zondaars zijn, een zeer kleine slip ons in een spiraal van zelfvernietigende actie kan sturen. Maar als we weten, zoals de yoga-wijzen ons vertellen, dat we fundamenteel goddelijk zijn, dat we allemaal Boeddha ‘ s zijn, is het veel gemakkelijker om onszelf te vergeven voor de slechte of slechte dingen die we doen. Het is ook makkelijker om ons gedrag te veranderen. Dus de echte oplossing voor onze problematische schuldgevoelens is om steeds weer het licht van Gods liefde te herkennen dat ons hart verlicht.zie ook meditatie om emotionele blokken los te laten en Santosha te cultiveren over de auteur Sally Kempton is een internationaal erkende leraar meditatie en yogafilosofie en de auteur van het hart van meditatie.