Op 1 juni van dit jaar zal de Kerk van Jezus Christus van de Heiligen der Laatste Dagen-of de Mormonen – de 40ste verjaardag vieren van wat zij geloven dat een openbaring van God is. deze openbaring aan de toenmalige voorzitter van de kerk Spencer W. Kimball – die bekend staat als “Official Declaration 2” – reverse long-standing restricties opgelegd aan mensen van zwarte Afrikaanse afkomst in de kerk.als een geleerde van de Amerikaanse religie en het mormonisme, geloof ik dat deze geschiedenis de strijd illustreert die de mormoonse kerk heeft gehad met raciale diversiteit – iets waar de kerkleiding vandaag de dag nog steeds mee worstelt.vroege geschiedenis van het zwarte priesterschap en beperkingen
in de mormoonse kerk dienen alle mannen boven de 12 jaar in een priesterambt, dat mormonen collectief “het priesterschap” noemen.”Bovendien wordt alle Mormonen, zowel mannen als vrouwen, geleerd dat de sacramentele rituelen die essentieel zijn voor hun redding, worden uitgevoerd in Mormoonse tempels.
de belangrijkste van deze rituelen is een ceremonie genaamd “sealing”, waarin familierelaties eeuwig worden gemaakt. Hoewel Mormonen geloven dat vrijwel de hele mensheid na de dood een zekere mate van hemel zal genieten, zullen alleen zij in verzegelde relaties de hoogste niveaus van de hemel binnengaan.in de jaren 1830 en 1840, de vroegste jaren van de kerk, onder leiding van oprichter Joseph Smith, werden Afro-Amerikaanse mannen tot het priesterschap gewijd en historici hebben ten minste één zwarte man geïdentificeerd die deelnam aan sommige tempelrituelen.
onder Smith ‘ s opvolgers werd dit beleid echter omgekeerd. in 1852 kondigde Smiths directe opvolger Brigham Young aan dat zwarte mannen het priesterschap niet konden houden. In de volgende decennia werden zowel zwarte mannen als zwarte vrouwen uitgesloten van tempelverering.
Dit beleid had betrekking op een klein aantal zwarte Mormonen. Een klein aantal tot slaaf gemaakte zwarte mensen was in de jaren 1840 en 1850 door witte Mormonen naar Utah gebracht en sommigen werden in de kerk gedoopt. Slavernij werd gelegaliseerd in Utah in 1852 en bleef zo tot de Burgeroorlog. Er waren ook vrije Afro-Amerikanen die Mormoon werden. De meest prominente was Elia Abel, een timmerman die zich in 1832 bij de kerk voegde en tot priesterambt werd gewijd. Hij diende verschillende missies voor zijn dood in 1884. Jane Manning James was een vrije zwarte vrouw die in 1841 Mormoon werd en Brigham Young volgde naar Utah. Historici hebben verslagen gevonden van zowel Elijah Abel als Jane Manning James die toestemming vragen om te worden verzegeld in Mormoonse tempels. Beide verzoeken werden afgewezen.
meer in het algemeen vermeed Mormoonse missionarissen na het invoeren van deze beperkingen mensen van Afrikaanse afkomst bekeren.
rechtvaardigingen voor de beperking
Young en andere Mormoonse leiders gaven verschillende verklaringen voor deze beslissingen. Young, bijvoorbeeld, herhaalde een oude volksgeloof dat zwarte mensen afstammen van Kaïn, een Bijbelse figuur die God vervloekte voor de moord op zijn broer. historisch bewijs geeft aan dat jonge en zijn collega ‘ s van streek waren toen zwarte leden van de kerk probeerden te trouwen met blanke vrouwen. Young lijkt te hebben geloofd dat het uitsluiten van zwarte mannen van het priesterschap en zowel zwarte mannen als vrouwen van het ritueel van verzegeling raciale interhuwelijken in de kerk zou voorkomen.
in de jaren die volgden, gaven andere Mormoonse leiders andere verklaringen voor de beperking. Sommigen zeiden dat zwarte mensen minder rechtvaardige zielen bezaten dan blanke mensen. Andere Mormonen suggereerden nog in 2012 dat zwarte mensen spiritueel volwassen moesten worden voordat ze volledige deelname aan de kerk konden krijgen.
als gevolg hiervan trok mormonisme historisch gezien weinig zwarte bekeerlingen aan. tegen het midden van de 20e eeuw groeide het lidmaatschap van de kerk snel over de hele wereld, en het werd duidelijk dat de beperkingen voor leden van Afrikaanse afkomst de groei van de kerk aan banden legden.
in de jaren 1940 en 1950 trokken christelijke geloofsovertuigingen veel bekeerlingen aan in West-Afrika. In Nigeria ontdekten sommige van deze Afrikaanse christenen Mormoonse publicaties en begonnen brieven te schrijven aan de mormoonse leiders met het verzoek om doop in de kerk, waarbij ze beweerden aangetrokken te zijn door de tempelverering en de leer van de kerk over de hemel. mormoonse leiders in Utah werden verscheurd. Aangezien de raciale beperkingen van de kerk het onmogelijk maakten om Afrikaanse mannen te wijden, konden er geen gemeenten worden opgericht onder zwarte Afrikanen. Tegelijkertijd weigerde de Nigeriaanse regering visa aan Mormoonse missionarissen. Uiteindelijk kon de kerk geen missionarissen of officiële congregaties sturen, maar stuurde wel Mormoonse literatuur in een poging om Afrikaanse gelovigen te leiden.
de raciale beperkingen veroorzaakten ook elders in Afrika problemen. In Zuid-Afrika, bijvoorbeeld, moesten bekeerlingen hun genealogie documenteren om een gebrek aan Afrikaanse afkomst aan te tonen voordat ze de wijding tot het priesterschap of aanbidding in tempels konden ontvangen. In 1954, Kerkvoorzitter David O. McKay vaardigde een richtlijn uit dat, tenzij het uiterlijk van bekeerlingen wijst op zwarte Afrikaanse afkomst, ze volledige deelname aan de kerk zouden krijgen.in de jaren zestig en zeventig breidden kerkmissies zich uit in Latijns-Amerika, met name in Brazilië. Net als in Zuid-Afrika werden Mormoonse missionarissen geconfronteerd met de kwestie van het bepalen van de afstamming van hun bekeerlingen in een natie waar interhuwelijken veel vaker voorkwamen dan in de Verenigde Staten.
druk ontstond ook in de Verenigde Staten. Toen de black freedom-beweging in de jaren zestig en zeventig werd uitgebreid, kwam er kritiek op de kerk. Door de late jaren 1960 en vroege jaren 1970, universiteit sportteams in het hele land protesteerde of geboycot spelen teams van de kerk eigendom Brigham Young University.
maar de leiding van de kerk bleef verdeeld over de vraag of het priesterschap en de tempelbeperking volledig te beëindigen. Het was in 1978 dat het conflict werd opgelost toen President Kimball aankondigde dat hij een openbaring van God had ontvangen.
de erfenis van de beperking vandaag
hoewel de kerk de beperkingen tegen zwarten heeft beëindigd, hebben ze blijvende effecten gehad.
tegenwoordig is ongeveer 1 op de 10 bekeerlingen tot Mormonisme zwart, maar uit enquêtes blijkt dat slechts 1 tot 3 procent van de mormonen in de Verenigde Staten Afro-Amerikaans is.ondanks de veranderingen zeggen Afro-Amerikaanse leden dat ze nog steeds te maken hebben met rassendiscriminatie. In 2012, bijvoorbeeld, suggereerde een professor aan de Brigham Young University dat God het eerdere verbod had ingesteld omdat zwarte mensen spirituele volwassenheid ontbraken.vandaag hebben kerkleiders een viering aangekondigd van Kimball ‘ s openbaring Onder het thema “Be One.”Ze hebben opgeroepen tot eenheid tegen vooroordelen, waaronder racisme, seksisme en nationalisme.”Deze taal presenteert een visie op het mormonisme die veel inclusiever is dan de taal die in het verleden werd gebruikt. Voor sommige Afro-Amerikaanse leden van de kerk lijken dergelijke vieringen echter voorbarig gezien de aanhoudende aanwezigheid van racistische ideeën binnen de kerk. in een tijd waarin de groeicijfers van de kerk in de Verenigde Staten afnemen en de groeicijfers in het mondiale zuiden – met name in Afrika en Latijns – Amerika-stijgen, geven de vieringen van juni aan dat de leiders van de kerk de waarde van haar diversiteit willen erkennen. Kimball ‘ s opheffing van het priesterschap en de tempelbeperkingen voor gekleurde mensen heeft misschien de deuren geopend naar een moderne kerk, maar de beslissing om zijn verklaring te vieren laat zien hoe de kerk nog steeds worstelt met haar erfenis van rassendiscriminatie.