in een poging plaats te maken voor een waterpark. Tijdens het opgraven van de site, ontdekten arbeiders een oude tombe en onmiddellijk riep de Israel Antiquities Authority om te onderzoeken. In het graf ontdekten archeologen verschillende ossuaria, waaronder twee ossuaria die elk waren ingeschreven met een vorm van de naam Kajafas, een naam die bekend is uit de evangeliën van het Nieuwe Testament als de hogepriester ten tijde van de beproeving en kruisiging van de Verlosser. Vanwege de nabijheid van het graf tot Jeruzalem en de bekendheid van de naam, heeft de ontdekking van deze inscripties ertoe geleid dat sommige geleerden suggereren dat dit graf ooit toebehoorde aan de familie van die beroemde hogepriester.volgens de Joodse historicus Josephus was de voornaam van Kajafas Jozef. In het graf stond een van de ossuaria met de naam “Joseph bar Kajafas.”Het Aramese woord bar betekent letterlijk” zoon van “maar draagt vaak de Betekenis” afstammeling van “of” van de familie van.”Aangezien Kajafas de familienaam was, is de inscriptie “Joseph bar Kajafas” dezelfde naam als Joseph Kajafas. Wetenschappelijke studies van de botten gevonden in dit Ossuarium hebben geconcludeerd dat ze behoorden tot een zestigjarige Man. Het is op zijn minst mogelijk dat dit Ossuarium de beenderen bevatte van dezelfde Kajafas die de hogepriester was ten tijde van de dood van Jezus Christus.

in de Evangelieverslagen wordt Kajafas over het algemeen in een negatief licht gepresenteerd als iemand die een belangrijke rol speelde in het vergemakkelijken van de kruisiging van Jezus. Toch lijkt Kajafas in het Evangelie van Johannes een “profetie” te uiten over de dood van Jezus en de heilzame gevolgen ervan. Johannes concludeert dat Kajafas “profeteerde dat Jezus zou sterven voor dat volk, en niet alleen voor dat volk, maar dat hij ook de kinderen Gods, die verstrooid waren, in één zou samenbrengen” (Johannes 11:51-52). Wat moeten we van deze “profetie”maken? Waarom zou of hoe kon Kajafas, die in de evangeliën wordt voorgesteld als een onrechtvaardige man, profeteren over de verlossende dood van Jezus en dan onmiddellijk samenzweren “om hem te doden” (Johannes 11:53)? In dit hoofdstuk zal ik deze belangrijke kwestie bespreken. Ik zal aantonen dat Kajafas ‘ verklaring over de dood van Jezus in zijn oorspronkelijke context slechts een politieke verklaring van de Joodse hogepriester was. Ik zal ook laten zien dat het Johannes was die de verklaring van de hogepriester toepaste op de verzoening van de Verlosser—iets dat Kajafas niet van plan was toen hij deze woorden uitte.het priesterschap van Levi en het ambt van hogepriester toen de Israëlieten ontsnapten aan het juk van Farao en de slavernij in Egypte, gaf de Heer Jehovah hen de gelegenheid om de volheid van het priesterschap en het evangelie te aanvaarden. De auteur van de brief aan de Hebreeën leerde over de kinderen van Israël: “want ons is het evangelie verkondigd, evenals hun” (Hebreeën 4:2). Helaas kwamen de Israëlieten in opstand en verbeurden dat privilege. De Heer instrueerde de profeet Joseph Smith in een openbaring dat “Mozes duidelijk onderwees aan de kinderen van Israël in de woestijn” over deze hogere wet “en ijverig zocht om zijn volk te heiligen opdat zij het aangezicht van God zouden zien; maar zij verhardden hun harten” (d&C 84:23-24). Als gevolg van de ongehoorzaamheid van de kinderen van Israël, nam de Heer “Mozes uit hun Midden, en het heilige priesterschap ook; en het lagere priesterschap bleef,” die “de wet van vleselijke geboden” (d&C 84:25-27). De primaire functie van dit lagere priesterschap was het besturen van de zaken en verordeningen die verband hielden met de tabernakel—later de Tempel van Salomo en de Tempel van Herodes—en zou alleen worden gehouden door mannen uit de stam van Levi (zie Numeri 1:50-53; D&C 84:26-27).de wet van Mozes bespreekt de Levieten, priesters en de hogepriester met betrekking tot degenen die gemachtigd waren om de taken uit te voeren die verband houden met dit lagere, of Levitische, priesterschap. Levieten waren mannen die afstammen van Levi, en hun taken bestonden voornamelijk uit het bijstaan van de priesters en het schoon en ordelijk houden van de tempel. Priesters waren mannen die afstammen van Mozes ‘ broer Aäron, en hun taken waren om dierenoffers aan te bieden en het volk te onderwijzen volgens de wet van Mozes. Er was slechts één hogepriester tegelijk, en hij was de eerstgeboren mannelijke afstammeling van Aaron die fungeerde als de voorzittende ambtenaar binnen het Levitische priesterschap. Het is belangrijk om te onthouden dat het Levitische priesterschap niet aan een individu werd verleend vanwege zijn persoonlijke gerechtigheid, maar gewoon vanwege zijn afstamming. Zoals de auteur van de brief aan de Hebreeën verklaarde: “niemand neemt zich deze eer toe, dan die van God geroepen is, zoals Aaron” (Hebreeën 5:4). Het is ook opmerkelijk om te begrijpen dat tegen de tijd van de Verlosser, de hogepriester werd benoemd door de heersende Romeinse autoriteit en niet vanwege een eerstgeborene status of een directe afstamming van Aäron. Volgens Josephus werd Kajafas, die niet de zoon was van de vorige hogepriester (zie Johannes 18:13), in 18 N.Chr. benoemd tot hogepriester door de Romeinse gouverneur Valerius Gratus, voorganger van Pontius Pilatus. Kajafas de hogepriester is weinig bekend over het leven van Kajafas. Volgens Josephus benoemde de Syrische legaat Quirinius in 6 N.Chr. een hogepriester met de naam Ananus. Deze Ananus is waarschijnlijk de hogepriester Annas die in het Nieuwe Testament wordt genoemd. Wat betreft de relatie tussen Annas en Kajafas, zegt het Evangelie van Johannes: “Annas . . . was schoonvader van Kajafas ” (Johannes 18:13). In plaats van te wachten tot de dood van Annas om een opvolger te benoemen, zette de Romeinse gouverneur Valerius Gratus Annas af in 15 na Christus en benoemde Annas ‘ zoon Eleazar, die volgens Josephus al eens eerder als hogepriester had gediend. Uiteindelijk benoemde Valerius Gratus, nadat hij een andere hogepriester had aangesteld, Joseph Kajafas tot hogepriester in 18 N.Chr.als hogepriester was Kajafas de leidende autoriteit in het Sanhedrin, de Joodse Raad, en was waarschijnlijk ook een lid van de Sadduceeën, een Joodse religieuze denominatie. Het Sanhedrin bestond uit ongeveer zeventig opgeleide Joodse mannen en was de hoogste rechterlijke rechtbank met betrekking tot joodse zaken voor Joden die in Palestina woonden. De Sadduceeën waren een sekte van Joden waarvan de leden voornamelijk afkomstig waren uit rijke priesterlijke aristocratische families en die geen bovennatuurlijke overtuigingen benadrukten zoals engelen, demonen, leven na de dood, de opstanding, of predeterminisme.

De profeet Joseph Smith leerde een zeer belangrijke benadering om heiligen van de laatste dagen te helpen schriftuurlijke passages te begrijpen. Hij verklaarde: “Ik heb een sleutel waarmee ik de Schrift begrijp. Ik vraag me af, wat was de vraag die het antwoord lokte?”Door deze methode toe te passen op de uitspraak van Kajafas moeten we ons afvragen: wat was de context die Kajafas ertoe bracht deze beroemde woorden over de dood van Jezus uit te spreken? Een analyse van de gebeurtenissen die onmiddellijk aan Kajafas ‘ verklaring voorafgingen, zet het toneel om de ware aard van de verklaring van de hogepriester te begrijpen.Maria, Marta en Lazarus waren broers en zussen die in het dorp Betanië woonden, een paar kilometer ten oosten van Jeruzalem, en Jezus hield van hen. Terwijl Jezus met zijn discipelen in Galilea was, hoorde hij dat zijn geliefde vriend Lazarus ziek was. In plaats van onmiddellijk weg te gaan om Lazarus in Betanië te bezoeken, wachtte de Verlosser nog twee dagen in Galilea. Toen hij tenslotte de tweedaagse reis naar Betanië maakte, “vond hij, die reeds vier dagen in het graf gelegen had” (Johannes 11: 17; zie ook verzen. 1, 3, 5–6).

Het lijkt erop dat de vertraging van de Verlosser in het reizen naar Lazarus door opzet was. Toen Jezus de dood van Lazarus besprak met zijn discipelen, gaf hij toe: ‘Lazarus is dood. En ik verblijd mij om uwentwil, dat ik daar niet geweest ben, opdat gij moogt geloven; doch laat ons tot hem gaan” (Johannes 11:14-15; nadruk toegevoegd). De Verklaring van de Verlosser lijkt aan te geven dat hij opzettelijk in Galilea wachtte met de uitdrukkelijke bedoeling om een leermoment te creëren. Het Evangelie van Johannes vestigt merkwaardig genoeg de aandacht op het feit dat Jezus twee dagen in Galilea wachtte en dat Lazarus, toen hij in Betanië aankwam, vier dagen dood was geweest (zie Johannes 11:6, 17, 39).zeker, elke extra dag dat Lazarus ‘ lichaam in het graf lag zou hebben toegevoegd aan de kracht van het getuigenis van de Verlosser toen hij Lazarus voort riep. Als Jezus onmiddellijk na de dood van Lazarus in Betanië was aangekomen en Lazarus dan levend uit het graf was gekomen, zouden sommige critici van de Verlosser hebben geconcludeerd dat het geen wonder was. Maar omdat er vier dagen waren verstreken sinds Lazarus stierf, was de conclusie onontkoombaar: Jezus had Lazarus op wonderbaarlijke wijze uit de dood opgewekt. toen Jezus degenen die om Lazarus rouwden instrueerde om de steen die het graf bedekt te verwijderen, zei Lazarus ‘ zuster Maria: “Heer, tegen deze tijd stinkt hij, want hij is vier dagen dood” (Johannes 11:39). De opwekking van Lazarus uit de dood was werkelijk een bewijs voor de discipelen en de andere toeschouwers dat Jezus inderdaad “de opstanding en het leven” was (Johannes 11:25). De opwekking van Lazarus was echter ook een bewijs voor de vijanden van de Verlosser—inclusief Kajafas—die niet getuigden, maar over het wonder van Jezus hoorden en wisten dat Lazarus opnieuw leefde.de reactie op de opwekking van Lazarus het Evangelie van Johannes beschrijft hoe nadat Jezus Lazarus uit de dood had opgewekt, “velen van de Joden die tot Maria kwamen en de dingen hadden gezien die Jezus deed, in Hem geloofden” (Johannes 11:45). Maar niet iedereen geloofde het. Van degenen die het wonder zagen, “gingen sommigen van hen naar de Farizeeën en vertelden hun wat Jezus gedaan had” (Johannes 11:46). Als gevolg daarvan kwamen de overpriesters en de Farizeeën bijeen om over Jezus te praten, zeggende: Wat doen wij? want deze man doet vele wonderen ” (Johannes 11:47). het nieuws van Lazarus ‘ opstanding uit de dood verspreidde zich door Jeruzalem. Lazarus was nu het levende bewijs dat Jezus inderdaad door God werd goedgekeurd. Tijdens een eerdere reis naar Jeruzalem, toen Jezus een blinde man genas, hadden enkele Farizeeën geconcludeerd: ‘wij weten dat God de zondaars niet hoort; maar wie God aanbidt en zijn wil doet, die hoort hij. . . . Indien deze man niet uit God was, zou hij niets kunnen doen” (Johannes 9:31, 33). Zolang Lazarus dus nog leefde, zou zijn loutere bestaan onweerlegbaar bewijs zijn voor de bevolking dat de kracht van God op Jezus rustte. Lazarus werd een beetje een lokale attractie voor nieuwsgierige mensen die de man wilden zien die uit de dood was teruggekomen. Toen Jezus later het huis van Maria, Marta en Lazarus bezocht, “wist dan veel volk der Joden, dat hij daar was; en zij kwamen niet alleen om Jezus ‘wil, maar ook om Lazarus te zien, die hij uit de doden opgewekt had” (Johannes 12: 9).de kern van de zaak voor de Joodse leiders in Jeruzalem was het groeiende aantal mensen dat nu Jezus volgde, wat direct gerelateerd was aan het wonder met Lazarus. Het Evangelie van Johannes concludeert dat “omdat velen van de Joden door hem heengingen en in Jezus geloofden” (Johannes 12:11). De plotselinge toename van populariteit en potentiële macht van de Verlosser was van grote zorg voor degenen in het Sanhedrin. Dus, als gevolg van de opwekking van Lazarus, beraamden de Joodse leiders niet alleen een plan om Jezus zelf te doden, maar trachtten ook Lazarus het zwijgen op te leggen (zie Johannes 11:53; 12:10).toen het Sanhedrin bijeenkwam om te bespreken wat ze met Jezus moesten doen, redeneerden ze: “als we hem zo met rust laten, zullen alle mensen in Hem geloven.: en de Romeinen zullen komen en onze plaats en ons volk wegnemen ” (Johannes 11:48). Met andere woorden, als Jezus wordt toegestaan om volgers te blijven verzamelen, kan hij een rel veroorzaken in Jeruzalem tegen de Joodse leiders, wat op zijn beurt zou leiden tot ernstige gevolgen voor de tempel en de Joden in Jeruzalem. Aan deze uitspraak ligt het feit ten grondslag dat andere joodse charismatici in de ogen van de Romeinen aanzienlijke problemen hadden veroorzaakt en nog zouden veroorzaken. De Joodse historicus Josephus vermeldt bijvoorbeeld dat in 6 N.Chr. een man bekend als Judas de Galileeër andere Joden had aangespoord om in opstand te komen tegen de lokale Romeinse regering, door te weigeren belastingen te betalen. Volgens het Nieuwe Testament trok Judas van Galilea “veel mensen na hem weg; ook hij stierf, en allen die hem gehoorzaamden, werden verstrooid” (handelingen 5:37).de leden van het Sanhedrin wisten dat Jezus het potentieel had om problemen te veroorzaken die vergelijkbaar waren met die van andere charismatische leiders zoals Judas van Galilea. Jezus had reeds in het openbaar negatieve dingen over de Joodse leiders onderwezen. Bijvoorbeeld, toen de Verlosser naar zichzelf verwees als de ” Goede Herder “(Johannes 10:14), had hij ook naar de Joodse leiders verwezen als” vreemdelingen ” die de schapen niet zouden moeten volgen (Johannes 10:5). De leer van de Verlosser over de Goede Herder Gebruikte beelden uit het boek Ezechiël: “zo zegt de Here God tot de herders: Wee de herders van Israël die zichzelf voeden! moeten de herders de kudden niet voeden? . . . Gij hebt de kranken niet gesterkt, en gij hebt de kranken niet genezen . . . maar met geweld en wreedheid hebt gij over hen geregeerd. . . . Ik zal een herder over hen oprichten, en hij zal hen weiden, namelijk mijn knecht David; hij zal hen weiden, en hij zal hun herder zijn. En ik, de Here, zal hun God zijn, en mijn knecht David zal onder hen een vorst zijn” (Ezechiël) 34:2, 4, 23, 24).de symbolen die Jezus gebruikte in zijn leringen over de Goede Herder zouden zeker niet verloren zijn gegaan op het volk of de Joodse leiders. Jezus was de Messias, de Davidische dienaar die door Ezechiël werd geprofeteerd om het volk van de Heer teder te leiden. De Joodse leiders, aan de andere kant, waren de onverantwoordelijke herders van Israël die de kudde van God hadden moeten voeden, maar dat niet deden. Natuurlijk werden de Joodse leiders steeds nerveuzer naarmate Jezus populair werd en zijn snel groeiende aantal volgelingen leerde geen acht te slaan op de richting van het Sanhedrin.interpretatie van de profetie van Kajafas nadat de leden van het Sanhedrin hadden beraadslaagd over wat ze met Jezus moesten doen, sprak Kajafas, de hogepriester,: “Gij weet helemaal niets, en bedenkt niet, dat het voor ons nuttig is, dat een mens voor het volk sterft, en dat het gehele volk niet omkomt” (Johannes 11:50). Wat moeten we van deze interessante uitspraak maken? Is dit eigenlijk een profetie van het aanstaande verzoenende offer van de Verlosser? Zo ja, hoe kan een slecht mens als Kajafas zo ‘ n profetie uitspreken? Of is er een andere manier om deze uitdrukking te begrijpen?Johannes concludeert dat Kajafas inderdaad “profeteerde dat Jezus zou sterven voor dat Volk” (Johannes 11:51). Johannes geeft ook een uitleg hoe Kajafas, een boosaardig mens, in staat was om deze profetische woorden over Jezus te spreken, wat impliceert dat Kajafas deze woorden niet uit eigen wil sprak: “en dit sprak hij niet uit zichzelf, maar hij profeteerde dat jaar hogepriester” (Johannes 11: 51). De Joodse historicus Josephus noemt tradities die zeggen dat de hogepriester de gave van profetie verkregen eenvoudig door zijn positie in het priesterschap. In het licht hiervan hebben sommige latere Heilige commentatoren mogelijke betekenissen van dit vers besproken, redenerend dat God sprak door het Heilig priesterambt in plaats van de onheilige man. James E. Talmage concludeerde dat” de Geest der profetie ” over Kajafas kwam, niet vanwege enige waardigheid van zijn kant, maar “op grond van zijn ambt” als hogepriester. Ouderling Bruce R. McConkie legde op dezelfde manier uit dat ondanks Kajafas ‘ slechte bedoelingen, “hij het ambt van hogepriester bekleedde, en als zodanig had hij een opdracht om voor God tot het volk te spreken, wat hij toen onbewust deed. de kern van de zaak is dat wat Kajafas ‘ uitspraak ook mag impliceren, een profetie van het verzoenende offer van de Verlosser niet is wat de hogepriester zelf bedoelde. Met andere woorden, Kajafas ‘ woorden hadden een extra betekenis voor christenen die oorspronkelijk onbedoeld waren door de hogepriester. Johannes schijnt dit duidelijk te maken in zijn eigen uitleg over de woorden van de hogepriester. Na te verklaren dat Kajafas “profeteerde dat Jezus zou sterven voor die natie,” Johannes legt uit dat Kajafas ‘ verklaring had nog verdere betekenis: “En niet alleen voor dat volk, maar opdat hij ook de kinderen Gods, die verstrooid waren, in één zou vergaderen” (Johannes 11:51-52). Het is belangrijk erop te wijzen dat deze laatste uitspraak—het toepassen van de dood van Jezus niet alleen op de Joden, maar op andere naties—een redactionele opmerking is en niet de woorden van Kajafas zelf. Uiteindelijk stelde de hogepriester alleen dat Jezus “voor het volk moest sterven” (Johannes 11:50). Maar Christenen zoals Johannes kunnen, achteraf gezien, kijken naar de verklaring en verdere betekenis ontdekken die van toepassing is op de verzoening.

Wat was Kajafas toen van plan? Zoals hierboven besproken, geeft de setting aan dat Kajafas en de andere leden van het Sanhedrin in de eerste plaats bezorgd waren over de mogelijkheid van een rel als gevolg van Jezus ‘ steeds toenemende populariteit en zijn potentieel vluchtige leringen tegen de Joodse leiders. Een rel kan ervoor zorgen dat de Romeinen de tempel sluiten, wat een negatieve invloed kan hebben op Joden in het hele Romeinse Rijk. De redenering van het Concilie over de situatie was: “indien wij hem aldus met rust laten, zullen alle mensen in Hem geloven, en de Romeinen zullen komen en ons volk en onze plaats wegnemen” (Johannes 11: 48). In antwoord daarop riep Kajafas uit: “gij weet helemaal niets, en ziet niet in, dat het voor ons nuttig is, dat een mens voor het volk sterft, en dat het gehele volk niet omkomt” (Johannes 11:49-50). Kajafas hield zich bezig met politiek opportunisme, niet met gerechtigheid. Als de dood van een potentiële onruststoker de toorn van het Romeinse leger op de tempel en het Joodse volk vermeed, was het een noodzakelijk kwaad. Omdat Kajafas de hogepriester was, zou het verlies van de tempel—een zeer winstgevende onderneming vanwege de voortdurende ontvangst van tienden en offergaven—hem en vele andere leden van het door Sadduceeërs gedomineerde Sanhedrin financieel verwoest hebben. Kajafas ‘ eigen woorden onthullen zijn ware bedoeling-om zichzelf te redden van de politieke en financiële ondergang.

toen Nephi worstelde met het gebod van de Heer om het hoofd van Laban af te snijden, verklaarde de Geest hem: “Het is beter dat één mens omkomt, dan dat een volk wegkwijnt en in ongeloof omkomt” (1 Nefi 4:13). De overeenkomsten tussen deze verklaring en Kajafas ‘ verklaring zijn meer duidelijk dan reëel. De richting gegeven aan Nephi was gebaseerd op een wet gegeven door de Heer Jehovah aan zijn “oude profeten” (d&C 98:32). De wet was dat als hun” standaard van vrede “meerdere keren werd afgewezen, de Heer” hen een gebod zou geven en hen zou rechtvaardigen om uit te gaan in de strijd tegen die natie, taal of Volk”(D&C 98:34, 36). In dergelijke gevallen, zoals de Heer zei, “heb ik uw vijand in uw handen gegeven”(D&C 98: 29; zie ook d&C 98: 31).de zonen van Lehi hadden vreedzaam geprobeerd om de koperen platen te verkrijgen en boden zelfs aan om Laban er royaal voor te betalen (zie 1 Nephi 4:11-12, 22-24). Maar in plaats van het probleem met Laman te bespreken, reageerde Laban woedend, beschuldigde Laman van diefstal en dreigde hem te doden (zie 1 Nephi 4:13-14). Toen de zonen van Lehi hem rijkdom gaven in ruil voor de koperen platen, beval Laban Zijn dienaren hen te doden zodat Laban hun bezit zou hebben (zie 1 Nephi 4:24-26). Omdat Laban meerdere pogingen van de zonen van Lehi om vreedzaam te onderhandelen over het bezit van de koperen platen had afgewezen en ook omdat hij ze wilde doden, gaf de Heer een gebod aan Nephi dat zijn acties tegen Laban rechtvaardigde. De geest verklaarde duidelijk aan Nephi: “de Here heeft hem in uw handen gegeven” (1 Nephi 4:12).de verklaring van de Geest aan Nephi verschilde fundamenteel van de verklaring van Kajafas. Nephi begreep dat zijn familie en zijn afstammelingen de koperen platen nodig zouden hebben om de verordeningen en offers te kunnen houden die in de wet van Mozes staan (zie 1 Nephi 15-17). Nephi ‘ s hele focus was gehoorzaamheid aan de geboden van God. De woorden van Kajafas daarentegen hadden weinig te maken met rechtschapen verlangens. Misschien heeft hij onbewust dingen gezegd over de Verlosser die een diepere betekenis hadden in christelijke achteraf gezien. Maar in werkelijkheid was zijn” profetie ” een egoïstische poging om zijn eigen belangen te beschermen en de Redder het zwijgen op te leggen.voor goede samenvattingen van de ontdekking van dit graf, zie Zvi Greenhut ‘ s artikelen “Discovery of the Kaiaphas Family Tomb, “Jerusalem Perspective 4 (July/October 1991): 6-11;” Burial Cave of the Kaiaphas Family, “Biblical Archaeology Review (September/oktober 1991): 28-36; en” The Kaiaphas Tomb in North Talpiyot, Jerusalem, ” in Ancient Jerusalem Revealed, ed. Hillel Geva (Jerusalem: Israel Exploration Society, 1994), 219-22.

Josephus, Oudheden van de Joden 18.2.2 en 18.4.3. Voor een handige Engelse vertaling, zie Paul L. Maier, trans., Josephus: the Essential Works (Grand Rapids, MI: Kregel, 1994).zie the studies of Ronny Reich: “Caiaphas Name Inscribed on Bone Boxes, “Biblical Archaeology Review 18/5 (1992): 38-44; and” Ossuary Inscriptions of the Kaiaphas Family from Jerusalem, ” in Ancient Jerusalem Revealed, 223-25.Zie David Flusser, “…To Bury Kajafas, Not to Praise Him, ” Jerusalem Perspective 4 (July / October 1991): 27; en Reich, “Kajafas naam Inscribe on Bone Boxes,” 41.zie Joe Zias, “Human Skeletal Remains from the ‘Kaiaphas’ Tomb, “‘ Atiqot 21 (1992): 78-80. Zias ‘ artikel is geschreven in het Hebreeuws en zijn conclusies worden geciteerd in William Horbury, “The ‘Kaiaphas’ Ossuaries and Joseph Kaiaphas,” in Palestine Exploration Quarterly 126 (1994): 34.zie William R. Domeris and Simon M. S. Long, “the Recently Excavated Tomb of Joseph Bar Caipha and the Biblical Caiaphas,” Journal of Theology for Southern Africa 89 (1994): 50-58; en Horbury,” de’ Kajafas ‘Ossuaries en Joseph Kajafas,” 32-48.

Zie David Flusser, “Kaiaphas In The New Testament, “‘ Atiqot 21 (1992): 81-87.

De verteller is of Johannes zelf of de redacteur (s) van het Evangelie van Johannes. Voor het gemak zal ik de verteller John noemen. Over de complexiteit van het auteurschap van het Evangelie van Johannes, zie Frank F. Judd Jr., ” Who really Wrote the Evangelies? A Study of Traditional Authorship, ” in How the New Testament Came to Be, ed. Kent P. Jackson en Frank F. Judd Jr. (Salt Lake City: Deseret Book, 2006), 132-34.

de Heiligen der Laatste Dagen begrijpen dat Jehovah de pre-sterfelijke Verlosser Jezus Christus was (zie Johannes 8:58-59 en 3 Nephi 15:4-6).

zie ook de Joseph Smith vertaling van Exodus 34: 1-2. Nadat Mozes de eerste set tafelen, die de volheid van het evangelie bevatte, brak, verklaarde de Heer aan Mozes: “Houw u twee andere stenen tafelen, gelijk aan de eerste, en Ik zal daarop ook de woorden der wet schrijven, gelijk zij aan de eerste geschreven waren op de tafelen, die gij brak.; maar het zal niet zijn naar het eerste, want Ik zal het priesterschap uit hun midden wegnemen; daarom zal mijn heilige ordening, en zijn rechten, voor hun aangezicht niet gaan. . . . Maar Ik zal hun de wet geven als in de eerste, maar het zal zijn naar de wet van een vleselijk gebod” (Joseph Smith vertaling, Exodus 34:1-2).

zie Numeri 3: 5-10; 18: 1-7; zie ook Merlin D. Rehm, “Levites and Priests,” in the Anchor Bible Dictionary, ed. David Noel Friedman (New York: Doubleday, 1992), 4:297-310.Mozes en Aäron waren van de stam van Levi (zie Exodus 2:1–10).

zie Numeri 18: 2-7; Leviticus 10: 10-11; zie ook Rehm, “Levites and Priests,” 4: 297-310.zie Exodus 28: 6-42; Leviticus 6: 19-23; zie ook Lawrence H. Shiffman, “Priests,” in the HarperCollins Bible Dictionary, rev.ed. ed. Paul J. Achtemeier (New York: HarperSanFrancisco, 1996), 880-82.zie James C. Vanderkam, From Joshua to Kaiaphas: High Priests after the Exile (Minneapolis: Fortress, 2004), 394-490.

Josephus, Oudheden van de Joden 18.2.2.

voor een mooie samenvatting, zie Vanderkam, van Joshua tot Kajafas, 426-36; en Bruce Chilton, “Caiaphas,” in Anchor Bible Dictionary, 1: 803-6.

Josephus, Oudheden van de Joden 18.2.1.

zie Johannes 18: 13 en handelingen 4: 6. Voor informatie over de hogepriester Annas, zie Vanderkam, van Joshua tot Kajafas, 420-26; Bruce Chilton, “Annas,” in Anchor Bible Dictionary, 1:257-58.

zie Josephus, Oudheden van de Joden 18.2.2.

zie handelingen 5: 17-21; Josephus, Oudheden van de Joden 20.9.1. Tegen de tijd van de Verlosser domineerden de Sadduceeën het Sanhedrin, hoewel er een paar Farizeeën in de Raad waren. Zie bijvoorbeeld Nicodemus in Johannes 3:1 en Gamaliel in Handelingen 5: 34. In het algemeen, zie Vanderkam, van Jozua tot Kajafas, 394-490.

zie Exodus 24: 16-25. Josephus vermeldt dat het Sanhedrin uit eenenzeventig leden bestond (zie Josephus, Joodse Oorlog 2.10.5).

zie Anthony J. Saldarini, “Sanhedrin,” in Anchor Bible Dictionary, 5: 975-80.zie Josephus, Jewish War 2.8.14 en handelingen 23: 8; zie ook Gary G. Porton, “Sadducees,” in Anchor Bible Dictionary, 5: 892-95.

Joseph Fielding Smith, comp., Leringen van de profeet Joseph Smith (Salt Lake City: Bookcraft, 1976), 276.er bestaan latere Joodse tradities die verwijzen naar een geloof dat na de dood de geest van de overledene drie dagen bij het lichaam bleef, in de hoop met het lichaam weer tot leven te komen, maar op de vierde dag vertrok de geest definitief. Zo ‘ n geloof kan liggen achter de verwijzing naar Lazarus die “vier dagen dood is” (Johannes 11:17, 39). Voor verwijzingen naar deze traditie, zie George R. Beasley-Murray, John, 2nd ed. (Waco, TX: Word Books, 1999), 189-90; F. F. Bruce, The Gospel of John (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1983), 242-43, 253n5; and Louis Ginzberg, the Legends of the Jews (Philadelphia: Jewish Publication Society, 1937-66), 5:78. Wat de Betekenis van de vier dagen betreft, leerde de oudere Russell M. Nelson: “er is een grote betekenis aan het interval van vier dagen tussen de dood van Lazarus en zijn levend uit het graf geroepen worden. Een deel van die betekenis was dat, volgens sommige Joodse tradities, het vier dagen duurde voordat de geest definitief en onherroepelijk vertrok uit het lichaam van de overledene, zodat de ontbinding kon doorgaan. Om zijn volledige macht over de dood en zijn controle over het leven aan te tonen, wachtte de meester willens en wetens tot die periode van vier dagen was verstreken. Toen wekte hij Lazarus op uit de dood.”(Russell M. Nelson, ” waarom dit Heilige Land?”Cadet, December 1989, 16-17). President Ezra Taft Benson leerde ook: “het was een gewoonte onder de Joden om hun overledenen te begraven op dezelfde dag dat ze stierven. Het was ook een bijgeloof onder hen dat de geest drie dagen rond het lichaam bleef hangen, maar op de vierde dag vertrok hij. Jezus was zeer vertrouwd met hun geloof. Daarom stelde hij zijn aankomst in Betanië uit totdat Lazarus vier dagen in het graf had gelegen. Op die manier zou er geen twijfel bestaan over het wonder dat hij zou uitvoeren” (Ezra Taft Benson, “vijf tekens van de goddelijkheid van Jezus Christus,” New Era, December 1980, 46-47).de opwekking van Lazarus was technisch gezien geen wederopstanding. Jezus Christus was de eerste persoon die werd opgewekt. Nadat Lazarus was opgewekt uit de dood, zou hij uiteindelijk weer sterven en moet worden opgewekt net als iedereen. Als President James E. Faust leerde: “Jezus, gekruisigd en begraven in een graf, was teruggekeerd naar de aarde als een verheerlijkt wezen. . . . Dit was een andere ervaring dan de opvoeding van Jaïrus’ dochter, de jongeman van Nain . . . of Lazarus. . . . Ze zijn allemaal weer gestorven. Jezus werd echter een herrezen wezen. Hij zou nooit meer sterven” (James E. Faust, “The Supernal Gift of the Atonement,” Ensign, November 1988, 13-14).

zoals hierboven vermeld, waren de Sadduceeën normaal gesproken niet bezorgd over bovennatuurlijke overtuigingen zoals wonderen. Maar, zoals ik hieronder zal laten zien, was de bezorgdheid over de wonderen van Jezus meer een politieke kwestie dan iets anders (zie Johannes 11:48).de Nephieten voelden hetzelfde over deze kwestie: “was een rechtvaardig man die het verslag hield—want hij deed waarlijk vele wonderen in de naam van Jezus; en er was geen mens die een wonder kon doen in de naam van Jezus, tenzij hij werd gereinigd elke whit van zijn ongerechtigheid” (3 Nephi 8:1).

zie Josephus, Jewish Antiquities 20.5.2. Later, rond 44-46 na Christus, overtuigde een charismatische man genaamd Theudas een groot aantal mensen om hem te volgen naar de Jordaan en beloofde dat hij op wonderbaarlijke wijze het water zou scheiden. Toen hij hoorde over het complot van Theudas en het grote aantal mensen dat zich verzamelde, stuurde de Romeinse gouverneur soldaten en doodde veel van de mensen, waaronder Theudas (zie Josephus, Joodse Oudheden 20.5.1; handelingen 5:36).Elder Delbert L. Stapley leerde: “Jezus wist dat zijn toehoorders bekend waren met de profetie dat een herder aan de kinderen van Israël was beloofd. David, de herder die koning werd, schreef de prachtige drieëntwintigste Psalm die begint: ‘de Heer is mijn herder.”Jesaja profeteerde dat wanneer God zou nederdalen, hij zijn kudde Weid als een herder; hij zal de lammeren met zijn arm verzamelen” (Jesaja 40:11). Er was geen misverstand over wat Jezus bedoelde. Hij was hun Heer, de beloofde Messias.”(zie Delbert L. Stapley, “wat vormt de ware kerk,” vaandrig, mei 1977, 22).

zie bijvoorbeeld Josephus, Oudheden van de Joden 6.6.3; 11.8.5; 13.10.3.James E. Talmage, Jezus de Christus (Salt Lake City): De Kerk van Jezus Christus van de Heiligen der Laatste Dagen, 1981), 498.Bruce R. McConkie, The Mortal Messiah (Salt Lake City: Bookcraft, 1979-81), 3:282; zie ook Bruce R. McConkie, Doctrinal New Testament Commentary (Salt Lake City: Bookcraft, 1965-72), 1:534-35.het is opmerkelijk dat het Sanhedrin bezorgd was dat de Romeinen de tempel zouden wegnemen, niet vernietigen (zie Beasley-Murray, John, 196). Ironisch genoeg, hoewel het Sanhedrin instrumenteel was in het doden van Jezus, werd de tempel toch vernietigd, net zoals Jezus profeteerde (zie bijvoorbeeld Matteüs 24: 1-2; 26: 61; Marcus 13: 1-2; 14: 58).sommige Joodse tradities over de waarde van een groep boven die van een individu kunnen ook achter Kajafas ‘ verklaring liggen. Voor oude Joodse verwijzingen, zie Beasley-Murray, John, 196-97.zie Raymond E. Brown, The Gospel According to John (New York: Doubleday, 1966-70), 1:442.vergelijk Alma ‘ s conclusie toen Korihor om een teken vroeg: “het is beter dat uw ziel verloren gaat dan dat gij het middel bent om vele zielen te vernietigen” (Alma 30:47).