림 1:조각의 에드워드 테일러 버넷

에드워드 B. 테일러(1832-1917)설립된 이론적 인 원리들의 빅토리아,인류학과에서는 원시적인 문화 연구의 개발로 신화,철학,종교,언어,예술,사용자 정의(1871), 에 적응 진화 이론을 연구는 인간 사회의. 서면으로 동시에 마태복음 아놀드의 문화와 무정부 상태(1869),테일러 정의된 문화에서는 매우 다른 조건:”문화는 문명에서 촬영한 다양적인 감각,복잡한 전체를 포함하는 지식,믿음,예술,도덕,율법,관례,및 다른 기능과 습관을 획득한 남자에 의해 사회의 구성원으로서”(1:1). 여기서 문화는 사회의 학습 된 속성,우리가 이미 가지고있는 것을 말합니다. 아놀드의 이론에 초점이 맞추어 배운 자질을 우리가 해야하는 그는 규정 개선하는 방법으로 기존하는 사회입니다. (Peter Melville Logan,”On Culture:Matthew Arnold 의 Culture and Anarchy,1869 참조.”)따라서 그의 이론의 규범 적 요소는 인류학의 설명적인 전제와 정반대였다. 그럼에도 불구하고,동시 모양의 두 개의 새로운 이론의 문화는 제안 그들 사이의 연결,사실의 두 버전이”문화”했다는 겹치는 관심에 응답하고 사람들을 위해 최선을 다하고 동일한 문제입니다. 각각은 개인으로 제한된 용어에서 사회 전체를 포괄하는 용어로 문화를 재정의했습니다. 타일러는”프리미티브”의 편협하고 주관적인 삶에 초점을 맞추었지만 아놀드는 빅토리아 인들이 비슷한 무능력을 보였다고 생각했다. 에도 불구하고 분명한 차이 아놀드의 논문에 빅토리아는 영국과 테일러에서 인간의 선사 시대,모든 문제에 초점을 극복하는 좁은 subjectivism 및 학습을 이해하고 사회 전체적으로 신체. 두 따라서 더 많은 모두에게 보다 나타내는 다른 방법에 동일한 문제가 아닌 두 개의 관련이 없는 사용하는 용어의 문화(시 스타킹,”마태복음 아놀드”).

에 대한 테일러,인류학은”과학의 문화,”시스템을 분석하기 위한 기존 요소는 인류 문명의는 사회적으로 만들어보다는 생물학 상속됩니다. 그의 작업에 매우 중요하다는 인식이 인류학으로 독특한 분기의 과학은 1884 년에,영국 협회를 위해 과학의 발전을 인정 그것은 주요지점,또는 섹션의 사회보다는 하위 집합의생물학,로 이전되었습니다. 타일러는 첫번째이었 대통령의 섹션에서 1896 의 교수가 된 인류에서옥스퍼드 첫 번째 학술 의자에서 새로운 분야(스타킹,빅토리아 인 156-64).

문화 인류학의 기초적인 인물이지만,Tylor 는 오늘날 우리가하는 것과 근본적으로 다른 용어로 문화에 대해 생각했습니다. 그는 받는다는 전제로 모든 사회 개발에서 같은 방법으로 그 주장에서 보편적 진보는 인간의 문명에서만 야만인 할 수 있습니다. 그의 글쓰기에서 복수의”문화”가 나타나는 곳은 어디에도 없습니다. 그의 견해로는 문화는 독특한 사회에 특정한 것이 아니라 문명과 동의어이며,그래서 그의 정의는”문화 또는 문명.”에서 부품,자신의 보편기에서 비롯된 것이 그의 교도 육성하는지지의 가치 보편적인 인간,그리고 참으로 테일러의 거부하는 동종의 개념으로 과학적으로 중요한 연구에의 문화가 이상한 빅토리아에서는 과학.

생물학의 발전에 대해 설명하여 찰스 다윈에서 원산지의 종(1859),그리고 그는 확장된 그의 발견을 포함하는 인간의 진화에서 사람의 후손(1871),출판되었다 같은 해 같이 원시적인 문화입니다. 다윈이 생물학에 집중하는 동안 타일러는 인간 문화의 진화에만 집중했습니다. 이것에서 그는 처음부터 현재까지 인간 발달을 설명하는 긴 철학적 전통에 참여했습니다. 이 투기 적 관행은 고전적인 고대로 거슬러 올라갑니다. De Rerum Natura(일 방식),열거의 이전의 아이디어 그리스의 철학자 에피쿠로스(341-270BCE),로마의 시인 루크 레셔(99-55BCE)에게 극적인 이야기의 격동의 원초적인 지구를 생성한 모든 형태의 생활을 포함하여,거대한 인간이 누가 천천히 함께 만드는 사회 그룹화입니다. 루크 레셔 특히 관심을 가진 개발에 대한 신념의 초자연적인 존재들,그는 것으로 볼 의인화하려는 시도를 설명하는 자연 세계입니다. 중세 유럽에서 루크레티우스의 사상은 창세기의 인간 기원에 대한 기독교 계정에 찬성하여 크게 잊혀졌다. 그러나 18 세기까지 철학자들은 창세기의 이야기를 최소화 한 새롭고 세속적 인 계정을 제안했습니다. 에 Scienza nuova(1744,새로운 과학),이탈리아 비코 지암바티스타(1688-1744)제의 이론은 인간의 기원하는 통합의 많은 루크 레셔의 아이디어를 포함하여,거대한 키의 남자,그리고 그는 반복을 의인화한 설명에 있는 상승에 대한 신념습니다. 실제로,첫 번째의 비코의 141 원칙의 중요성을 설명합니다 인간의 자 프로젝션의 수단으로 설명하는 주변의 세상들이:”그것의 성격에 의하여,인간의 마음이 확정되지 않은;따라서,때 사람은 침몰에서 무지,그는 자신을 측정하는 우주의”(75).

Vico 와 같은 계몽주의 철학자들은 전형적으로 인간 문화의 발전을 세 가지 별개의 단계로 나누었다. 그의 단계는 시간이 지남에 따라 언어의 정교함이 증가하는 것에 달려 있었지만 De l’esprit des loix(1748; 성령의 법률),프랑스 정치의 철학자 Baron de 멀지않(1689-1755)용 정 단계에 의해 정의된 시간보다는 지역에의 효과 기후:야만(사냥),야만(목축),그리고 문명이다. 프랑스의 이데올로기 마르퀴스 드 콘도르셋(1743-94)은 10 개의 스테이지를 사용했지만 몬테스키외보다 더 역동적 인 것으로 보았다. 에스키세 도운 타블로 히스토리크 데 프로그레스데 레스프리 후망(1795; 스케치에 대한 역사적인 사진의 진보는 인간의 마음),Condorcet 했 보기 발달의 사회 발전에 개발된 인간이 아니라 이 시간입니다. Condorcet 은 tylor 의 정의 전임자 인 프랑스 과학 철학자 Auguste Comte(1798-1857)의 생각에 특히 중요했습니다. Comte 의 Cours de philosophie 긍정적인(1830-42;긍정적인 철학)제안 세 마찬가지로 동적 단계를 전제에서 성장의 이유:신학적인 무대에 의해 지배되는 미신; 영적 사고가 정치적 우화로 대체 된 형이상학 적;그리고 과학적 이성의 양성 주의자 단계. 콩테의 철학은 해리엇 마르티노의 응축 된 번역에 의해 1853 년 영국에서 대중화되었습니다.

하는 동안 계몽주의 사상가들과 Comte 라의 개발”사회”또는”문명,”세기 후반기 독일의 철학자 사회의 구스타프 클렘(1802-67)사용되는 새로운 용어에 대한 그의 토론을 개발한다. 그의 Allgemeine Kulturgeschichte der Menschheit(1843-52; 인류의 일반적인 문화사),그는”사회”(윌리엄스 91)에 대한 단어 쿨투르를 대체했다. 그럼에도 불구하고 클렘은 전임자와 마찬가지로 인간 문화 나 문명을 단일 조건으로 간주했습니다. 예외가 독일의 낭만주의 철학자리프트 요한 지킴(1744-1803),그의 미완성 Ideen zur Philosophie der Geschichte der Menschheit(1784-91;의 윤곽의 철학의 역사는 사람)장에서 문화적인 상대주의 논쟁이 있었다는 것을 너무 많이 다양한 보기 모든 인간 사회의 일환으로 동일한 unilinear 과정입니다.

Tylor 의 방법은 다음,전 니힐로 나타나지 않았다. 그는 클렘의 용어 인”문화”를”문명”보다 바람직하게 채택했습니다.”가장 크게,그는 사용 Comte 의 세 가지 단계는 도매지만,그는 대용 몽테스키외의 용어의”야만,””야만인”및”문명에 대해”Comte 의 꼴사나”신학적이,””형이상학적,”및”positivist.”이는 실제적인 방법을 공부하고 인류에 대한 강조는 과학적인 객관성에서 민족지적인 사례는 차별화된 그의 작품에서는 그의 선행. Tylor 의 Victorian method 가 불려지면서”진화론 적 인류학”은 19 세기가 끝날 때까지 영국 민족지학을 지배했습니다. 에서 자신의 가장 영향력있는 일본의 문화,그는 철자는 두 개의 큰 기여를 anthropology:그는 정의 문화 명의 연구 위한 첫 번째 시간,그리고 그는 설명하는 체계적인 방법을 공부한다.

의 과학 문화의 세 가지 필수적인 건물의 존재 하나의 문화,그것의 개발을 통해 진행 중 하나,그리고 인간에 의해 하나의 마음입니다. 타일러는 문화를 보편적 인 것으로 보았습니다. 그의 견해로는 모든 사회는 본질적으로 비슷했고 서로 다른 수준의 문화 발전으로 순위가 매겨 질 수있었습니다. 으로 그는 나중에 에세이

기관의 사람은 분명히 층상으로 지구에 있는 그는 삶입니다. 그들은 성공이 각각 다른 시리즈에서 실질적으로 유니폼을 통해 글로,독립적이 무엇이 보이 비교적 표면의 차이는 인종과 언어,그러나 모양으로 비슷한 인간성을 통해 연속적으로 변경 조건에서 미개하고 야만적,그리고 문명화된 삶입니다. (“방법”269)

초기 단계의 야만스에서 주로 테일러 연구 문화의;기간 자체에서 파생되는 라틴 아 숲을 위한 생물,그리고 시간에 그것은 모두 가지고 중립적이고 긍정적인 의미뿐만 아니라 부정적인 사람들이 오늘날까지 남아 있습니다. 각 단계 내의 사회는 근본적인 유사성을 마스킹하는 피상적 인 차이가 있으며 인류 학자의 임무는 후자를 식별하는 것입니다. 을 결정하는 곳에 그룹에 서서 계층의 사다리 문화 개발을 제공하는 컨텍스트에 대한 해석의 모든 측면이 사회를 비교하여 그것은 다른 사람과 동일한 렁 around the world. 중 가장 눈에 띄는 결과의 이 논리를 익숙한 연습에서는 빅토리아 박물관의 표시를 함께 모든 개체의 유형 중 하나에서 세계 배열을 설명하기 위해 본질적인 문화적 진화의 악기,그릇,또는 스피어스,대한 예입니다. 언뜻는 대부분에서 나와 인류학적 책에서는 시간,같은 프리드리히 Ratzel 의 인류의 역사(1885-86),을 보여 동일한 원리에서 작동합니다.

진행성에서 야생하는 문명하지 않았 균등하게 발생 또는 동일한 속도로 모든 사회에서하지만,가지 단계는 항상 동일한,많은 성장의 개별 유아에게서 청소년을 성인은 비슷한 양식에서 다른 장소입니다. 협회는 이 비유로 만든 사 원과 아이들이 둥글게 거부에서 인류학 세기의 전환기에,하지만 그동안 만들었는 빅토리아 시대 사람들이었다면 그들의 유아 각자에서 그들이 무엇으로 간주 기본 사회입니다. 이러한 의미에서의 과학,인류학 단지 연구에 대해의 기타 주로 사람들이 식민지,그것도 사이의 연결에 대해 현대 생활에 유럽에서 자신의 이전 단계이며,이로 인기가 있었는데 가르치는 영국에 대한 자신의 사회입니다. Tylor 는 초기 문화의 요소가 후기 단계에서”생존”으로 계속 이어지고 있다고 주장합니다.”미신,동요 또는 친숙한 표현(“찌르다 돼지”)은 종종 비논리적이며 이해할 수 없습니다. 이러한 측면은 현대 생활의,그 주장은 생존에서 신화 또는 의식 제공하는 목적에서 지난했지만 시간이 지남에 따라 그 의미를 잃도로 연습 자체를 계속했다. 타일러에게 빅토리아 시대의 삶에서 가장 명백하게 중요하지 않은 측면은 인류학에 중요했습니다. 생존은”문화의 과정에서 랜드 마크였습니다. . . . 이들의 강도에 생존,그것이 가능해지는 선언을 문명의 사람들은 그들 사이에서 관찰되어 있어야에서 파생 이전의 상태는 적당한 가정의 의미와 이러한 것들을 찾을 수 없고,따라서 컬렉션의 이러한 사실을 일으로 광산의 역사적인 지식”(원시적인 문화 1:71). 그들의 잃어버린 의미와 생존을 재결합하는 것은 원시적 인 마음의 진정한 본질을 이해하는 열쇠였습니다.

궁극적으로,그 원시적 인 마음의 인식을 이해하고 일하는 것은 인류학의 대상이었습니다. 그 중앙한 교리의 심령이 통일:는 믿음은 모든 인간에 의해 지배 같은 정신적,심리적 과정과 그에 직면으로 비슷한 상황에서,모든 것이 마찬가지로 대응. 심령 단결의 교장은 널리 이질적인 사회에서 동일한 신화와 유물의 출현을 설명했다. 인정하면서 다른 두 개의 가능성—는 각 사회가 있을 수 있었 상속된 특성에서는 일반적인 상위,또는 그 각각의 접촉으로 한 다른 어떤 시점에서 배운 다른 그는 주장은”독립적인 발명품은”의 가장 흔한 원인은 우연이 아니다.

원시적 인 마음의 정의 특성은 추상적으로 생각할 수 없다는 것이 었습니다. 숫자는 추상화이기 때문에 계산은 예를 들어 손가락이나 발가락의 구체적인 수로 제한되었으며 그 다음에”많이.”언어는 존재하지 않았습니다. 같은 이유로,기본형할 수 없는 그룹 비슷한 개체를 추상적인 범주에 모든 나무,또는 바위,또는 꽃이,예를 들어. 대신 원시인은 추상적 인 성격 때문에 숲과 같은 범주를 이해하지 않고 개별 나무 만 보았습니다. 이것은 무엇보다도 구체적인 세계였으며,각 개체는 다른 개체로 대체 될 수없는 고유 한 정체성이나 성격을 가졌습니다. 따라서 프리미티브는 단수 객체의 세계에 몰두했습니다. 동시에 그들은 추상적 인 자연 법칙을 구성 할 힘이 부족하기 때문에 논리적 인 방식으로 천둥 같은 사건을 이해할 수 없었습니다. 대신 프리미티브는 자신의 감정을 자연스러운 사건을 설명하는 수단으로 주변 세계에 투영했습니다. 예를 들어 천둥에 의해 제기 된 위협에 대응하여 원시인은 그것을 설명하기 위해 화난 초자연적 인 존재를 발명합니다. 나무가 열매를 맺기를 멈 추면 나무의 정신은 불행해야합니다. 테일러라는 원시적인 믿음에”영혼을 정령,”용어는 오늘날 사용되고,따라서 그는 다음의 오랜 전통을 상상하는 초기 인간에 의해 지배된 supernaturalism.

Comte 와 마찬가지로 Tylor 는 문화의 진보가이 마법의 사고를 이성의 힘으로 천천히 대체한다고 개최했습니다. 그는 야만적 인 단계에서 세계적인 초자연주의로 시작하는 인간 진화의 서사를 만들어 냈습니다. 초자연주의는 야만적 인 단계에서 언어,법률 및 제도의 발전과 공존한다. 진보 된 문명에서는 타일러 자신과 마찬가지로 이성과 과학적 사고가 우세합니다. 이것은 어떤 방법 으로든 합리적인 유토피아가 아닙니다. 마법의 생각을 지속되면서 현재의 원시적 경향이 상상하는 객체를 가진 것으로 자신의 삶의 존재에도 내의 대부분의 문명,신사가 생각에는 좌절의 순간 그 깨진 시청에 의해 거주했다는 악령입니다. 테일러하지 않았다 상상을 현대화에 주의자는 용어로,그러나,이 빅토리아,그는 그것을 볼로 근본적으로의 그것 보다는 더 나은 원시적인 문화입니다.

진화 인류학은 인류학 자체 내에서 fin de siècle 에서 불이났다. 수많은 요인을 포함하여 새로운에 중점을 중요성의 인류학자 하는 자신의 현장을 보다는 오히려 검사 보고서의 다른 사람입니다. 그러나 문화 이론의 관점에서 가장 중요한 비판은 미국 인류 학자 프란츠 보아스(1858-1942)의 비판이었다. 독일로 이주하여미국,그에 의해 영향을 받는 독일의 로맨틱 철학을 포함한 목자의 주장에서 문화적 특수성이있다. 1896,보아 출판 영향력 있는 비판의 테일러의 과학”의 제한을 비교 방법의 인류학,에서”그는 설득력 있는 도전은 기본적인 개념의 심령이 통일하고 독립적인 발명에있는 빅토리아의 진화 인류학과 휴식. 보아 있었다 적극적으로 이의를 제기 진화의 정통성 때문에 적어도 1887 때,그는 반대하는 모형론적 배열의 민족학물 내에 미국 국립 박물관,주장하는 대신 표시로 다른 물체에서 발생하는 문화(스타킹,형성하는 미국의류학 61-67). 그는 주장 내내 그의 작품에 대한 문화적 다원주의를 위한”문화”복수,그리고 그와 함께 시작 최종 변화 인류학 생각에서 기존의 보편주의 새로운,특정 이론의 문화는 것이 특징 twentieth-century 생각했다.

진화 인류학은 초기 1930 년대하지만 더 영향력이 세기 후반으로,20 세기에 remerged,그것은 오늘날에도 계속됩니다. 달리아 변종,진화적 이용을 강조한 다중-인과관계,상호작용의 여러 이벤트하는 계정의 개발에 대한 사회뿐만 아니라,의 존재 여러 개의 경로의 개발에 특별한 문화. 모두에서 이러한 감사,테일러의 개념을 중심의 원시복음,하나의 진화적인 경로를 통해 세 단계,그리고 보편성을 하나의 인간의 문화가 남아 있을 확실히 빅토리아에서 그들의 전망을 우리에게 말하고,더 많은 대기 및 그것의 자신의 문화,그들보다 수행에 대한 현대적인 인 생각했다.