今年の1月に、末日聖徒イエス-キリスト教会、またはモルモン教徒は、彼らが神からの啓示であると信じているものの40周年を祝うでしょう。

スペンサー-W–キンボール教会の当時の大管長へのこの啓示–”公式宣言2″として知られている-教会内の黒人アフリカ系の人々に置かれた長年の制限を覆

アメリカの宗教とモルモン教の学者として、私はこの歴史はモルモン教会が人種的多様性と持っていた闘争を示していると信じています。

黒人神権と制限の初期の歴史

モルモン教会では、12歳以上のすべての男性が聖職者のオフィスで奉仕しています。”さらに，すべてのモルモン教徒，男性と女性は，救いに最も不可欠な聖餐式はモルモン寺院で行われることを教えられています。

これらの儀式の中で最も重要なのは、家族関係が永遠になされる”結び固め”と呼ばれる儀式です。 モルモン教徒は、事実上すべての人類が死後ある程度の天国を享受すると信じていますが、封印された関係にある人だけが天国の最高レベルに入る

1830年代と1840年代、教会の最も初期の年、創設者ジョセフ-スミスの指導の下、アフリカ系アメリカ人の男性が神権に聖任され、歴史家はいくつかの寺院の儀式に参加した少なくとも一人の黒人男性を特定しました。

スミスの後継者の下では、しかし、これらのポリシーは逆になりました。

1852年、スミスの後継者であるブリガム-ヤングは、黒人男性は神権を持つことができないと発表しました。 その後の数十年で、黒人男性と黒人女性の両方が寺院の礼拝から禁止されました。

これらの政策は、少数の黒人モルモン教徒に影響を与えました。 少数の奴隷化された黒人が1840年代と1850年代に白人モルモン教徒によってユタ州に連れて来られ、一部は教会にバプテスマを受けました。 奴隷制度は1852年にユタ州で合法化され、南北戦争までそのままだった。 また、自由アフリカ系アメリカ人がモルモン教徒となったこともあった。 最も著名なのは，1832年に教会に加わり，神権の職に聖任された大工のエリヤ-アベルでした。 彼は1884年に死ぬ前にいくつかの伝道所に奉仕した。 ジェーン-マニング-ジェームズは1841年にモルモンとなり，ブリガム-ヤングに従ってユタ州に移住した自由黒人女性でした。 歴史家は，エリヤ-アベルとジェーン-マニング-ジェームズの両方がモルモン神殿で結び固められる許可を要求している記録を発見しました。 両方の要求は拒否されました。

より一般的には、これらの制限が適用された後、モルモンの宣教師はアフリカ系の人々を布教することを避けました。

制限の正当化

ヤングや他のモルモン指導者は、これらの決定について様々な説明を提供しました。 例えば、ヤングは、黒人が兄弟を殺害したために神が呪われた聖書の人物であるカインの子孫であるという長年の民俗信念を繰り返しました。

歴史的な証拠は、教会の黒人会員が白人女性と結婚しようとしたとき、若者と彼の同僚が苦しんでいたことを示しています。 ヤングは、黒人男性を神権から除外し、黒人男性と女性の両方を結び固めの儀式から除外することは、教会での人種間結婚を妨げると信じていたよう

その後の数年間で，他のモルモン指導者たちはこの制限について他の説明をしました。 一部の人は、黒人は白人よりも正義の魂を持っていないと言いました。 最近の2012年の他のモルモン教徒は、黒人が教会に完全に参加することを許可される前に霊的に成熟しなければならないことを示唆しました。その結果、モルモン教は歴史的に黒人の改宗者をほとんど引き付けませんでした。

モルモン教の世界的な広がり

20世紀半ばまでに、教会の会員は世界中で急速に成長しており、アフリカ系の会員に対する制限が教会の成長を妨げていることが明らかになった。

1940年代と1950年代には、キリスト教の信仰は西アフリカで多くの改宗者を集めていました。 ナイジェリアでは、これらのアフリカのクリスチャンの何人かはモルモンの出版物を発見し、教会の寺院の礼拝と天国についての教えに惹かれると主張して、教会へのバプテスマを要求するモルモン指導者に手紙を書き始めました。

ユタ州のモルモン指導者たちは引き裂かれました。 教会の人種的制限がアフリカ人を叙階することを不可能にしたので、黒人のアフリカ人の間に会衆が設立されることはできませんでした。 同時に、ナイジェリア政府はモルモンの宣教師へのビザを拒否した。 結局、教会は宣教師や公式の会衆を送ることはできませんでしたが、アフリカの信者を導くためにモルモン文学を派遣しました。

人種制限は、アフリカの他の場所でも問題を引き起こしました。 例えば南アフリカでは，改宗者は神権の聖任や神殿での礼拝を受ける前に，アフリカの祖先の欠如を示すために家系図を文書化しなければなりませんでした。 1954年，デイビッド-O教会大管長。 マッケイは、改宗者の外見が黒人のアフリカの祖先を示していない限り、彼らは教会に完全に参加することを許可されるという指令を出しました。

1960年代と1970年代までに、教会の伝道はラテンアメリカ、特にブラジルで拡大していました。 南アフリカのように、モルモンの宣教師は、結婚が米国よりもはるかに一般的であった国で改宗者の祖先を決定する問題に直面しました。

圧力は、同様に米国で浮上しました。 1960年代から1970年代にかけて黒人の自由運動が拡大すると、教会に対する批判が高まった。 1960年代後半から1970年代初頭にかけて、全国の大学スポーツチームが教会所有のブリガム-ヤング大学のチームに抗議したり、ボイコットしたりした。

しかし、残った教会の指導者は、神権と神殿の制限を完全に終わらせるかどうかで分かれていました。 キンボール大管長が神からの啓示を受けたと発表したとき，紛争が解決されたのは1978年でした。

今日の制限の遺産

教会は黒人に対する制限を終了しましたが、彼らは永続的な効果を持っています。

今日、モルモン教に改宗した人の約10人に1人が黒人ですが、調査では、米国のモルモン教徒の約1-3％がアフリカ系アメリカ人であると報告されています。

変更にもかかわらず、アフリカ系アメリカ人のメンバーは、彼らはまだ人種差別に直面していると言います。 例えば、2012年に、ブリガム-ヤング大学の教授は、黒人が精神的な成熟度を欠いていたため、神が以前の禁止を行ったと示唆しました。

今日，教会の指導者たちは”一つになれ”というテーマの下でキンボールの啓示を祝うことを発表しました。”彼らは人種差別、性差別、ナショナリズムを含む偏見に対する団結を求めています。”この言語は、過去に使用された言語よりもはるかに包括的なモルモン教のビジョンを提示します。 しかし、アフリカ系アメリカ人の教会員の中には、教会内に人種差別的なアイデアが永続的に存在することを考えると、そのようなお祝いは時期尚早

それにもかかわらず、米国での教会の成長率が鈍化しており、世界の南、特にアフリカとラテンアメリカでの成長率が上昇している時に、この月の祝

キンボールの神権と寺院の制限の撤廃は、現代の教会への扉を開いたかもしれませんが、彼の宣言を祝う決定は、教会がまだ人種差別の遺産に取り組んでいることを示しています。