プロメテウスは、オリンピアのゼウス以前の神々の世代の巨人の一つでした。 紀元前8世紀のギリシャの詩人ヘシオドスによると、彼は工芸品、火、犠牲にそれらを導入することにより、人類の主要な恩人となりました。 ゼウスの周りのオリンピア人の支配の間に彼が占領したあいまいな立場は、彼の名前の”forethinking one”と双子の兄弟、Epimetheus、”遅すぎると思う人”の存在で示唆されています。「Károlykerényi(1956)が指摘しているように、彼らは一緒に1つの人格を形成しているようです。
神話の起源
プロメテウスは、神々の世界と人類の世界の間の主要な仲介者です。 ヘシオドスを出発点とすると、オリンピアのゼウスとの彼の最初の出会いは、神々の永遠の命と比較して、人間の存在に限界の形で悪をもたらし、人類への恩人と悪のもたらしたとして、彼のアンビバレンスを示しています。 彼はゼウスに知恵の決闘に挑戦し、ゼウスは同様にクロノス、彼の父に挑戦し、クロノスはまだ以前に主権のために彼自身の父、ウラノスに挑戦していたので、ゼウスは知恵の決闘に挑戦した。 Jean-Pierre Vernant(1980)がヘシオドスの既存の神話的テキストの細心の構造分析で示しているように、ゼウスとのコンテストには、ギリシャの都市国家のための犠牲儀式のパラダイム的な神話的プロトタイプも含まれています。 一方の部分は脂肪の食欲をそそる層の下に骨を隠し、他方の部分は動物の胃の食欲をそそる層の下に肉を隠す。 ゼウスは、彼のすべての包括的な予知(女神メティス、または知恵を飲み込むことによって得られた)にもかかわらず、人類はそれ以降(神の蜜または”ambrosia”、すなわち”仙”ambrotoiに属するもの)から肉の上に生きることであることを意味し、自分自身のために骨の山を選ぶことによってプロメテウスの期待を満たしている。
このようにコンテストの結果は、神性と人類の間の分裂をパラダイム的に確立し、儀式のコミュニケーションチャネルを犠牲によって開いたままに ここでは、神話構造のあいまいさが最も顕著です。 プロメテウスとゼウスの両方が二重のゲームをプレイします,ゼウスは、彼がプロメテウスの意志を見ていないことを彼の選択にふりをするように.プロメテウスとゼウスの両方は、彼の選択のためにゲームをプレイすることができます. しかし、彼は究極の先見性を持っているので、プロメテウスによる欺瞞に怒っている彼のふりは、火の撤退で人類を罰するための恣意的な正当化となり、人類を動物性の段階に戻す。 プロメテウスはその後、調理された食べ物だけでなく、犠牲が基本的な前提条件である文明生活を送るために人類を可能にするために火を盗む必要が プロメテウスによるこの第二の”策略”のために、オリンピックはヘファイストスによって作られ、アフロディーテによって性的望ましさに恵まれたように、最初の女性、パンドラの贈り物で人類を罰する。 パンドラは、彼女の魅力的な魅力にもかかわらず、人類にすべての悪で満たされた箱をもたらしますが、希望も含んでいます。 最終的には、彼女は心やケアのない状態ではあるが、神とともに生きる本来の状態における人類の失われた不死の指標であり、性的生殖を通じて生物学的不死の受け入れにリンクされている。
表面の外観と真の意味や本質、悪の下に隠されている善と善意の行為から来る悪との間の構造的な反対は、すべてのタイタンのように、彼の仲介: 彼の思考はankulomeitas(”crooked of counsel”、”wily”)と呼ばれ、彼は”自分の策略で自分自身をスネアする”人です(Kerényi、1963)。 すなわち、神の世界へのコミュニケーションのチャネルを開いている間、人間と神の球の分離を永遠に固定する犠牲:人間は調理された肉を食べなければならないのに対し、神々は燃えた骨と脂肪の単なる蒸気で自分自身を維持する。 プロメテウスは、犠牲と文明に不可欠な要素である火を導入することによって人類に利益をもたらしたいと考えていますが、パンドラは神々への贈り物のために人間に毒殺された神々のカウンターギフトであるため、魅力的な外観の下にその真の性質—骨を隠していました。 神々からこの反対の贈り物を受けて以来、人類は糧のために畑で労働し、地球と女性に種を植え、火が鍛冶、陶器、調理、犠牲などの仕事を行う傾向がありました(Detienne and Vernant、1989、pp。 21–86).
トリックスターとしてのプロメテウス
タイタニック文化の英雄のcraftinessを強調するKerényiの文献学的分析と、マルセル—マウス(1872年-1950年)によって提案された贈り物交換の論理と理論的な組み合わせによって見られる犠牲的実践の論理に依存するDetienneとVernantの構造的な読書を組み合わせると、プロメテウスは曖昧であいまいなトリックスターの原型となります。ゲルマン神話のロキのような人物と構造的に同等です。 この点で、プロメテウスはまた、アテナ、エルメス、ヘファイストス、工芸品や工芸品の神々などの人物に似ています。 彼は知識や工芸品を導入することによって、無実の状態からだけでなく、野蛮(生肉の食べる)から人類を削除しますが、彼は同様に死亡率をもたらします。
神話のこの構造主義的な読書は、ヘシオドスのテキストに密接に従っており、一般的にギリシャの都市国家の犠牲の実践に合っているようですが、ギリシャの儀式の実践における犠牲の論理の解釈的な問題を完全に解決するわけではありません。 Hesiodへの依存ではなくHomerへの集中は、Walter Burkertが殺害行為に関係する側面を強調しているように、物語のメッセージについて全く異なる理論的結論をもたらします(1987、p.3)。 さらに、骨と肉の配分は、異なるギリシャの地域で可変儀式の練習であり、さらに特定の犠牲の目的に依存しているようです(Henrichs、1997、pp.42-44、on specific local practices、およびBremmer、1997、pp。 29-31、儀式の公演の概念と実践に関するギリシャの情報源の不足について)。
火のBringer
アテナイの知覚では、少なくともプロメテウスの姿に関連する儀式の活動はとらえどころのない希少です。 プロメテウスは主に火の持ち手として表彰されているようです。 このように、聖火の行列または実行は、アカデミーの祭壇からKerameikosを経由して未知の目的地に進んだ、いわゆるPromethiaの間にまだ未知の日付で行われました。 文学的な断片は、主にプロメテウスを陶器と鍛冶の工芸品の保護者として参照し、したがって彼をヘファイストスとアテナの近くに置く。
儀式の実践への参照の不足とは対照的に、(主要な工芸品の重要な成分として)火のbringerとしてプロメテウスへの寓意的なほのめかしは、プラトンからプブリウスOvidius NasoとApollodorへのほとんどの文学的なソースで彼を接続し、地球と水からの最初の人物のファッションに。 しかし、HesiodからApollodorへの最初のカップルの創造の強調は、神々を人類からの厳しい、源泉徴収の知識や知恵(”craftiness”)として示し、他の創造された動物のように存在す この純粋な生命の”動物性”は、文明化された生命を可能にする工芸品を開発するための知識を得て、その基礎を達成する場合を除いて、人類を不十分 ここでは、構造主義的分析が示すように、プロメテウスの火の誘引者としての役割が顕著になります。 ほとんどの古代の哲学的および文学的な情報源は、火の盗みを、認知能力または生命を誘発する力(魂を活性化させる力)のいずれかとして、「内の火」の獲得に寓意的に関連していると言及している。 この点で、プロメテウスを文明技術の担い手として強調することは、クロード-レヴィ—シュトラウスが神話、特に創造神話をどこでも問題にするすべての主要な出版物で詳述した一般化された構造主義的立場とよく一致している:自然と文化、純粋な生活と文明の成果の間の反対。
したがって、ヘシオドスによって語られた物語のバリエーションは、人類の動物性とその欠点を上回る手段への依存との間の不一致から生じる曖昧さのギリシャ語(そして後にもローマ語)の認識の方向を指しているように見える。 これらの手段は、プロメテウスが神々から盗むために持っている火と接続された心の学部の拡張としての文化の狡猾なアプリケーションです。 人間は同じハイブリッド状態で見られ、現実と想像力、神と動物の王国の両方のカテゴリ化ドメインの痕跡を共有しています。
Legacy
少なくともAeschylean悲劇以来、文明技術や工芸品の発明を通じて自己創造された人類への寓話としての文化英雄の反抗的な性質のイメージは、 プロメテウスの姿は、カウカソス山脈に縛られ、彼の肝臓で毎日食べるワシに苦しめられて処罰されますが、彼は死ぬことはできません—結局、彼は不死 彼の性格は、恣意的で権威主義的な神の支配の挑戦者となり、人類の恩人を仲介し、苦しみの中でさえ彼の行為を放棄しない文化の英雄のイメージに組み プラトンからマルシリオ-フィチーノ(1433年-1499年)のような新プラトン主義者までの著作に浸透している人間の特徴(プロメテウス対エピメテウス)としての計画の先見性と発疹の考えられない行動の違いを使用することに加えて、反抗の概念と自己ファッションの力(粘土からプロメテウスを通して人類を創造する陶器のイメージ)は、ゲーテからヘルダーリン、ニーチェまで、古典の時代とロマン主義の時代に特に魅力的である。彼はしばしばアトラス(古代神話地理の西端に地球を保持しているタイタン)と並置されているか、最終的にワシを殺すことによって彼の苦しみから彼を解放するヘラクレスと一緒に示されている。ヘラクレス自身はイオの遠い子孫であり、そのヘラによるゼウスとの違法な組合に対する罰は、イオが永遠にスズメバチに苦しめられているように、アエスキロスによってプロメテウスの運命に例えられている。そして狂気に駆り立てられた。 死亡率の悪の間接的な持参人としてプロメテウスの概念は、Aeschylusがガイア-テミスからプロメテウスの降下を示唆しているように、ディオニュソスと地球の女神デメテルの組み合わせで冥界の神々の輪の中で彼の姿を識別する解釈の意味をなすかもしれない。
も参照してください
文化の英雄;火;神々と女神;Hesiod;Tricksters、概要記事;ゼウス。
参考文献
ブレリッヒ、アンジェロ。 “ラ-コロナ-ディ-プロメテウス”(La corona di Prometheus^『マリー・デルコートの手紙』、234-242頁。 1970年、ブリュッセル。
バーカート、ウォルター。 ホモ-ネカン: 古代ギリシャの犠牲の儀式と神話の人類学。 バークレー、1983年。
Detienne,Marcel,And Jean-Pierre Vernant,eds. ギリシャ人の間で犠牲の料理。 シカゴ、1989年。 犠牲と料理の実践の等価性に重点を置いて、神話や絵の表現の分析を通じてギリシャの犠牲の概念に、すべての強く構造主義的な視点から、優れた貢
デュシュマン、ジャクリーン。 Prométhée:Histoire du mythe,de ses origins orientales à ses incarnations modernes. パリ、1974年。
デュメジル、ジョルジュ。 ロキ 1948年、パリ。 インド-ヨーロッパの延長は、ゲルマンのパンテオンの一つの神性に集中して平行しています。 Dumézilは、ossetesのSyrdonとの比較を通じて、したがって間接的にPrometheusとの比較を通じて、トリックスターの図の衝動的な知性を強調しています。
ヘンリクス、アルバート。 “ドロメナとレゴメナ。”Ansichten griechischer Rituale,Fritz Graf編,pp.33-71. シュトゥットガルト、1998年。
Kerényi,Károly. “ギリシャ神話に関連したトリックスター。”トリックスターでは、Paul Radinによって、KárolykerényiとC.G.Jungによる解説、pp.173-191。 1956年、ニューヨーク。 ケレニイのプロメテウスに対する最も鋭い扱いは、北アメリカの部族神話との比較によって支持されている。 これは、メディエーターのトリックスターのような資質とタイタンの曲がった思考を強調しています。
Kerényi,Károly. プロメテウス:人間の存在の典型的なイメージ。 1963年、ニューヨーク。
Köpping,Klaus-Peter. “不条理と隠された真実:トリックスターの現れとしての狡猾な知性とグロテスクなボディイメージ。^“宗教の歴史24(1985年2月):191-214。 プロメテウスを比較的な観点から扱い、トリックスターのテーマを欺かれた詐欺師として強調する。 プロメテウスは、文化英雄としての仲介者の曖昧さとアンビバレンスの一例であることが示されています,ヨーロッパの文学の伝統に続くテーマ,ピカーロの知恵と愚かさの間の弁証法に見られるように,またはローグ.
ピシ、パオラ。 プロメテオ-ネルカルト-アッティコ ローマ、1990年。
セちゃん、ルイ。 ル-ミテ-ド-プロメテ… 1951年、パリ。
Turcan,Robert. “Note sur les sarcophages au Prométhée.^“Latomus27(1968):630-634.
ヴェルナン、ジャン=ピエール。 古代ギリシャの神話と社会。 アトランティック・ハイランズ(Atlantic Highlands,Nj)1980年。 “ヘシオドスのプロメテウスの神話”というタイトルの章を参照してください。”文献学的および意味論的調査を通じてヘシオドスの記述の模範的かつ論争の分析,神話の構造的論理の実証につながります,トリックスターの資質の
クラウス-ペーター-ケッピング(1987年-2005年)