Antonio Negri, principale teorico dell’autonomismo italiano

L’autonomismo si riferisce ad un insieme di movimenti politici e sociali di sinistra e teorie vicine al movimento socialista. Come sistema teorico identificabile è emerso per la prima volta in Italia nel 1960 dal comunismo operaio (operaismo). In seguito, le tendenze post-marxiste e anarchiche divennero significative dopo l’influenza dei situazionisti, il fallimento dei movimenti di estrema sinistra italiani negli anni ‘ 70 e l’emergere di un certo numero di importanti teorici tra cui Antonio Negri, che aveva contribuito alla fondazione del Potere Operaio nel 1969, Mario Tronti, Paolo Virno, ecc.

A differenza di altre forme di marxismo, il marxismo autonomista sottolinea la capacità della classe operaia di forzare i cambiamenti nell’organizzazione del sistema capitalista indipendente dallo stato, dai sindacati o dai partiti politici. Gli autonomisti sono meno interessati all’organizzazione politica del partito rispetto ad altri marxisti, concentrandosi invece sull’azione auto-organizzata al di fuori delle strutture organizzative tradizionali. Il marxismo autonomista è quindi una teoria “dal basso verso l’alto”: richiama l’attenzione sulle attività che gli autonomisti vedono come resistenza quotidiana della classe operaia al capitalismo, ad esempio l’assenteismo, il lavoro lento e la socializzazione sul posto di lavoro.

Attraverso le traduzioni rese disponibili da Danilo Montaldi e altri, gli autonomisti italiani hanno attinto a precedenti ricerche di attivisti negli Stati Uniti dalla Tendenza Johnson-Forest e in Francia dal gruppo Socialisme ou Barbarie.

Ha influenzato l’Autonomen tedesco e olandese, il movimento mondiale dei Centri Sociali, e oggi è influente in Italia, Francia e in misura minore nei paesi di lingua inglese. Coloro che si descrivono come autonomisti ora variano da marxisti a post-strutturalisti e anarchici. I movimenti autonomisti marxisti e Autonomen hanno fornito ispirazione ad alcuni della sinistra rivoluzionaria nei paesi di lingua inglese, in particolare tra gli anarchici, molti dei quali hanno adottato tattiche autonomiste. Alcuni anarchici di lingua inglese si descrivono persino come autonomisti.

Il movimento operaismo italiano influenzò anche accademici marxisti come Harry Cleaver, John Holloway, Steve Wright e Nick Dyer-Witheford.

Anarchismomodifica

L’anarchismo è una filosofia politica che sostiene le società apolidi basate su associazioni libere non gerarchiche. L’anarchismo ritiene che lo stato sia indesiderabile, inutile o dannoso. Mentre l’anti-statismo è centrale, alcuni sostengono che l’anarchismo comporta un’autorità opposta o un’organizzazione gerarchica nella conduzione delle relazioni umane, incluso, ma non limitato a, il sistema statale. L’anarchismo come movimento sociale ha regolarmente subito fluttuazioni di popolarità. Il suo periodo classico, che gli studiosi delimitano dal 1860 al 1939, è associato ai movimenti della classe operaia del 19 ° secolo e alle lotte dell’era della guerra civile spagnola contro il fascismo.

Mikhail Bakunin, un anarchico russo che si opponevano Marxista obiettivo della dittatura del proletariato in favore di ribellione universale e si alleò con i federalisti, e la Prima Internazionale prima della sua espulsione da Marxisti

Nel 1864 Internazionale, lavoratori, uomini dell’Associazione (a volte chiamato Prima Internazionale) united diverse correnti rivoluzionarie, tra cui francese seguaci di Proudhon, L’anti-autoritario sezioni della Prima Internazionale sono stati i precursori della anarco-sindacalisti, cercando di” sostituire il privilegio e l’autorità dello Stato “con la” libera e spontanea organizzazione del lavoro.

Nel 1907, il Congresso Anarchico Internazionale di Amsterdam riunì delegati provenienti da 14 paesi diversi, tra cui importanti figure del movimento anarchico, tra cui Errico Malatesta, Pierre Monatte, Luigi Fabbri, Benoît Broutchoux, Emma Goldman, Rudolf Rocker e Christiaan Cornelissen. Durante il Congresso sono stati trattati vari temi, in particolare riguardanti l’organizzazione del movimento anarchico, l’educazione popolare, lo sciopero generale o l’antimilitarismo. Un dibattito centrale riguardava la relazione tra anarchismo e sindacalismo (o sindacalismo). La Federazione dei Lavoratori spagnoli nel 1881 fu il primo grande movimento anarco-sindacalista; le federazioni sindacali anarchiche erano di particolare importanza in Spagna. Il maggior successo fu la Confederación Nacional del Trabajo (Confederazione Nazionale del Lavoro: CNT), fondata nel 1910. Prima del 1940, il CNT era la forza principale nella politica della classe operaia spagnola, attirando 1,58 milioni di membri a un certo punto e giocando un ruolo importante nella guerra civile spagnola. La CNT era affiliata all’International Workers Association, una federazione di sindacati anarco-sindacalisti fondata nel 1922, con delegati che rappresentavano due milioni di lavoratori provenienti da 15 paesi in Europa e America Latina.

Alcuni anarchici, come Johann Most, sostenevano di pubblicizzare atti violenti di rappresaglia contro i controrivoluzionari perché “predichiamo non solo l’azione in sé e per sé, ma anche l’azione come propaganda.”Numerosi capi di stato furono assassinati tra il 1881 e il 1914 da membri del movimento anarchico. Ad esempio, l’assassino del presidente degli Stati Uniti McKinley Leon Czolgosz ha affermato di essere stato influenzato dall’anarchica e femminista Emma Goldman. Gli anarchici parteciparono al fianco dei bolscevichi nelle rivoluzioni di febbraio e ottobre e furono inizialmente entusiasti del colpo di stato bolscevico. Tuttavia, i bolscevichi si rivoltarono presto contro gli anarchici e altre opposizioni di sinistra, un conflitto che culminò nella ribellione di Kronstadt del 1921 che il nuovo governo represse. Gli anarchici nella Russia centrale furono imprigionati, guidati sottoterra o si unirono ai bolscevichi vittoriosi; gli anarchici di Pietrogrado e Mosca fuggirono in Ucraina. Lì, nel Territorio libero, combatterono nella guerra civile contro i bianchi (un raggruppamento di monarchici sostenuto dall’Occidente e altri oppositori della Rivoluzione d’ottobre) e poi i bolscevichi come parte dell’esercito insurrezionale rivoluzionario dell’Ucraina guidato da Nestor Makhno, che stabilì una società anarchica nella regione per un certo numero di mesi.

Negli anni 1920 e 1930, l’ascesa del fascismo in Europa trasformò il conflitto dell’anarchismo con lo stato. In Spagna, il CNT ha inizialmente rifiutato di aderire a un’alleanza elettorale del fronte popolare, e l’astensione dei sostenitori del CNT ha portato a una vittoria elettorale di destra. Nel 1936, il CNT cambiò la sua politica e i voti anarchici contribuirono a riportare il fronte popolare al potere. Mesi dopo, l’ex classe dirigente rispose con un tentativo di colpo di stato che causò la guerra civile spagnola (1936-1939). In risposta alla ribellione dell’esercito, un movimento di contadini e operai di ispirazione anarchica, sostenuto da milizie armate, prese il controllo di Barcellona e di vaste aree della Spagna rurale dove collettivizzarono la terra. Ma anche prima della vittoria fascista nel 1939, gli anarchici stavano perdendo terreno in un’aspra lotta con gli stalinisti, che controllavano la distribuzione di aiuti militari alla causa repubblicana dall’Unione Sovietica. Le truppe guidate da stalinisti soppressero i collettivi e perseguitarono sia i marxisti dissidenti che gli anarchici.

Un aumento di interesse popolare per l’anarchismo si è verificato durante gli anni 1960 e 1970. Nel 1968 a Carrara, Italia l’Internazionale delle Federazioni anarchiche è stata fondata durante una conferenza anarchica internazionale a Carrara nel 1968 dalle tre federazioni europee esistenti di Francia, la Federazione anarchica italiana e iberica, nonché la federazione bulgara in esilio francese. Nel Regno Unito questo è stato associato con il movimento punk rock, come esemplificato da band come Crass e Sex Pistols. La crisi abitativa e occupazionale nella maggior parte dell’Europa occidentale ha portato alla formazione di comuni e movimenti abusivi come quello di Barcellona, in Spagna. In Danimarca, gli abusivi occuparono una base militare in disuso e dichiararono la Freetown Christiania, un rifugio autonomo nel centro di Copenaghen.

Dalla rinascita dell’anarchismo nella metà del 20 ° secolo, un certo numero di nuovi movimenti e scuole di pensiero emerse. Intorno alla fine del 21 ° secolo, l’anarchismo crebbe in popolarità e influenza come parte dei movimenti anti-guerra, anti-capitalista e anti-globalizzazione. Gli anarchici divennero noti per il loro coinvolgimento nelle proteste contro le riunioni dell’Organizzazione Mondiale del commercio (OMC), del Gruppo degli Otto e del World Economic Forum. Le federazioni anarchiche internazionali esistenti includono l’Internazionale delle Federazioni Anarchiche, l’Associazione Internazionale dei Lavoratori e la Solidarietà libertaria internazionale.

MutualismEdit

Pierre-Joseph Proudhon, socialista francese e teorico del mutualismo

il Mutualismo è iniziata nel 18 ° secolo, l’inglese e il francese movimento operaio, poi ha preso un anarchico forma associata con Pierre-Joseph Proudhon, in Francia, e gli altri in NOI. Ciò influenzò gli anarchici individualisti negli Stati Uniti come Benjamin Tucker e William B. Greene. Josiah Warren propose idee simili nel 1833 dopo aver partecipato a un esperimento fallito di Owenite. Negli anni 1840 e 1850, Charles A. Dana e William B. Greene introdussero le opere di Proudhon negli Stati Uniti. Greene adattò il mutualismo di Proudhon alle condizioni americane e lo introdusse a Benjamin R. Tucker.

L’anarchismo mutualista si occupa di reciprocità, libera associazione, contratto volontario, federazione e riforma del credito e della valuta. Molti mutualisti credono che un mercato senza l’intervento del governo porti i prezzi al costo del lavoro, eliminando profitto, affitto e interesse secondo la teoria del valore del lavoro. Le imprese sarebbero costrette a competere sui lavoratori proprio come i lavoratori competono sulle imprese, aumentando i salari. Alcuni vedono il mutualismo come tra individualista e collettivista anarchismo; in che cosa è la proprietà?, Proudhon sviluppa un concetto di” libertà”, equivalente a” anarchia”, che è la dialettica ” sintesi di comunismo e proprietà.”Greene, influenzato da Pierre Leroux, cercò il mutualismo nella sintesi di tre filosofie: comunismo, capitalismo e socialismo. In seguito gli anarchici individualisti usarono il termine mutualismo ma conservarono poca enfasi sulla sintesi, mentre gli anarchici sociali come gli autori di Una FAQ anarchica rivendicano il mutualismo come un sottoinsieme della loro tradizione filosofica.

Anarchismo collettivistomodifica

L’anarchismo collettivista è una forma rivoluzionaria di anarchismo più comunemente associata a Mikhail Bakunin, Johann Most e alla sezione antiautoritaria della Prima Internazionale (1864-1876). A differenza dei mutualisti, gli anarchici collettivisti si oppongono a tutta la proprietà privata dei mezzi di produzione, sostenendo invece che la proprietà sia collettivizzata. Questo doveva essere avviato da un piccolo gruppo di élite coesa attraverso atti di violenza, o “propaganda per azione”, che avrebbe ispirato i lavoratori a ribellarsi e collettivizzare con la forza i mezzi di produzione. I lavoratori sarebbero stati compensati per il loro lavoro sulla base della quantità di tempo che hanno contribuito alla produzione, piuttosto che i beni distribuiti “secondo il bisogno” come nell’anarco-comunismo.

Sebbene l’anarchismo collettivista condivida molte somiglianze con il comunismo anarchico, ci sono anche molte differenze chiave tra di loro. Ad esempio, gli anarchici collettivisti credono che l’economia e la maggior parte o tutta la proprietà dovrebbero essere collettivamente di proprietà della società, mentre i comunisti anarchici al contrario credono che il concetto di proprietà dovrebbe essere rifiutato dalla società e sostituito con il concetto di uso. Anche gli anarchici collettivisti spesso favoriscono l’uso di una forma di moneta per compensare i lavoratori in base alla quantità di tempo speso per contribuire alla società e alla produzione mentre gli anarco-comunisti credono che la moneta e i salari dovrebbero essere aboliti tutti insieme e le merci dovrebbero essere distribuite “a ciascuno secondo il suo bisogno”.

Anarco-comunismomodifica

Peter Kropotkin, un anarco-comunista teorico che ha sostenuto che i lavoratori spontaneamente auto-organizzarsi per produrre beni in comune per tutte le società in anarchia

Anarco-comunisti propongono che una società composta da un numero di autogoverno dei comuni di uso collettivo dei mezzi di produzione, con la democrazia diretta come i politici forma organizzativa, e relative ad altri comuni attraverso la federazione sarebbe la scelta più libera forma di organizzazione sociale. Tuttavia, alcuni anarco-comunisti si oppongono alla natura maggioritaria della democrazia diretta, ritenendo che possa ostacolare la libertà individuale e favorire la democrazia del consenso. Joseph Déjacque è stato uno dei primi anarco-comunisti e la prima persona a descrivere se stesso come “libertario”. Altri importanti anarco-comunisti includono Peter Kropotkin, Emma Goldman, Alexander Berkman e Errico Malatesta.

Nell’anarco-comunismo, gli individui non avrebbero ricevuto un compenso diretto per il lavoro (attraverso la condivisione dei profitti o il pagamento), ma avrebbero invece libero accesso alle risorse e alle eccedenze della comune. Sulla base della sua ricerca e sperimentazione biologica, Kropotkin credeva che gli esseri umani e la società umana fossero più inclini agli sforzi per il beneficio reciproco che alla competizione e alla lotta. Kropotkin credeva che la proprietà privata fosse una delle cause dell’oppressione e dello sfruttamento e ne chiedeva l’abolizione, ma si opponeva solo alla proprietà, non al possesso.

Alcuni anarco-sindacalisti vedevano l’anarco-comunismo come il loro obiettivo. Ad esempio, il CNT spagnolo adottò il “Comunismo libertario” di Isaac Puente del 1932 come manifesto per una società post-rivoluzionaria.

L’anarco-comunismo non ha sempre una filosofia comunitaria. Alcune forme di anarco-comunismo sono egoiste e fortemente influenzate dall’individualismo radicale credendo che l’anarco-comunismo non richieda affatto una natura comunitaria. Forme di comunismo libertario come il situazionismo sono fortemente egoiste in natura. Anarco-comunista Emma Goldman è stato influenzato sia da Stirner e Kropotkin e mescolato le loro filosofie insieme in lei, come mostrato in libri di lei come anarchismo e altri saggi.

Anarco-sindacalismomodifica

L’anarco-sindacalismo è una branca dell’anarchismo che si concentra sul movimento operaio. Gli anarco-sindacalisti vedono i sindacati come una potenziale forza per il cambiamento sociale rivoluzionario, sostituendo il capitalismo e lo stato con una nuova società democraticamente autogestita dai lavoratori.

I principi fondamentali dell’anarco-sindacalismo sono i seguenti:

1. Workers’ solidarietà
2. azione Diretta
3. i Lavoratori del self-management

Flag spesso utilizzato da anarco-syndicalists e anarco-comunisti e la bandiera Rivoluzionaria di tutta la Catalogna, il 20 ° secolo, esempio di un anarco-sindacalista società

Workers’ solidarietà significa che anarco-syndicalists credere a tutti i lavoratori indipendentemente dalla razza, sesso, gruppo etnico o—sono in una situazione simile per quanto riguarda la loro boss (coscienza di classe). Inoltre, significa che, all’interno del capitalismo, qualsiasi guadagno o perdita fatta da alcuni lavoratori da o verso i padroni finirà per influenzare tutti i lavoratori. Pertanto, tutti i lavoratori devono sostenersi a vicenda nel loro conflitto di classe per liberarsi.

Gli anarco-sindacalisti credono che solo l’azione diretta—cioè l’azione concentrata sul raggiungimento diretto di un obiettivo, al contrario dell’azione indiretta, come l’elezione di un rappresentante in una posizione governativa—consentirà ai lavoratori di liberarsi. Inoltre, gli anarco-sindacalisti credono che le organizzazioni dei lavoratori (le organizzazioni che lottano contro il sistema salariale, che, nella teoria anarco-sindacalista, alla fine costituiranno la base di una nuova società) dovrebbero essere autogestite. Non dovrebbero avere capi o “agenti d’affari”; piuttosto, i lavoratori dovrebbero essere in grado di prendere tutte le decisioni che li riguardano da soli.

Rudolf Rocker era una delle voci più popolari del movimento anarco-sindacalista. Egli delineò una visione delle origini del movimento, ciò che cercava, e perché era importante per il futuro del lavoro nel suo 1938 opuscolo Anarco-sindacalismo. L’Associazione Internazionale dei Lavoratori è una federazione anarco-sindacalista internazionale di vari sindacati di diversi paesi. La Confederación Nacional del Trabajo spagnola ha giocato e svolge ancora un ruolo importante nel movimento operaio spagnolo. Fu anche una forza importante nella guerra civile spagnola.

Anarchismomodifica

L’anarchismo individualista è un insieme di diverse tradizioni di pensiero all’interno del movimento anarchico che enfatizzano l’individuo e la loro volontà su determinanti esterni come gruppi, società, tradizioni e sistemi ideologici. Anche se di solito in contrasto con l’anarchismo sociale, sia individualista e anarchismo sociale si sono influenzati a vicenda. Il mutualismo, una teoria economica particolarmente influente all’interno dell’anarchismo individualista la cui libertà perseguita è stata chiamata sintesi di comunismo e proprietà, è stata considerata a volte parte dell’anarchismo individualista e altre volte parte dell’anarchismo sociale. Molti anarco-comunisti si considerano individualisti radicali, vedendo l’anarco-comunismo come il miglior sistema sociale per la realizzazione della libertà individuale. Come termine, l’anarchismo individualista non è una singola filosofia, ma si riferisce a un gruppo di filosofie individualiste che a volte sono in conflitto. Tra le prime influenze sull’anarchismo individualista erano William Godwin, Josiah Warren (la sovranità dell’individuo), Max Stirner (egoismo), Lysander Spooner (legge naturale), Pierre-Joseph Proudhon (mutualismo), Henry David Thoreau (trascendenza), Herbert Spencer (legge di pari libertà) e Anselme Bellegarrigue. Da lì, si espanse attraverso l’Europa e gli Stati Uniti. Benjamin Tucker, un famoso anarchico individualista del xix secolo, sosteneva che “se l’individuo ha il diritto di governare se stesso, tutto il governo esterno è tirannia”. Tucker ha anche sostenuto che non era “l’anarchismo socialista contro l’anarchismo individualista, ma del socialismo comunista contro il socialismo individualista”. La visione di una divisione individualista–socialista è contestata come l’anarchismo individualista è socialista.

Josiah Warren, considerato da alcuni come il primo Americano anarchico

Josiah Warren è ampiamente considerato come il primo Americano anarchico e le quattro pagine del settimanale carta ha curato durante 1833, Tranquillo Rivoluzionario, è stato il primo anarchico periodico pubblicato. Per lo storico anarchico americano Eunice Minette Schuster, ” è evidente che l’anarchismo Proudhoniano si trovava negli Stati Uniti almeno fin dal 1848 e che non era consapevole della sua affinità con l’anarchismo individualista di Josiah Warren e Stephen Pearl Andrews . William B. Greene ha presentato questo Mutualismo proudhoniano nella sua forma più pura e sistematica”. Più tardi, l’anarchico individualista americano Benjamin Tucker ” era contro lo stato e il capitalismo, contro l’oppressione e lo sfruttamento. Pur non essendo contro il mercato e la proprietà, era fermamente contro il capitalismo in quanto era, ai suoi occhi, un monopolio statale del capitale sociale (strumenti,macchinari, ecc.) che consente ai proprietari di sfruttare i loro dipendenti, cioè di evitare di pagare ai lavoratori l’intero valore del loro lavoro. Pensava che le “classi lavoratrici sono private dei loro guadagni dall’usura nelle sue tre forme, interesse, affitto e profitto”, quindi ” La libertà abolirà l’interesse; abolirà il profitto; abolirà la rendita monopolistica; abolirà la tassazione; abolirà lo sfruttamento del lavoro; abolirà tutti i mezzi con cui qualsiasi operaio può essere privato di qualsiasi suo prodotto”. Questa posizione lo pone esattamente nella tradizione socialista libertaria e Tucker si riferiva a se stesso molte volte come socialista e considerava la sua filosofia come socialismo anarchico.

Émile Armand, francese idividualist anarchico

francese individualista anarchico Émile Armand mostra chiaramente l’opposizione al capitalismo e centralizzato economie, quando ha detto che l’individualista anarchico “interiormente egli rimane refrattario fatalmente refrattari – moralmente, intellettualmente, economico (economia capitalista e la regia di economia, gli speculatori e costruttori del singolo sono altrettanto ripugnante per lui.)”. L’anarchico individualista spagnolo Miguel Gimenez Igualada pensava che ” il capitalismo è un effetto del governo; la scomparsa del governo significa che il capitalismo cade vertiginosamente dal suo piedistallo…Quello che noi chiamiamo capitalismo non è altro che un prodotto dello Stato, all’interno del quale l’unica cosa che viene spinta in avanti è il profitto, buono o male acquisito. E quindi combattere contro il capitalismo è un compito inutile, dal momento che sia esso capitalismo di Stato o capitalismo d’impresa, finché esiste il governo, lo sfruttamento del capitale esisterà. La lotta, ma della coscienza, è contro lo Stato”. Il suo punto di vista sulla divisione di classe e sulla tecnocrazia è il seguente: “Da quando nessuno lavora per un altro, il profittatore della ricchezza scompare, così come il governo scompare quando nessuno presta attenzione a coloro che hanno imparato quattro cose nelle università e da questo fatto fingono di governare gli uomini. Le grandi imprese industriali saranno trasformate dagli uomini in grandi associazioni in cui tutti lavoreranno e godranno del prodotto del loro lavoro. E da quei problemi facili e belli l’anarchismo si occupa e chi li mette in pratica e li vive è anarchico. La priorità che senza riposo un anarchico deve fare è quella in cui nessuno deve sfruttare nessuno, nessuno a nessuno, poiché quel non sfruttamento porterà alla limitazione della proprietà ai bisogni individuali”.

Oscar Wilde, famoso anarchico e scrittore Irlandese che ha pubblicato il socialista libertario lavoro intitolato L’Anima dell’Uomo sotto il Socialismo

L’anarchico e scrittore Boemo di Oscar Wilde scrisse nel suo famoso saggio L’Anima dell’Uomo sotto il Socialismo “rt è l’individualismo, l’individualismo è un inquietante e disintegrando la forza. Lì sta il suo immenso valore. Perché ciò che cerca è disturbare la monotonia del tipo, la schiavitù del costume, la tirannia dell’abitudine e la riduzione dell’uomo al livello di una macchina”. Per lo storico anarchico George Woodcock, ” Lo scopo di Wilde nell’anima dell’uomo sotto il socialismo è quello di cercare la società più favorevole all’artista per Wilde l’arte è il fine supremo, contenente in sé l’illuminazione e la rigenerazione, a cui tutto il resto della società deve essere subordinato. Wilde rappresenta l’anarchico come esteta”. In una società socialista, le persone avranno la possibilità di realizzare i loro talenti come “ogni membro della società condividerà la prosperità generale e la felicità della società”. Wilde ha aggiunto che “d’altra parte, il socialismo stesso sarà di valore semplicemente perché porterà all’individualismo” poiché gli individui non avranno più bisogno di temere la povertà o la fame. Questo individualismo, a sua volta, proteggerebbe i governi “armati di potere economico come lo sono ora con potere politico” sui loro cittadini. Tuttavia, Wilde ha sostenuto l’individualismo non capitalista, dicendo che “naturalmente, si potrebbe dire che l’individualismo generato in condizioni di proprietà privata non è sempre, o anche di regola, di un tipo fine o meraviglioso” una critica che è “del tutto vera”. Nell’immaginazione di Wilde, in questo modo il socialismo libererebbe gli uomini dal lavoro manuale e permetterebbe loro di dedicare il loro tempo alle attività creative, sviluppando così la loro anima. Ha concluso dichiarando:”Il nuovo individualismo è il nuovo ellenismo”.

Socialismo democraticomodifica

Il socialismo democratico è un ampio movimento politico che cerca di propagare gli ideali del socialismo nel contesto di un sistema democratico. Il socialismo democratico è strettamente correlato alla socialdemocrazia e in alcuni conti sono identici mentre altri conti sottolineano le differenze. Molti socialisti democratici sostengono la socialdemocrazia come strada per la riforma del sistema attuale, mentre altri sostengono un cambiamento più rivoluzionario nella società per stabilire obiettivi socialisti. In generale, la socialdemocrazia è considerata più centrista e ampiamente favorevole agli attuali sistemi capitalistici (ad esempio, l’economia mista) e allo stato sociale, mentre molti socialisti democratici sostengono un sistema più pienamente socialista, attraverso mezzi evolutivi o rivoluzionari.

I socialisti democratici e i socialdemocratici sostengono entrambi il concetto di stato sociale, ma mentre molti socialdemocratici vedono lo stato sociale come il fine stesso, indipendentemente da qualsiasi gerarchie di potere che possa persistere dopo le riforme del welfare, molti socialisti democratici lo vedono come il mezzo per un fine egualitario. Evidenziando questa differenza, i sostenitori contemporanei del modello socialista democratico hanno criticato l’approccio socialdemocratico di uno stato sociale se non fornisce adeguatamente programmi di benessere socioeconomico a livello universale. I socialisti democratici sono anche impegnati nelle idee della redistribuzione della ricchezza e del potere, così come nella proprietà sociale delle grandi industrie, concetti ampiamente abbandonati dai socialdemocratici.

Non ci sono paesi al mondo che si qualificherebbero come uno stato socialista democratico, anche se alcuni stati si descrivono come tali, ad esempio il Venezuela, il cui ex leader Hugo Chávez sosteneva che il socialismo democratico era parte integrante della forma bolivariana di socialismo che stava cercando di promuovere.

Democrazia socialemodifica

La socialdemocrazia può essere divisa in filoni classici e moderni. La socialdemocrazia classica tenta di raggiungere il socialismo attraverso mezzi graduali e parlamentari e riformando il capitalismo dall’interno piuttosto che attraverso mezzi rivoluzionari. Il termine socialdemocrazia può riferirsi al particolare tipo di società che i socialdemocratici sostengono.

L’Internazionale socialista (SI), l’organizzazione mondiale dei partiti socialisti socialdemocratici e democratici, definisce la socialdemocrazia come una forma ideale di democrazia rappresentativa che può risolvere i problemi che si trovano in una democrazia liberale. Il SI sottolinea principi come la libertà – non solo le libertà individuali, ma anche la libertà dalla discriminazione e la libertà dalla dipendenza dai proprietari dei mezzi di produzione o dai detentori di un potere politico abusivo; uguaglianza e giustizia sociale-non solo davanti alla legge, ma anche uguaglianza economica e socio-culturale e pari opportunità per tutti, compresi quelli con disabilità fisiche, mentali o sociali; e solidarietà—unità e senso di compassione per le vittime dell’ingiustizia e della disuguaglianza.

La moderna socialdemocrazia cerca di contenere il capitalismo attraverso la transizione di imprese instabili del settore privato in proprietà pubblica, correggendo la disuguaglianza economica e sociale attraverso reti di sicurezza sociale e servizi (a volte indicati come politiche dello stato sociale) e una regolamentazione più aggressiva dei mercati e delle imprese private rispetto ad altre forme di economia mista. Negli ultimi quarant’anni, la socialdemocrazia è stata sempre più sostituita con sistemi economici alternativi come l’economia sociale di mercato o economie miste di Terza Via che sono informate dall’economia keynesiana.

Eco-socialismomodifica

Fondendo aspetti di marxismo, socialismo, ambientalismo, anarchismo ed ecologia, gli eco-socialisti credono generalmente che il sistema capitalista sia la causa dell’esclusione sociale, della disuguaglianza e del degrado ambientale. Gli eco-socialisti criticano molti all’interno del movimento Verde per non andare abbastanza lontano nella loro critica all’attuale sistema mondiale e per non essere apertamente anticapitalista. Allo stesso tempo, gli ecosocialisti incolperebbero la Sinistra tradizionale per aver trascurato o non aver affrontato correttamente i problemi ecologici. Gli ecosocialisti sono anti-globalizzazione. Joel Kovel vede la globalizzazione come una forza guidata dal capitalismo – a sua volta, la rapida crescita economica incoraggiata dalla globalizzazione causa acute crisi ecologiche.

L’eco-socialismo va oltre la critica delle azioni delle grandi corporazioni e prende di mira le proprietà intrinseche del capitalismo. Tale analisi segue le teorie di Marx sulla contraddizione tra valori d’uso e valori di scambio. Come spiega Joel Kovel, all’interno di un’economia di mercato, i beni non sono prodotti per soddisfare i bisogni, ma sono prodotti per essere scambiati con denaro che poi usiamo per acquisire altri beni. Poiché dobbiamo continuare a vendere per continuare ad acquistare, dobbiamo persuadere gli altri a comprare i nostri beni solo per garantire la nostra sopravvivenza, il che porta alla produzione di beni senza alcun uso precedente che possono essere venduti per sostenere la nostra capacità di acquistare altri beni. Gli ecosocialisti come Kovel sottolineano che questa contraddizione ha raggiunto una dimensione distruttiva, in cui alcune attività essenziali come la cura dei parenti a tempo pieno e la sussistenza di base non sono ricompensate mentre le attività economiche inutili guadagnano enormi fortune a certi individui.

Il socialismo agrario è un’altra variante dell’eco-socialismo.

Anarchismo verdemodiFica

L’anarchismo verde pone particolare enfasi sulle questioni ambientali. Un’importante influenza precoce fu il pensiero dell’anarchico individualista americano Henry David Thoreau e del suo libro Walden. Alla fine del 19 ° secolo, emerse una corrente naturista all’interno di circoli anarchici individualisti a Cuba, Francia, Portogallo e Spagna.

Alcuni anarchici verdi contemporanei possono essere descritti come anti-civiltà o anarchici primitivisti, anche se non tutti gli anarchici verdi sono primitivisti. Allo stesso modo, c’è una forte critica della tecnologia moderna tra gli anarchici verdi, anche se non tutti la rifiutano del tutto. Importante correnti contemporanee includono anarco-naturismo come la fusione dell’anarchismo e naturista, filosofie anarco-primitivismo, che offre una critica della tecnologia e sostiene che l’anarchismo è più adatto di incivili modi di vita; eco-anarchismo che unisce vecchie tendenze di primitivismo come bioregionale la democrazia, l’eco-femminismo, di comunità volontarie, il pacifismo e la secessione che la distinguono dalla più generale anarchismo verde; verde sindacalismo, un verde anarchico posizione politica fatta di anarco-sindacalismo vista; l’ecologia sociale che sostiene che il dominio gerarchico della natura da parte dell’uomo deriva dal dominio gerarchico dell’uomo da parte dell’uomo; e il veganarchismo che sostiene che la liberazione umana e la liberazione animale sono inseparabili.

Socialismo liberalemodifica

Il socialismo liberale è un tipo di socialismo che include principi liberali al suo interno. Sostiene un’economia mista che include sia la proprietà sociale che la proprietà privata. Il socialismo liberale si oppone al liberalismo economico del laissez-faire e al socialismo di stato. Considera sia la libertà che l’uguaglianza come compatibili tra loro e reciprocamente necessarie per raggiungere una maggiore uguaglianza economica necessaria per raggiungere una maggiore libertà economica. I principi del socialismo liberale sono stati basati o sviluppati da John Stuart Mill, Eduard Bernstein, G. D. H. Cole, John Dewey, Carlo Rosselli, Norberto Bobbio e Chantal Mouffe. Altre importanti figure liberal socialiste sono Guido Calogero, Piero Gobetti, Leonard Trelawny Hobhouse e R. H. Tawney. Il socialismo liberale è stato particolarmente importante nella politica britannica e italiana. Liberale, socialista Carlo Rosselli fondata liberale e socialista resistenza anti-fascista del movimento di Giustizia e Libertà, che in seguito divenne un attivo combattente contro il regime Fascista in Italia durante la seconda Guerra Mondiale e incluso Ferruccio Parri (che più tardi divenne Primo Ministro in Italia) e di Sandro Pertini, che in seguito divenne Presidente della repubblica), che sono stati tra Giustizia e Libertà, i leader.

Socialismo eticomodiFica

Il socialismo etico è una variante del socialismo liberale sviluppato dai socialisti britannici. Divenne un’ideologia importante all’interno del Partito laburista britannico. Il socialismo etico fu fondato nel 1920 da R. H. Tawney, un socialista cristiano britannico, e i suoi ideali erano collegati agli ideali socialisti cristiani, fabiani e gilda. Il socialismo etico è stato pubblicamente sostenuto dai primi ministri britannici Ramsay MacDonald, Clement Attlee e Tony Blair.

Socialismo libertariomodifica

Il socialismo libertario, a volte chiamato libertarismo di sinistra, anarchismo sociale e libertarismo socialista, è una filosofia politica all’interno del movimento socialista che rifiuta la visione del socialismo come proprietà statale o comando dei mezzi di produzione all’interno di una critica più generale della forma dello stato stesso e dei rapporti di lavoro salariato all’interno del Sottolinea l’autogestione dei lavoratori del posto di lavoro e le strutture decentralizzate del governo politico, affermando che una società basata sulla libertà e sull’uguaglianza può essere raggiunta abolendo le istituzioni autoritarie che controllano determinati mezzi di produzione e subordinano la maggioranza a una classe proprietaria o a un’élite politica ed economica. I socialisti libertari generalmente ripongono le loro speranze in mezzi decentrati di democrazia diretta e associazioni federali o confederali come le assemblee dei cittadini, il municipalismo libertario, i sindacati e i consigli dei lavoratori. Questo viene generalmente fatto all’interno di una chiamata generale per la libertà e la libera associazione attraverso l’identificazione, la critica e lo smantellamento pratico dell’autorità illegittima in tutti gli aspetti della vita umana.

Le correnti e i movimenti politici passati e presenti comunemente descritti come socialisti libertari includono l’anarchismo (anarco-comunismo, anarco-sindacalismo, anarchismo collettivista, mutualismo individualista anarchismo) così come l’autonomismo, il comunalismo, il marxismo libertario (comunismo del consiglio e luxemburgismo) il participismo, il sindacalismo rivoluzionario e alcune versioni del socialismo utopico.

Socialismo regionalemodifica

Il socialismo regionale include il nazionalismo di sinistra, un tipo di socialismo basato sull’uguaglianza sociale, la sovranità popolare e l’autodeterminazione nazionale, specialmente in relazione all’anti-imperialismo e alla liberazione nazionale.

Abertzale leftEdit

Abertzale left (basco: ezker abertzalea, “sinistra patriottica”; tradotto in spagnolo come izquierda nacionalista radical vasca, “Sinistra nazionalista radicale basca”) è un termine usato per riferirsi ai partiti o organizzazioni della sinistra nazionalista/separatista basca, che si estende dalla socialdemocrazia al comunismo.

Questo carattere di sinistra è evidenziato in contrasto con il tradizionale nazionalismo jeltzale rappresentato dal Partito nazionalista basco (EAJ-PNV), un partito conservatore e cristiano-democratico, che è stato a lungo il più grande nei Paesi Baschi. I primi esempi di partiti abertzale sono il Partito Repubblicano Nazionalista basco (EAAE-PRNV), attivo dal 1909 al 1913, e l’Azione Nazionalista basca (EAE-ANV), attivo dal 1930 al 2008. Questo era l’ambiente politico in cui si formò l’ETA. Più recentemente, nel 1986, la sinistra abertzale dell’ala EAJ-PNV per formare il partito social-democratico Solidarietà basca (EA).

Ezker abertzalea (spagnolo: izquierda abertzale) è usato in particolare quando si riferisce all’ambiente nazionalista di sinistra di Batasuna, un partito politico fuorilegge.

Nel 2011-2012, i principali partiti e gruppi abertzale hanno unito le forze per formare una successione di coalizioni: Bildu, Amaiur e, infine, EH Bildu. Un gruppo di ex membri di Batasuna sono stati identificati dai media come indipendenti di izquierda abertzale.

Socialismo arabomodiFica

Il Partito socialista arabo Ba’ath governa la Siria e ha governato l’Iraq sotto Saddam Hussein sulla base di una tradizione di socialismo laico, non marxista. Le credenze ba’thist combinano il socialismo arabo, il nazionalismo e il panarabismo. L’ideologia per lo più laica contrasta spesso con quella di altri governi arabi in Medio Oriente, che a volte si appoggiano all’islamismo e alla teocrazia. I baathisti hanno perseguitato i socialisti nei loro paesi. In Iraq, l’American Central Intelligence Agency ha assistito l’Iraq con una lista di comunisti da eliminare, cancellandoli efficacemente. La socialista Lynn Walsh sostiene che i baathisti iracheni hanno promosso i capitalisti all’interno del partito e al di fuori del paese.

Il Partito socialista arabo Ba’ath, noto anche come Partito Ba’ath (arabo: Il partito politico panarabo (in arabo العربي الاشتراكي) è un partito politico panarabo che sintetizza il nazionalismo arabo e il socialismo arabo. Si oppone all’imperialismo occidentale e chiede il “risveglio” etnico o la “resurrezione” del popolo arabo in un unico stato unito. Ba’ath, scritto anche come Ba’th o Baath, significa resurrezione o rinascita. Il motto del partito, “Unità, Libertà, socialismo” (wahda, hurriya, ishtirakiya), è stato ispirato dalla dottrina politica giacobina francese che collega l’unità nazionale e l’equità sociale. Nello slogan, ” unità “si riferisce all’unità araba,” libertà “sottolinea l’essere liberi da controllo e interferenze straniere, e” socialismo ” si riferisce al socialismo arabo, non al marxismo o al comunismo di stile europeo.

Il partito è stato fondato a Damasco, in Siria nel 1940 dagli intellettuali siriani Michel Aflaq e Salah al-Bitar, e fin dalla sua nascita, ha stabilito filiali in diversi paesi arabi, anche se gli unici paesi in cui ha mai detenuto il potere sono Siria e Iraq. Aflaq e al-Bitar entrambi hanno studiato alla Sorbona nei primi anni 1930, in un momento in cui il positivismo di centro-sinistra era ancora l’ideologia dominante tra l’élite accademica francese. Il partito Ba’ath includeva un numero significativo di arabi cristiani tra i suoi membri fondatori. Per loro, un quadro politico risolutamente nazionalista e laico era un modo adatto per evitare un orientamento islamico basato sulla fede e per dare ai non musulmani pieno riconoscimento come cittadini.

Nel 1955, un colpo di stato da parte dell’esercito contro la leadership storica di Aflaq e al-Bitar portò i partiti siriano e iracheno a dividersi in organizzazioni rivali: il partito Qotri (regionalista) basato sulla Siria e il partito Qawmi (nazionalista) basato sull’Iraq. Entrambi i partiti Ba’ath mantennero i loro nomi e mantennero strutture parallele, ma divennero così antagonisti che il governo Ba’ath siriano divenne l’unico governo arabo a sostenere l’Iran non arabo contro l’Iraq durante la guerra Iran-Iraq. In Siria, il partito Ba’ath ha avuto il monopolio del potere politico dal colpo di stato del partito 1963. I baathisti presero il potere in Iraq nel 1963, ma furono deposti mesi dopo. Tornarono al potere con un colpo di stato del 1968 e rimasero l’unico partito di governo fino all’invasione irachena del 2003. Da allora, il partito è stato bandito in Iraq.

Nazionalismo cinese e vietnamitomodifica

Il Partito del Kuomintang (Partito Popolare Nazionale Cinese o Partito Nazionalista Cinese) fu fondato nella Repubblica di Cina nel 1912 da Sun Yatsen, un sostenitore del nazionalismo cinese, che fondò la Revive China Society a Honolulu, Hawaii nel 1894. L’ideologia del Kuomintang presenta tre principi del Popolo, che sono il nazionalismo, la democrazia e il socialismo. Il partito ha adottato una politica di una sola Cina, sostenendo che esiste un solo stato chiamato Cina e che la Repubblica di Cina (non la Repubblica Popolare cinese) è il suo governo legittimo. Il partito ha avuto conflitti con il Partito Comunista cinese. Dal 2008, al fine di allentare le tensioni con la Repubblica Popolare Cinese, il partito ha approvato la politica dei “Tre No” come definita da Ma Ying-jeou, vale a dire nessuna unificazione, nessuna indipendenza e nessun uso della forza.

Il Kuomintang tentò di imporre tasse ai mercanti di Canton e i mercanti resistettero sollevando un esercito, il Corpo Volontario dei Mercanti. I mercanti erano conservatori e reazionari e il loro leader Chen Lianbao era un importante commerciante di comprador. Chiang Kai-shek guidò il suo esercito di laureati dell’Accademia Militare di Whampoa per sconfiggere l’esercito del mercante. Fu assistito da consiglieri sovietici, che gli fornirono armi, mentre i mercanti ricevettero armi dai paesi occidentali. Gli inglesi guidarono una flottiglia internazionale per sostenere i mercanti. Chiang afferrò le armi fornite dai mercanti occidentali e combatté contro di loro. Un generale del Kuomintang giustiziò diversi mercanti e il Kuomintang formò un Comitato rivoluzionario di ispirazione sovietica. La campagna economica e militare del Kuomintang contro i mercanti continuò per molti anni. Chiang ha anche imposto un boicottaggio anti-giapponese, l ” invio di agenti a saccheggiare i negozi di coloro che hanno venduto oggetti di fabbricazione giapponese, li multa.

Il VitT Nam QucC Dân ĐngNg (VNQDĐ) era basato sul Kuomintang cinese e incorporava il socialismo e il nazionalismo come parte della sua ideologia. Il partito ha cercato l “indipendenza dal dominio coloniale francese in Vietnam durante l” inizio del 20 ° secolo. Le sue origini si trovano a metà degli anni 1920, quando un gruppo di giovani intellettuali con sede ad Hanoi iniziò a pubblicare materiale rivoluzionario. Dal 1928, il VNQDĐ attirò l’attenzione attraverso i suoi assassinii di funzionari francesi e collaboratori vietnamiti. Durante il 1930, il partito è stato eclissato dal Partito Comunista indocinese di Ho Chi Minh (ICP). Il Vietnam fu occupato dal Giappone durante la seconda guerra mondiale e nel caos che seguì la resa giapponese nel 1945 il VNQDĐ e il PCI unirono brevemente le forze nella lotta per l’indipendenza vietnamita. Dopo un litigio, Ho epurato il VNQDĐ, lasciando il suo Viet Minh dominato dai comunisti incontrastato come la più importante organizzazione militante anti-coloniale. Come parte dell’insediamento post-bellico che pose fine alla prima guerra d’Indocina, il Vietnam fu diviso in due zone. I resti del VNQDĐ fuggirono nel sud anticomunista, dove rimasero fino alla caduta di Saigon nel 1975 e alla riunificazione del Vietnam sotto il dominio comunista.

Socialismo repubblicano irishmodiFica

Il socialismo è stato tradizionalmente parte del movimento repubblicano irlandese fin dai primi anni del 20 ° secolo, quando James Connolly, un teorico marxista irlandese, ha preso parte alla Rivolta di Pasqua del 1916. Oggi, la maggior parte delle organizzazioni nazionaliste e repubblicane irlandesi situate nell’Irlanda del Nord sostengono una qualche forma di socialismo, sia marxista che non marxista. Il socialdemocratico e Laburista, Partito che fino a poco tempo fa era il più grande partito nazionalista in Irlanda del Nord promuove la democrazia sociale, mentre militanti Repubblicani come il Sinn Féin, il Repubblicano Sinn Féin, e il 32 County Sovranità Movimento di promuovere le proprie varietà di socialismo democratico destinato a re-distribuire la ricchezza in un’isola base, una volta unito Irlanda è stato raggiunto. Il Movimento socialista repubblicano irlandese, che comprende il Partito Socialista Repubblicano irlandese e l’Esercito di Liberazione Nazionale irlandese, nonché il defunto Esercito repubblicano irlandese ufficiale e il Fronte di Liberazione Nazionale irlandese sono noti per la promozione di un’ideologia che combina il marxista–leninismo con il tradizionale repubblicanesimo militante rivoluzionario e si dice che sia il più diretto adempimento dell’eredità di Connolly.

Socialismo religiosomodifica

Il socialismo religioso è qualsiasi forma di socialismo basata su valori religiosi. I membri di diverse grandi religioni hanno scoperto che le loro credenze sulla società umana si adattano ai principi e alle idee socialiste. Di conseguenza, i movimenti socialisti religiosi si sono sviluppati all’interno di queste religioni.

Socialismo buddistomodifica

Il socialismo buddista è un’ideologia politica che sostiene il socialismo basato sui principi del buddismo. Sia il buddismo che il socialismo cercano di porre fine alla sofferenza analizzando le sue condizioni e rimuovendo le sue cause principali attraverso la prassi. Entrambi cercano anche di fornire una trasformazione della coscienza personale (rispettivamente, spirituale e politica) per porre fine all’alienazione umana e all’egoismo.Le persone che sono state descritte come socialisti buddisti includono Buddhadasa Bhikkhu, B. R. Ambedkar S. W. R. D. Bandaranaike, Han Yong-un, Seno’o Girō, U Nu, Uchiyama Gudō e Norodom Sihanouk.

Il Bhikkhu Buddhadasa coniò la frase “socialismo dhammico”. Credeva che il socialismo fosse uno stato naturale, il che significa che tutte le cose esistono insieme in un unico sistema. Han Yong-un riteneva che l’uguaglianza fosse uno dei principi fondamentali del buddismo. In un’intervista pubblicata nel 1931, Yong-un parlò del suo desiderio di esplorare il socialismo buddista: “Recentemente ho intenzione di scrivere sul socialismo buddista. Proprio come c’è il socialismo cristiano come sistema di idee nel cristianesimo, ci deve essere anche il socialismo buddista nel buddismo”.

Tenzin Gyatso, il quattordicesimo Dalai Lama del Tibet ha detto che “per tutte le teorie economiche moderne, il sistema economico del marxismo è fondato su principi morali, mentre il capitalismo si occupa solo di guadagno e redditività. Il fallimento del regime nell’ex Unione Sovietica non è stato per me il fallimento del marxismo, ma il fallimento del totalitarismo. Per questo mi considero ancora metà marxista, metà buddista”.

Socialismo cristianomodifica

Ci sono individui e gruppi, passati e presenti, che sono chiaramente sia cristiani che socialisti, come Frederick Denison Maurice, autore del Regno di Cristo (1838), e il Movimento cristiano socialista (Regno Unito) (CSM), affiliato al Partito laburista britannico. Distributismo, è una terza via filosofia economica formulata da tali pensatori cattolici come G. K. Chesterton e Hilaire Belloc per applicare i principi di giustizia sociale articolati dalla Chiesa cattolica romana, in particolare nell’enciclica Rerum novarum di papa Leone XIII.

Vari partiti clericali cattolici si sono talvolta definiti cristiano sociali. Due esempi sono il Partito cristiano sociale di Karl Lueger in Austria prima e dopo la prima guerra mondiale, e la contemporanea Unione cristiano sociale in Baviera. Eppure questi partiti non hanno mai sposato le politiche socialiste e si sono sempre schierati dalla parte conservatrice della democrazia cristiana. Hugo Chávez del Venezuela era un sostenitore di una forma di socialismo cristiano, come egli sostiene che Gesù Cristo era un socialista.

L’anarchismo cristiano è un movimento nella teologia politica che combina anarchismo e cristianesimo. Il fondamento dell’anarchismo cristiano è un rifiuto della violenza, con Il Regno di Dio di Leone Tolstoj è in te considerato come un testo chiave. Tolstoj cercò di separare il cristianesimo ortodosso russo-che fu fuso con lo stato—da quello che credeva fosse il vero messaggio di Gesù contenuto nei Vangeli, in particolare nel Sermone della Montagna. Tolstoj prende il punto di vista che tutti i governi che fanno la guerra, e le chiese che a loro volta sostengono quei governi, sono un affronto ai principi cristiani di nonviolenza e non resistenza. Sebbene Tolstoj non abbia mai usato il termine anarchismo cristiano Nel Regno di Dio è dentro di te, le recensioni di questo libro dopo la sua pubblicazione nel 1894 sembrano aver coniato il termine.

Gruppi anarchici cristiani hanno incluso il Doukhobors, Movimento Operaio cattolico e la Chiesa della Fratellanza.

Il comunismo cristiano è una forma di comunismo religioso basato sul cristianesimo. Si tratta di una teoria teologica e politica basata sul punto di vista che gli insegnamenti di Gesù Cristo costringono i cristiani a sostenere il comunismo come il sistema sociale ideale. Sebbene non ci sia un accordo universale sulla data esatta in cui fu fondato il comunismo cristiano, molti comunisti cristiani affermano che le prove della Bibbia (negli Atti degli Apostoli) suggeriscono che i primi cristiani, inclusi gli apostoli, stabilirono la loro piccola società comunista negli anni successivi alla morte e risurrezione di Gesù. Come tale, molti sostenitori del comunismo cristiano sostengono che è stato insegnato da Gesù e praticato dagli apostoli stessi. Alcuni storici indipendenti lo confermano.

Socialismo islamicomodifica

Il socialismo islamico incorpora i principi islamici al socialismo. Come termine, è stato coniato da vari leader musulmani per descrivere una forma più spirituale del socialismo. Gli studiosi hanno evidenziato le somiglianze tra il sistema economico islamico e la teoria socialista in quanto sia il socialismo che l’Islam sono contrari al reddito non guadagnato. I socialisti musulmani credono che gli insegnamenti del Corano e di Maometto—specialmente la zakat—siano compatibili con i principi del socialismo. Essi traggono ispirazione dal primo stato sociale Medinan stabilito da Maometto. I socialisti musulmani hanno trovato le loro radici nell’anti-imperialismo. I leader socialisti musulmani credono nella derivazione della legittimità dal pubblico.

Il socialismo islamico è l’ideologia politica del libico Muammar al-Gheddafi, dell’ex presidente iracheno Ahmed Hassan al-Bakr, del presidente siriano Hafez Al-Assad e del leader pakistano del Pakistan Peoples Party, Zulfikar Ali Bhutto. Il Libro verde (scritto da Muammar al-Gheddafi) si compone di tre parti, vale a dire “La soluzione del problema della democrazia:” L’autorità del popolo””, “La soluzione del problema economico:”Socialismo “” e “La base sociale della Terza teoria universale”. Il libro è controverso perché rifiuta completamente le concezioni moderne della democrazia liberale e incoraggia l’istituzione di una forma di democrazia diretta basata su comitati popolari. I critici accusano Gheddafi di utilizzare questi comitati come strumenti di repressione politica autocratica nella pratica.

Socialismo ebraicomodifica

La sinistra ebraica è composta da ebrei che si identificano con, o sostengono, cause di sinistra o liberali, consapevolmente come ebrei, sia come individui che attraverso organizzazioni. Non c’è nessuna organizzazione o movimento che costituisca la sinistra ebraica, tuttavia. Gli ebrei sono stati le principali forze nella storia del movimento operaio, il movimento settlement house, il movimento per i diritti delle donne, il lavoro anti-razzista e anti-colonialista, e le organizzazioni antifasciste e anti-capitalista di molte forme in Europa, Stati Uniti, Algeria, Iraq, Etiopia, e moderno Israele. Gli ebrei hanno una ricca storia di coinvolgimento nell’anarchismo, socialismo, marxismo e liberalismo occidentale. Anche se l “espressione” a sinistra “copre una serie di politica, molte figure ben note” a sinistra ” sono stati di ebrei che sono nati in famiglie ebraiche e hanno vari gradi di connessione con le comunità ebraiche, cultura ebraica, tradizione ebraica, o la religione ebraica nelle sue molte varianti.

Lavoro Sionismo o socialista Sionismo (in ebraico: צִיּוֹנוּת סוֹצְיָאלִיסְטִית, translit. Tziyonut sotzyalistit; ebraico: תְּנוּעָת הָעַבוֹדָה translit. Tnu’at ha’avoda, cioè il movimento operaio) è l’ala sinistra del movimento sionista. Per molti anni, è stata la tendenza più significativa tra i sionisti e le organizzazioni sioniste. Si considerava il settore sionista degli storici movimenti sindacali ebraici dell’Europa orientale e centrale, sviluppando infine unità locali nella maggior parte dei paesi con una considerevole popolazione ebraica. A differenza della tendenza “politica sionista” fondata da Theodor Herzl e sostenuta da Chaim Weizmann, i sionisti laburisti non credevano che uno stato ebraico sarebbe stato creato semplicemente facendo appello alla comunità internazionale o ad una nazione potente come la Gran Bretagna, la Germania o l’Impero ottomano. Piuttosto, i sionisti laburisti credevano che uno stato ebraico potesse essere creato solo attraverso gli sforzi della classe operaia ebraica che si stabiliva nella Terra di Israele e costruiva uno stato attraverso la creazione di una società ebraica progressista con kibbutzim e moshavim rurali e un proletariato ebraico urbano.

Il sionismo del lavoro crebbe in dimensioni e influenza e eclissò il “sionismo politico” dagli anni ‘ 30 sia a livello internazionale che all’interno del Mandato britannico della Palestina, dove i sionisti del lavoro predominavano tra molte delle istituzioni della comunità ebraica pre-indipendenza Yishuv, in particolare la federazione sindacale nota come Histadrut. L’Haganah, la più grande forza di difesa paramilitare sionista, era un’istituzione sionista operaia e veniva usata occasionalmente (come durante la stagione di caccia) contro avversari politici di destra o per aiutare l’amministrazione britannica a catturare militanti ebrei rivali. I sionisti laburisti giocarono un ruolo di primo piano nella guerra arabo–israeliana del 1948 e i sionisti laburisti furono predominanti tra la leadership dell’esercito israeliano per decenni dopo la formazione dello stato di Israele nel 1948.

I maggiori teorici del movimento sionista laburista includevano Moses Hess, Nachman Syrkin, Ber Borochov e Aaron David Gordon e le figure di spicco del movimento includevano David Ben-Gurion, Golda Meir e Berl Katznelson.

SyndicalismEdit

Dimostrazione dell’Argentino sindacalista dell’unione FORA nel 1915

Sindacalismo è una corrente radicale del movimento operaio che è stato più attivo nel 20esimo secolo. La sua idea principale è la creazione di organizzazioni locali basate sui lavoratori e l’avanzamento delle richieste e dei diritti dei lavoratori attraverso gli scioperi. Secondo lo storico marxista Eric Hobsbawm, era predominante nella sinistra rivoluzionaria nel decennio che precedette lo scoppio della prima guerra mondiale perché il marxismo era per lo più riformista in quel momento.

Le principali organizzazioni sindacaliste includevano la Confederazione Generale del lavoro in Francia, la Confederazione Nazionale del lavoro in Spagna, l’Unione Sindacale italiana, l’Unione dei lavoratori liberi della Germania e la Federazione regionale dei lavoratori argentini. Sebbene non si considerassero sindacalisti, i Lavoratori industriali del mondo, il Sindacato irlandese dei trasporti e dei lavoratori generali e il sindacato canadese One Big sono considerati dalla maggior parte degli storici come appartenenti a questa corrente.

Un certo numero di organizzazioni sindacaliste erano e sono ancora oggi collegate nell’Associazione Internazionale dei lavoratori, ma alcune delle sue organizzazioni membri sono partite per la Confederazione Internazionale del lavoro, formata in 2018.