Introduzione

Per più di 2.500 anni, la religione che conosciamo oggi come buddismo è stata l’ispirazione primaria dietro molte civiltà di successo, la fonte di grandi risultati culturali e una guida duratura e significativa allo scopo stesso della vita per milioni di persone. Oggi, un gran numero di uomini e donne provenienti da ambienti diversi in tutto il mondo stanno seguendo gli Insegnamenti del Buddha. Allora, chi era il Buddha e quali sono i Suoi Insegnamenti?

Il Buddha

L’uomo che doveva diventare il Buddha nacque Siddhattha Gotama circa 2.600 anni fa come Principe di un piccolo territorio vicino a quello che oggi è il confine indiano-nepalese. Sebbene fosse cresciuto in uno splendido comfort, godendo di uno status aristocratico, nessuna quantità di piacere materiale poteva saziare la natura indagatrice e filosofica del giovane. All’età di 29 anni lasciò il palazzo e la famiglia per cercare un significato più profondo nelle foreste appartate e nelle remote montagne del nord-est dell’India. Studiò sotto i più saggi insegnanti religiosi e filosofi del suo tempo, imparando tutto ciò che avevano da offrire, ma trovò che non era abbastanza. Ha poi lottato da solo con il percorso di auto – mortificazione, prendendo quella pratica agli estremi di ascetismo, ma ancora senza alcun risultato.

Poi, all’età di 35 anni, nella notte di luna piena di maggio, si sedette sotto i rami di quello che ora è noto come l’albero della Bodhi, in un boschetto appartato sulle rive del fiume Neranjara, e sviluppò la sua mente in meditazione profonda ma luminosa e tranquilla. Usando la straordinaria chiarezza di una tale mente con il suo forte potere penetrativo generato da stati di profonda quiete interiore, rivolse la sua attenzione per indagare sui significati nascosti della mente, dell’universo e della vita. Così ottenne l’esperienza suprema dell’Illuminazione e da quel momento in poi fu conosciuto come il Buddha. La sua Illuminazione consisteva nella visione più profonda e onnicomprensiva della natura della mente e di tutti i fenomeni. Questa Illuminazione non era una rivelazione di qualche essere divino, ma una scoperta fatta da Lui stesso e basata sul livello più profondo della meditazione e sulla più chiara esperienza della mente. Significava che non era più soggetto al desiderio, alla cattiva volontà e all’illusione, ma era libero dalle loro catene, avendo raggiunto la fine completa di tutte le forme di sofferenza interiore e acquisito una pace incrollabile.

Gli insegnamenti del Buddha

Avendo realizzato l’obiettivo dell’Illuminazione Perfetta, il Buddha trascorse i successivi 45 anni insegnando un Percorso che, se diligentemente seguito, porterà chiunque, indipendentemente dalla razza, classe o genere, a quella stessa Illuminazione Perfetta. Gli Insegnamenti su questo Percorso sono chiamati Dhamma, che letteralmente significa “la natura di tutte le cose” o “la verità alla base dell’esistenza”. È oltre lo scopo di questo opuscolo presentare una descrizione approfondita di tutti questi Insegnamenti, ma i seguenti 7 argomenti ti daranno una panoramica di ciò che il Buddha ha insegnato:

1. La via dell’indagine

Il Buddha mise in guardia fortemente contro la fede cieca e incoraggiò la via dell’indagine veritiera. In uno dei suoi sermoni più noti, il Kalama Sutta, il Buddha ha sottolineato il pericolo nel modellare le proprie credenze semplicemente per i seguenti motivi: per sentito dire, sulla tradizione, perché molti altri dicono che è così, sull’autorità delle antiche scritture, sulla parola di un essere soprannaturale, o per la fiducia nei propri insegnanti, anziani o sacerdoti. Invece si mantiene una mente aperta e indaga a fondo la propria esperienza di vita. Quando si vede da sé che una particolare visione è d’accordo con l’esperienza e la ragione, e conduce alla felicità di tutti e di ciascuno, allora si dovrebbe accettare quella visione e vivere fino ad essa!

Questo principio, ovviamente, si applica agli Insegnamenti del Buddha. Dovrebbero essere considerati e indagati nell’usare la chiarezza della mente nata dalla meditazione. Solo quando si vedono questi Insegnamenti per se stessi nell’esperienza di intuizione, questi Insegnamenti diventano la propria Verità e danno la beata liberazione.

Il viaggiatore sulla via dell’indagine ha bisogno della pratica della tolleranza. La tolleranza non significa che si abbraccia ogni idea o visione, ma significa che non ci si arrabbia per ciò che non si può accettare.

Più avanti lungo il viaggio, ciò che una volta non era d’accordo con potrebbe in seguito essere visto come vero. Quindi, nello spirito di indagine tollerante, ecco alcuni degli insegnamenti di base come il Buddha ha dato loro.

2. Le quattro nobili verità

L’insegnamento principale del Buddha non si concentra sulle speculazioni filosofiche su un Dio Creatore o sull’origine dell’universo, o su un mondo celeste mai dopo. L’Insegnamento, invece, è incentrato sulla realtà concreta della sofferenza umana e sull’urgenza di trovare un sollievo duraturo da ogni forma di malcontento. Il Buddha diede la similitudine di un uomo colpito da una freccia avvelenata che, prima di chiamare un medico per curarlo, chiese di sapere prima chi ha sparato la freccia e dove è stata fatta la freccia e di cosa e da chi e quando e dove … questo uomo stolto sarebbe sicuramente morto prima che le sue domande potessero essere ben risolte. Allo stesso modo, ha detto il Buddha, il bisogno urgente della nostra esistenza è trovare un sollievo duraturo dalle sofferenze ricorrenti, che ci privano della felicità e ci lasciano in conflitto.

Le speculazioni filosofiche sono di secondaria importanza e, comunque, è meglio lasciarle fino a quando non si è ben allenata la mente nella meditazione fino allo stadio in cui si ha la capacità di esaminare chiaramente la questione e trovare la Verità per se stessi.

Quindi, l’Insegnamento centrale del Buddha, attorno al quale ruotano tutti gli altri insegnamenti, sono le Quattro Nobili Verità:

1. Che tutte le forme dell’essere, umano e non, sono afflitte dalla sofferenza.
2. Che la causa di questa sofferenza è la Brama, nata dall’illusione di un’anima.
3. Che questa sofferenza ha una fine duratura nell’Esperienza dell’Illuminazione (Nibbana) che è il completo abbandono dell’illusione dell’anima e di ogni conseguente desiderio e avversione.
4. Che questa Illuminazione pacifica e beata si ottiene attraverso un addestramento graduale, un Percorso che è chiamato la Via di Mezzo o l’Ottuplice Sentiero.

Sarebbe sbagliato etichettare questo Insegnamento come “pessimista” sulla base del fatto che inizia concentrandosi sulla sofferenza. Piuttosto, il buddismo è “realistico” nel senso che affronta con fermezza la verità delle molte sofferenze della vita ed è “ottimista” nel senso che mostra una fine finale del problema della sofferenza – Nibbana, Illuminazione in questa stessa vita! Coloro che hanno raggiunto questa pace ultima sono gli esempi ispiratori che dimostrano una volta per tutte che il buddismo è tutt’altro che pessimista, ma è un Percorso verso la vera Felicità.

3. La Via di Mezzo o Ottuplice Sentiero

La Via per porre fine a tutte le sofferenze è chiamata Via di Mezzo perché evita i due estremi dell’indulgenza sensuale e dell’auto-mortificazione. Solo quando il corpo è in ragionevole comfort, ma non troppo indulgere ha la mente la chiarezza e la forza di meditare profondamente e scoprire la Verità. Questa Via di Mezzo consiste nella diligente coltivazione della Virtù, della Meditazione e della Saggezza, che viene spiegata in modo più dettagliato come il Nobile Ottuplice Sentiero.

1. Giusta Comprensione
2. Giusto Pensiero
3. Giusto discorso
4. Giusta azione
5. Giusto sostentamento
6. Giusto sforzo
7. Giusta Consapevolezza
8. Giusta Concentrazione

Giusto Discorso, Azione e sostentamento costituiscono la formazione in Virtù o Moralità. Per un buddista praticante consiste nel mantenere i cinque Precetti buddisti, che devono astenersi dal:

1. Causare deliberatamente la morte di qualsiasi essere vivente;
2. Prendere intenzionalmente per sé la proprietà di un altro;
3. Cattiva condotta sessuale, in particolare adulterio;
4. Mentire e infrangere le promesse;
5. Bere alcolici o assumere droghe stupefacenti che portano alla mancanza di consapevolezza.

Il giusto sforzo, la Consapevolezza e la Concentrazione si riferiscono alla pratica della Meditazione, che purifica la mente attraverso l’esperienza di stati beati di quiete interiore e autorizza la mente a penetrare il significato della vita attraverso profondi momenti di intuizione.

La giusta Comprensione e il Pensiero sono la manifestazione della Saggezza di Buddha che pone fine a ogni sofferenza, trasforma la personalità e produce una serenità incrollabile e una compassione instancabile.

Secondo il Buddha, senza perfezionare la pratica della Virtù è impossibile perfezionare la Meditazione, e senza perfezionare la Meditazione è impossibile arrivare alla Saggezza dell’Illuminazione. Quindi il Sentiero Buddista è un Percorso graduale, una Via di Mezzo che consiste in Virtù, Meditazione e Saggezza come spiegato nel Nobile Ottuplice Sentiero che porta alla felicità e alla liberazione.

4. Kamma

Kamma significa ‘azione’. La Legge di Kamma significa che ci sono risultati inevitabili delle nostre azioni. Ci sono azioni del corpo, della parola o della mente che portano al danno degli altri, al proprio danno o al danno di entrambi. Tali azioni sono chiamate cattive (o’ malsane’) kamma. Di solito sono motivati dall’avidità, dall’odio o dall’illusione. Perché portano risultati dolorosi, non dovrebbero essere fatti.

Ci sono anche azioni del corpo, della parola o della mente che portano al benessere degli altri, al proprio benessere o al benessere di entrambi. Tali azioni sono chiamate buone (o’ sane’) kamma. Di solito sono motivati da generosità, compassione o saggezza. Perché portano risultati felici, dovrebbero essere fatti il più spesso possibile.

Quindi molto di ciò che si sperimenta è il risultato del proprio precedente kamma. Quando si verifica la sfortuna, invece di incolpare qualcun altro, si può cercare qualsiasi colpa nella propria condotta passata. Se viene trovato un errore, l’esperienza delle sue conseguenze renderà più attento in futuro. Quando si verifica la felicità, invece di darla per scontata, si può guardare per vedere se è il risultato di un buon kamma. Se è così, l’esperienza dei suoi risultati piacevoli incoraggerà più buono kamma in futuro.

Il Buddha ha sottolineato che nessun essere, divino o altro, ha alcun potere per fermare le conseguenze del kamma buono e cattivo. Il fatto che si raccolga solo ciò che si semina dà al buddista un maggiore incentivo ad evitare tutte le forme di cattivo kamma mentre si fa il più buono kamma possibile.

Anche se non si può sfuggire ai risultati del cattivo kamma, si può diminuire il loro effetto. Un cucchiaio di sale mescolato in un bicchiere di acqua pura rende il tutto molto salato, mentre lo stesso cucchiaio di sale mescolato in un lago d’acqua dolce difficilmente cambia il sapore dell’acqua. Allo stesso modo, il risultato di un cattivo kamma in una persona che abitualmente fa solo una piccola quantità di kamma buono è davvero doloroso, mentre il risultato dello stesso cattivo kamma in una persona che abitualmente fa una grande quantità di kamma buono è solo leggermente sentito.

Questa Legge naturale del Kamma diventa la forza dietro, e la ragione, la pratica della moralità e della compassione nella nostra società.

5. Rinascita

Il Buddha ricordava chiaramente molte delle Sue vite passate. Ancora oggi, molti monaci buddisti, suore e altri ricordano anche le loro vite passate. Una memoria così forte è il risultato di una profonda meditazione. Per coloro che ricordano la loro vita passata, la rinascita è un fatto stabilito che mette questa vita in una prospettiva significativa.

La Legge di Kamma può essere compresa solo nel quadro di molte vite, perché a volte ci vuole così tanto tempo perché Kamma porti i suoi frutti. Così Kamma e Rebirth offrono una spiegazione plausibile alle evidenti disuguaglianze di nascita; perché alcuni sono nati in grande ricchezza mentre altri sono nati in povertà patetica; perché alcuni bambini entrano in questo mondo sano e pieno zeppo mentre altri entrano deformi e malati… I frutti del cattivo Kamma non sono considerati come una punizione per le azioni malvagie, ma come lezioni da cui imparare, ad esempio, quanto è meglio conoscere il bisogno di generosità che rinascere tra i poveri!

La rinascita avviene non solo all’interno di questo regno umano. Il Buddha ha sottolineato che il regno degli esseri umani non è che uno tra i tanti. Ci sono molti regni celesti separati e regni inferiori cupi, anche regni degli animali e regni dei fantasmi. Non solo gli esseri umani possono andare in uno di questi regni nella prossima vita, ma possiamo venire da uno di questi regni nella nostra vita presente. Questo spiega un’obiezione comune contro la rinascita che sostiene ” Come può esserci rinascita quando ci sono dieci volte più persone vive oggi rispetto a 50 anni fa?”La risposta è che le persone vive oggi provengono da molti regni diversi.

Capire che possiamo andare e venire tra questi diversi regni, ci dà più rispetto e compassione per gli esseri in questi regni. È improbabile, ad esempio, che si possano sfruttare gli animali quando si è visto il legame di Rinascita che li collega a noi.

6. Nessun Dio Creatore

Il Buddha ha sottolineato che nessun Dio o sacerdote né qualsiasi altro tipo di essere ha il potere di interferire nel lavoro del Kamma di qualcun altro. Il buddismo, quindi, insegna all’individuo ad assumersi la piena responsabilità per se stesso. Ad esempio, se vuoi essere ricco, sii affidabile, diligente e frugale, o se vuoi vivere in un regno celeste, sii sempre gentile con gli altri. Non c’è Dio a cui chiedere favori, o per dirla in altro modo non c’è corruzione possibile nel funzionamento del Kamma.

I buddisti credono che un Essere Supremo abbia creato l’universo? I buddisti chiederebbero prima quale universo intendi? Questo universo attuale, dal momento del ‘big bang’ fino ad ora, non è che uno tra innumerevoli milioni nella cosmologia buddista. Il Buddha ha dato una stima dell’età di un singolo ciclo dell’universo di circa 37.000 milioni di anni, che è abbastanza plausibile rispetto all’astrofisica moderna. Dopo la fine di un ciclo universale, ne inizia un altro, ancora e ancora, secondo la legge impersonale. Un Dio Creatore è ridondante in questo schema.

Nessun essere è un Salvatore Supremo, secondo il Buddha, perché sia Dio, umano, animale o qualsiasi altra cosa, tutti sono soggetti alla Legge del Kamma. Anche il Buddha non aveva il potere di salvare. Poteva solo indicare la Verità in modo che i saggi potessero vederla di persona. Ognuno deve assumersi la responsabilità del proprio futuro benessere, ed è pericoloso dare questa responsabilità ad un altro.

7. L’illusione dell’anima

Il Buddha ha insegnato che non c’è anima, nessun nucleo essenziale e permanente per un essere vivente. Invece, ciò che chiamiamo “essere vivente”, umano o altro, può essere visto come un temporaneo incontro di molte attività e parti – quando è completo è chiamato “essere vivente”, ma dopo che le parti si separano e le attività cessano non è più chiamato “essere vivente”. Come un computer avanzato assemblato di molte parti e attività, solo quando è completo ed esegue compiti coerenti è chiamato un “computer”, ma dopo che le parti sono scollegate e le attività cessano non è più chiamato un “computer”. Nessun nucleo permanente essenziale può essere trovato che possiamo veramente chiamare ‘il computer’, solo così, nessun nucleo permanente essenziale può essere trovato che possiamo chiamare’l’anima’.

Eppure la rinascita avviene ancora senza un’anima. Si consideri questa similitudine: su un santuario buddista una candela, bruciata bassa, sta per scadere. Un monaco prende una nuova candela e la accende dal vecchio. La vecchia candela muore, la nuova candela brucia luminosa. Cosa è passato dalla vecchia candela alla nuova? C’era un nesso causale ma nessuna cosa è passata! Allo stesso modo, c’era un nesso causale tra la tua vita precedente e la tua vita presente, ma nessuna anima è passata attraverso.

Infatti, l’illusione di un’anima è detto dal Buddha di essere la causa principale di tutte le sofferenze umane. L’illusione di ‘anima’ si manifesta come ‘Ego’. La naturale funzione inarrestabile dell’Ego è quella di controllare. I grandi Ego vogliono controllare il mondo, gli Ego medi cercano di controllare i loro immediati dintorni di casa, famiglia e posto di lavoro, e quasi tutti gli Ego si sforzano di controllare ciò che prendono per essere il proprio corpo e la propria mente. Tale controllo si manifesta come desiderio e avversione, si traduce in una mancanza di pace interiore e armonia esteriore. È questo Ego che cerca di acquisire possedimenti, manipolare gli altri e sfruttare l’ambiente. Il suo scopo è la propria felicità, ma invariabilmente produce sofferenza. Brama di soddisfazione, ma sperimenta il malcontento. Tale sofferenza radicata non può finire fino a quando non si vede, attraverso una profonda e potente meditazione, che l’idea “io e il mio” non è altro che un miraggio.

Questi sette argomenti sono un esempio di ciò che il Buddha ha insegnato. Ora, per completare questo breve schizzo del buddismo, diamo un’occhiata a come questi Insegnamenti sono praticati oggi.

Tipi di buddismo

Si potrebbe dire che esiste un solo tipo di buddismo e che è l’enorme collezione di insegnamenti che sono stati pronunciati dal Buddha. Gli insegnamenti originali si trovano nel ‘Canone Pali’, l’antica scrittura del buddhismo Theravada, che è ampiamente accettata come la più antica testimonianza affidabile delle parole del Buddha. Il buddhismo Theravada è la religione dominante in Sri Lanka, Birmania, Thailandia, Cambogia e Laos.

Tra 100 e 200 anni dopo la morte del Buddha, il Sangha (la comunità monastica) si divise sulla questione politica di ” Chi gestisce il Sangha?”Una controversia su alcune regole monastiche fu decisa da un comitato di Arahats (monaci o monache completamente illuminati) contro le opinioni della maggioranza dei monaci. La maggioranza scontenta risentito quello che vedevano come l ” eccessiva influenza del piccolo numero di Arahats negli affari monastero. Da allora in poi, in un periodo di diversi decenni, la maggioranza disaffezionata riuscì parzialmente ad abbassare lo status esaltato dell’Arahat e ad innalzare al suo posto l’ideale del Bodhisattva (un essere non illuminato che si allena ad essere un Buddha). Scritture precedentemente sconosciute, presumibilmente pronunciate dal Buddha e nascoste nel mondo dei draghi, apparvero poi dando una giustificazione filosofica per la superiorità del Bodhisattva sul presunto Arahat ‘egoista’. Questo gruppo di monaci e monache furono conosciuti per la prima volta come “Maha Sangha”, che significa “la grande (parte) della comunità monastica”.

Più tardi, dopo uno sviluppo impressionante, si chiamarono “Mahayana”, il “Veicolo più grande” mentre chiamavano in modo dispregiativo il vecchio Theravada “Hinayana”, il “Veicolo Inferiore”. Il Mahayana conserva ancora la maggior parte degli insegnamenti originali del Buddha (nelle scritture cinesi questi sono conosciuti come “Agama” e nella versione tibetana come “Kangyur”), ma questi insegnamenti fondamentali sono stati per lo più sopraffatti da strati di interpretazioni espansive e idee completamente nuove. Il Mahayana della Cina, ancora vibrante a Taiwan, riflette una fase precedente di questo sviluppo, il Mahayana del Vietnam, Corea e Giappone (per lo più Zen) è uno sviluppo successivo, e il Mahayana del Tibet e Mongolia è uno sviluppo molto più tardi ancora.

La rilevanza del buddismo per il mondo di oggi

Oggi, il buddismo continua a ottenere sempre più ampia accettazione in molti paesi ben oltre la sua casa originale. Qui in Australia, molti australiani attraverso la loro attenta scelta stanno adottando i modi pacifici, compassionevoli e responsabili del buddismo.

L’Insegnamento buddista della Legge del Kamma offre alla nostra società un fondamento giusto e incorruttibile e una ragione per la pratica di una vita morale. È facile vedere come un più ampio abbraccio della Legge di Kamma porterebbe qualsiasi paese verso una società più forte, più attenta e virtuosa.

L’Insegnamento della Rinascita pone questa nostra breve vita presente in una prospettiva più ampia, dando più significato agli eventi vitali della nascita e della morte. La comprensione della rinascita rimuove così tanto della tragedia e del dolore che circonda la morte e rivolge l’attenzione alla qualità di una vita, piuttosto che alla sua semplice durata.

Fin dall’inizio, la pratica della meditazione è stata al centro del Modo buddista. Oggi, la meditazione diventa sempre più popolare in quanto i benefici comprovati per il benessere sia mentale che fisico diventano più ampiamente noti. Quando si dimostra che lo stress è una causa così importante della sofferenza umana, la pratica calmante della meditazione diventa sempre più apprezzata.

Il mondo di oggi è troppo piccolo e vulnerabile per vivere arrabbiato e solo, quindi il bisogno di tolleranza, amore e compassione è molto importante. Queste qualità della mente, essenziali per la felicità sono formalmente sviluppate nella meditazione buddista e poi diligentemente messe in pratica nella vita di tutti i giorni.

Il perdono e la tolleranza gentile, l’innocuità e la compassione pacifica sono marchi ben noti del buddismo, sono dati liberamente e in generale a tutti i tipi di esseri, compresi gli animali, naturalmente, e anche, soprattutto, a se stessi. Non c’è posto per dimorare nella colpa o nell’odio di sé nel buddismo, nemmeno un posto per sentirsi in colpa per sentirsi in colpa!

Insegnamenti e pratiche come queste sono ciò che produce qualità di gentilezza gentile e serenità incrollabile, identificate con la religione buddista per 25 secoli e fortemente necessarie nel mondo di oggi. In tutta la sua lunga storia, nessuna guerra è mai stata combattuta in nome del buddismo. È questa pace e questa tolleranza, che nasce da una filosofia profonda ma ragionevole, che rende il buddismo così vitale per il mondo di oggi.