1.ábra: Edward Burnett Tylor gravírozása

Edward B. Tylor (1832-1917) létrehozta a viktoriánus antropológia elméleti alapelveit, a primitív kultúrában: mitológia, filozófia, vallás fejlődésének kutatása, nyelv, művészet és szokás (1871), az evolúciós elmélet adaptálásával az emberi társadalom tanulmányozásához. Írásbeli ugyanabban az időben, mint Matthew Arnold Kultúra Anarchia (1869), Tylor meghatározott kultúra nagyon különböző kifejezések: “a Kultúra vagy civilizáció hozott a széles néprajzi értelemben, hogy komplex egész, amely magában foglalja a tudás, hit, művészet, erkölcs, jog, szokás, valamint bármely más képességei, szokásai által megszerzett ember, mint a társadalom tagja” (1: 1). Itt a kultúra a társadalom tanult tulajdonságaira utal, ami már van. Arnold elmélete ehelyett a megtanult tulajdonságokra összpontosított, amelyeket a meglévő társadalom javításának egyik módjaként írt elő. (Lásd Peter Melville Logan, “on Culture: Matthew Arnold’ s Culture and Anarchy, 1869.”) Elméletének előíró eleme tehát az antropológia leíró helyiségeinek antetikussága volt. Ennek ellenére a kultúra két új elméletének egyidejű megjelenése összefüggést sugall közöttük, sőt a “kultúra” mindkét változatának átfedő érdeke volt, hogy ugyanazon problémára reagáljon. Mindegyik újradefiniálta a kultúrát az egyénekre korlátozott kifejezéstől az egész társadalmat magában foglaló kifejezésre. Míg Tylor a “primitívek” szigetszerű, szubjektív életére összpontosított, Arnold úgy gondolta, hogy a viktoriánusok hasonló cselekvőképtelenséget mutatnak. Annak ellenére, hogy nyilvánvaló különbségek Arnold értekezése viktoriánus Britannia és Tylor az emberi őstörténet, mindkét mű középpontjában a probléma leküzdése szűk szubjektivizmus és a tanulás megérteni a társadalmi test egészét. A kettő tehát inkább hasonlított, mint nem, ugyanazt a problémát különböző megközelítésekkel reprezentálva, nem pedig a kultúra két független felhasználása (lásd: “Matthew Arnold”).

Tylor számára az antropológia “a kultúra tudománya” volt, egy olyan rendszer, amely az emberi civilizáció meglévő elemeinek elemzésére szolgál, amelyek társadalmilag jönnek létre, nem pedig biológiailag öröklődnek. Munkája kritikus volt az antropológia mint a tudomány különálló ágának 1884-ben való elismerésében,amikor a brit tudományos Szövetség a tudomány fejlődéséért elismerte, hogy a társadalom egyik fő ágaként vagy szakaszaként, nem pedig a biológia egy részhalmazaként, mint korábban. Tyler volt a szekció első elnöke, 1896-ban pedig az antropológia professzora lett a Oxfordban, az új tudományág első akadémiai székében (Harisnya, viktoriánus antropológia 156-64).

míg a kulturális antropológia alapvető alakja, Tylor radikálisan eltérő értelemben gondolt a kultúrára, mint ma. Elfogadta azt a feltevést, hogy minden társadalom ugyanúgy fejlődik, és ragaszkodott ahhoz, hogy az emberi civilizáció egyetemes fejlődése a barbároktól a civilizáltig terjedjen. Az írásában sehol sem jelenik meg a többes számú “kultúra”. Szerinte a kultúra szinonimája a civilizációnak, nem pedig az egyedi társadalmaknak, ezért definíciója “kultúrára vagy civilizációra” utal.”Részben univerzalista nézete a kvéker neveléséből fakadt, amely fenntartotta az egyetemes emberiség értékét, sőt Tylor megtagadása, hogy a faj fogalmát tudományosan jelentősnek fogadja el a kultúra tanulmányozásában, szokatlan volt a viktoriánus tudományban.

az evolúció biológiáját Charles Darwin magyarázta a fajok eredetében (1859), és kiterjesztette megállapításait az emberi evolúcióra az ember Leszármazásában (1871), amely ugyanabban az évben jelent meg, mint a primitív kultúra. Míg Darwin a biológiára koncentrált, Tylor kizárólag az emberi kultúra fejlődésére összpontosított. Ebben részt vett egy hosszú filozófiai hagyományban, amely elmagyarázza az emberi fejlődést a kezdetektől a mai napig. Ez a spekulatív gyakorlat a klasszikus ókorra nyúlik vissza. A De Rerum Natura-ban (ahogy a dolgok vannak), a görög filozófus, Epicurus (341-270 BCE) még korábbi elképzeléseit idézve, a római költő, Lucretius (99-55 BCE) elmondta egy viharos ősi föld drámai történetét, amely az élet minden formáját generálta, beleértve az Óriás embereket is, akik lassan összejönnek, hogy társadalmi csoportokat hozzanak létre. Lucretius különösen a természetfeletti lényekkel kapcsolatos hiedelmek fejlődésével foglalkozott, amelyeket antropomorf kísérleteknek tekintett a természeti világ magyarázatára. A középkori Európában Lucretius elképzeléseit nagyrészt elfelejtették a Genesis emberi eredetéről szóló keresztény beszámoló javára. De a tizennyolcadik században a filozófusok új, világi beszámolókat javasoltak, amelyek minimalizálták a Genesis történetét. Scienza Nuovában (1744; az új tudomány) az olasz Giambattista Vico (1688-1744) az emberi eredet elméletét javasolta, amely sok Lucretius ötletét beépítette, beleértve a korai ember gigantikus termetét is, és megismételte az istenekkel kapcsolatos hiedelmek emelkedésének antropomorf magyarázatát. Valójában Vico 141 axiómája közül az első magyarázza az emberi önvetítés fontosságát, mint a körülöttük lévő világ magyarázatának eszközét: “természeténél fogva az emberi elme határozatlan; ezért, amikor az ember tudatlanságba süllyed, ő maga teszi a világegyetem mércéjét” (75).

A felvilágosodás filozófusai, mint például Vico, általában az emberi kultúra fejlődését három különálló szakaszra osztották. Míg szakaszai az idő múlásával a nyelv egyre kifinomultságától függtek, in de l ‘ esprit des loix (1748; A törvények szelleme), a francia politikai filozófus, báró de Montesquieu (1689-1755) három statikus szakaszot használt, amelyeket kevesebb idő határoz meg, mint a földrajz és az éghajlat hatásai: vadság (vadászat), barbarizmus (terelés) és civilizáció. A francia ideológus, Marquis de Condorcet (1743-94) tíz fokozatot használt, de dinamikusabbnak látta őket, mint Montesquieu. In Esquisse d ‘un tableau historique des progrès de l’ esprit humain (1795; Vázlat az emberi elme előrehaladásának történelmi képéhez), Condorcet az emberi értelem fejlődésével kapcsolatos társadalmi előrehaladás fejlődési nézetét vette át az idő múlásával. Condorcet különösen fontos volt Tylor meghatározó elődjének, Auguste Comte (1798-1857) Francia Tudományos filozófusnak a gondolkodásában. Comte ‘ s Cours de philosophie positive (1830-42; pozitív filozófia) három hasonlóan dinamikus szakaszt javasolt az értelem növekedésére: a teológiai színpadot, amelyet a babona dominál; a metafizikai, ahol a spirituális gondolkodást felváltotta a politikai allegória; valamint a tudományos értelem pozitivista szakasza. Comte filozófiáját 1853-ban népszerűsítette Nagy-Britanniában Harriet Martineau tömörített fordítása.

míg a felvilágosodás gondolkodói és Comte a “társadalom” vagy a “civilizáció” fejlődésére utaltak, a tizenkilencedik századi német társadalomfilozófus, Gustav Klemm (1802-67) új kifejezést használt az emberi fejlődés megvitatására. Allgemeine Kulturgeschichte der Menschheit (1843-52; Az emberiség általános kultúrtörténete), helyettesítette a Kultur szót a “társadalom” (Williams 91) számára. Mindazonáltal Klemm, mint elődei, az emberi kultúrát vagy civilizációt egyetlen feltételnek tekintette. Kivétel volt a német romantikus filozófus, Johann Gottfried Herder (1744-1803), akinek befejezetlen Ideen zur Philosophie der Geschichte der Menschheit (1784-91; az ember történetének filozófiájának körvonalai) ragaszkodott a kulturális relativizmushoz, azzal érvelve, hogy túl sok változatosság van ahhoz, hogy az összes emberi társadalmat ugyanazon unilinear folyamat részeként tekintsék meg.

Tylor módszere akkor nem volt ex nihilo. Elfogadta Klemm “kultúra”, mint előnyös “civilizáció.”Leginkább Comte három fokozatát használta, de Montesquieu “savage”, “barbár” és “civilizált” terminológiáját helyettesítette Comte “teológiai”, “metafizikai” és “pozitivista” kifejezéseivel.”Ezekhez egy gyakorlati módszert adott hozzá az emberiség tanulmányozásához, és ez a hangsúly a Néprajzi gyakorlatokon belüli tudományos objektivitáson különböztette meg munkáját elődeitől. “Evolúciós antropológia,” ahogy Tylor viktoriánus módszerét hívták, uralta a brit néprajzot a tizenkilencedik század végéig. Legbefolyásosabb munkájában, a primitív kultúrában két fő hozzájárulást írt az antropológiához: a kultúrát először egyértelműen tanulmányi tárgyként határozta meg, és szisztematikus módszert írt le annak tanulmányozására.

a kultúra tudományának három alapvető területe volt: egy kultúra létezése, fejlődése egy progresszió révén, az emberiség pedig egy elme által egyesülve. Tylor a kultúrát univerzálisnak látta. Véleménye szerint minden társadalom alapvetően egyforma és képes arra, hogy a kulturális fejlődés különböző szintjei alapján rangsorolják. Ahogy egy későbbi esszében elmagyarázza:

az ember intézményei ugyanolyan határozottan rétegezettek, mint a föld, amelyen él. Sikerül egymást a sorozat lényegében egységes, világszerte, független, amit úgy tűnik, a viszonylag felületes különbségek faji, nyelvi, de alakú által hasonló az emberi természet keresztül ható egymás után megváltozott körülmények között a vad, barbár, valamint a civilizált élet. (“On a Method”269)

a vadság legkorábbi szakasza nagyrészt Tylor kultúratanulmányában szerepelt; maga a kifejezés az erdőlakók latinjából származik, és abban az időben mind semleges, mind pozitív konnotációi voltak, valamint a ma is negatívak. Az egyes szakaszokon belüli társadalmakban felületes különbségek vannak, amelyek elfedik alapvető hasonlóságukat, az antropológus feladata az utóbbi azonosítása. Annak meghatározása, hogy a csoport hol állt a kulturális fejlődés hierarchikus létráján, a társadalom minden aspektusának értelmezésének kontextusát szolgáltatta azáltal, hogy összehasonlította másokkal a világ ugyanazon pontján. Ennek a logikának az egyik legszembetűnőbb következménye a viktoriánus múzeumokban ismert gyakorlat volt, hogy a világ minden tájáról egy-egy tárgyat együtt jelenítenek meg, elrendezve például egy hangszer, tálak vagy lándzsák belső kulturális fejlődését. A legtöbb korabeli illusztrált antropológiai könyv, például Friedrich Ratzel az emberiség története (1885-86) felületes pillantása ugyanezt az elvet mutatja be a munkában.

A progresszió a savage, hogy civilizált, nem fordulhat elő, egyenletesen, vagy ugyanabban az ütemben minden társadalomban, de a különböző szakaszaiban mindig ugyanazok voltak, mint a növekedés, az egyén a csecsemő, hogy serdülő felnőtt vesz egy hasonló formában, különböző helyeken. A primitívek és a gyermekek közötti hasonlatot a századfordulón az antropológiában határozottan elutasították, de időközben olyan érzetet teremtett, hogy a viktoriánusok szembesülnek a csecsemő önmagukkal abban, amit primitív társadalmaknak tekintenek. Ebben az értelemben az antropológia tudománya nemcsak más, nagyrészt gyarmatosított emberek tanulmányozásáról szólt; hanem az európai modern élet és a saját korábbi szakaszai közötti kapcsolatról is, ami azt jelentette, hogy az antropológiának sokat kellett tanítania a briteknek saját társadalmukról. Tylor azt állítja, hogy a korai kultúra elemei a későbbi szakaszokban “túlélőként” folytatódnak.”A babonák, mondókák vagy ismerős kifejezések (“egy disznó egy piszkában”) gyakran logikátlanok és értelmezhetetlenek. A modern élet ilyen aspektusai-állítja-a mitológiából vagy rituálékból származó túlélők, amelyek a múltban célt szolgáltak, de idővel elvesztették értelmüket, még akkor is, amikor maga a gyakorlat folytatódott. Tylor számára a viktoriánus élet látszólag jelentéktelen aspektusai kritikusak voltak az antropológia szempontjából. A túlélők ” tereptárgyak voltak a kultúra során. . . . Az erő ezek fennmaradására, lehetővé válik, hogy állapítsa meg, hogy a civilizáció, az emberek azok tartják között kell származnia, amely egy korábbi állapotba, amelyben a megfelelő haza értelmében ezek a dolgok talált; s így gyűjtemények ilyen tényeket kell dolgozott, mint a bányák, a történelmi tudás” (Primitív Kultúra 1:71). A túlélők újraegyesítése az elveszett jelentéssel kulcsfontosságú volt a primitív elme valódi természetének megértéséhez.

végső soron ennek a primitív elmének a felfogása és működése volt az antropológia tárgya. Központi előfeltétele a pszichés egység tanítása volt: az a meggyőződés, hogy minden embert ugyanazok a mentális és pszichológiai folyamatok irányítanak, és hogy hasonló körülmények között mindenki hasonlóan fog reagálni. A pszichikai egység vezetője az azonos mítoszok és leletek megjelenését magyarázta a széles körben eltérő társadalmakban. Elismerve két másik lehetőséget—hogy minden társadalom örökölhette volna a tulajdonságot egy közös őstől, vagy hogy egy bizonyos ponton érintkeztek egymással, és megtanulták a másiktól—azt állította, hogy a “független találmány” volt az ilyen egybeesések leggyakoribb oka.

a primitív elme meghatározó vonása az volt, hogy képtelen volt absztrakt gondolkodásra. Mivel a számok absztrakciók, a számolás az ujjak vagy lábujjak konkrét számára korlátozódott, például “sokat.”A nyelv nem létezett. Ugyanezen okból a primitívek nem tudtak hasonló tárgyakat absztrakt kategóriákba csoportosítani—például minden fát, sziklát vagy virágot. Ehelyett a primitív csak az egyes fákat látta, anélkül, hogy megértené az erdőhöz hasonló kategóriákat, absztrakt természetük miatt. Ez mindenekelőtt egy konkrét világ volt, amelyben minden tárgynak egyedi identitása vagy személyisége volt, amelyet nem lehetett helyettesíteni. A primitíveket tehát egyedülálló tárgyak világába merítették. Ugyanakkor logikai módon nem tudták megérteni az eseményeket, például a mennydörgést, mert nem voltak képesek absztrakt természeti törvények létrehozására. Ehelyett a primitívek érzelmeiket a körülöttük lévő világra vetítették a természeti események magyarázatának eszközeként. A mennydörgés által jelentett veszélyre válaszul például a primitív egy dühös természetfeletti lényt talál fel, hogy elmagyarázza. Amikor egy fa már nem hoz gyümölcsöt, a fa szellemének boldogtalannak kell lennie. Tylor a szellemekbe vetett primitív hitet “animizmusnak” nevezte, egy olyan kifejezésnek, amely ma is használatban van, és így követi azt a hosszú hagyományt, hogy a korai embereket úgy képzeli el, mint a természetfeletti.

mint Comte, Tylor úgy vélte, hogy a kultúra fejlődése ennek a mágikus gondolkodásnak az ész erejével való lassú helyettesítése. Ő készített egy elbeszélés az emberi evolúció, hogy kezdődik a globális természetfeletti a vad szakaszban. A természetfelettiség együtt él a nyelv, a törvények és az intézmények fejlődésével a barbár szakaszban. A fejlett civilizációkban, mint Tylor sajátja, az értelem és a tudományos gondolkodás dominál. Ez egyáltalán nem racionális utópia. A mágikus gondolkodás továbbra is fennáll a jelenben; az a primitív tendencia, hogy a tárgyakat úgy képzeljük el, mintha saját életük lenne, még a leg civilizáltabb úriemberen belül is létezik, aki frusztráció pillanatában azt gondolhatja, hogy egy törött órát egy gonosz szellem lakott. Tylor nem képzelte el a modern kultúrát idealista értelemben, de, valaha a viktoriánus, alapvetően jobbnak tartotta, mint a primitív kultúráé.

az evolúciós antropológia a fin de siècle-ben tűz alá került az antropológiából. Számos hozzájáruló tényező volt, köztük egy új hangsúly az antropológusok fontosságára, akik saját terepmunkájukat végzik, ahelyett, hogy mások jelentéseit megvizsgálnák. De a kulturális elmélet szempontjából a legfontosabb kritika Franz Boas (1858-1942) amerikai antropológus volt. Egy német bevándorló a Egyesült Államok, ő befolyásolta a német romantikus filozófia, beleértve Herder ragaszkodás kulturális sajátosságait. 1896-ban Boas egy befolyásos kritikát tett közzé Tylor tudományáról, “az antropológia összehasonlító módszerének korlátairól”, amelyben meggyőzően megkérdőjelezte a pszichés egység és a független találmány alapvető fogalmait, amelyeken a viktoriánus evolúciós antropológia pihent. Boas legalább 1887 óta aktívan vitatja az evolúciós ortodoxiát, amikor kifogásolta a Néprajzi tárgyak tipológiai elrendezését az amerikai nemzeti múzeumokban, ragaszkodva ahhoz, hogy azokat a származó kultúrájuk más tárgyaival jelenítsék meg (harisnya, Az Amerikai antropológia kialakítása 61-67). Ő azzal érvelt, egész a munka, a kulturális pluralizmus, a “kultúrák”, a többes szám, s vele kezdődött az utolsó műszak antropológiai hittem, a hagyományos univerzalizmus, hogy az új elmélet, a kultúra jellemezte huszadik századi.

az evolúciós antropológia a huszadik században, az 1930-as években, de még inkább befolyással később, a században, és ma is folytatódik. A viktoriánus változattól eltérően az evolúciós gondolkodás most a több ok-okozati összefüggést, a több esemény kölcsönhatását hangsúlyozza a társadalmak fejlődésének figyelembevétele érdekében, valamint több út jelenlétét az egyes kultúrák fejlődésében. Mindkét tekintetében, Tylor központi fogalmak az egységes primitív elme, az egyetlen evolúciós utat három szakaszra osztható, az egyetemes emberi kultúra továbbra is határozottan Viktoriánus az outlook, hogy elmondta, még a tizenkilencedik században, illetve a saját kultúra, mint a kortárs antropológiai hittem.