Ez év június 1-jén az Utolsó Napok Szentjeinek Jézus Krisztus Egyháza – vagy a mormonok-ünnepli az Isten kinyilatkoztatásának 40. évfordulóját.
Ez a kinyilatkoztatás, hogy az akkori elnöke az egyház Spencer W. Kimball-amely az úgynevezett “hivatalos nyilatkozat 2” – fordított régóta korlátozások elhelyezett emberek fekete-afrikai származású az egyházban.
mint az amerikai vallás és a mormonizmus tudósa, úgy gondolom, hogy ez a történelem szemlélteti a mormon egyház faji sokféleséggel folytatott küzdelmét – amit az egyház vezetése még ma is küzd.
A fekete papság és korlátozások korai története
A Mormon egyházban minden 12 év feletti férfi papi irodában szolgál, amelyet a mormonok együttesen “papságnak” neveznek.”Továbbá, minden mormonok, férfiak és nők egyaránt, tanítják, hogy a szentségi rituálék legfontosabb, hogy a megváltás végzik Mormon templomok.
ezeknek a rituáléknak a legfontosabb egy “pecsételésnek” nevezett szertartás, amelyben a családi kapcsolatok örökkévalóvá válnak. Bár a mormonok úgy vélik, hogy gyakorlatilag az egész emberiség élvezni fogja a mennyország bizonyos fokát a halál után, csak a lezárt kapcsolatokban lévők lépnek be a mennyország legmagasabb szintjeire.
az 1830-as és 1840-es években, az egyház legkorábbi éveiben, Joseph Smith alapító vezetésével afroamerikai férfiakat szenteltek a papságnak, és a történészek legalább egy fekete embert azonosítottak, akik részt vettek bizonyos templomi rituálékban.
Smith utódai alatt azonban ezek a politikák megfordultak.
1852-ben Smith közvetlen utódja, Brigham Young bejelentette, hogy a fekete férfiak nem tudják megtartani a papságot. A következő évtizedekben mind a fekete férfiakat, mind a fekete nőket eltiltották a templomi imádattól.
Ezek a politikák kis számú fekete Mormont érintettek. Az 1840-es és 1850-es években a fehér mormonok kis számú rabszolgaságba került feketéket hoztak Utahba, némelyiket pedig a templomba keresztelték. A rabszolgaságot Utahban legalizálták 1852-ben, így maradt a polgárháborúig. Voltak szabad afroamerikaiak is, akik Mormonokká váltak. Legjelentősebb volt Illés Ábel asztalos, aki 1832-ben csatlakozott az egyházhoz és pappá szentelték. 1884-ben bekövetkezett halála előtt több missziót is teljesített. Jane Manning James egy szabad fekete nő volt, aki 1841-ben Mormon lett, és követte Brigham Young-ot Utah-ba. A történészek mind Elijah Abelről, mind Jane Manning Jamesről feljegyzést találtak, amelyben engedélyt kértek a Mormon templomokban való lepecsételésre. Mindkét kérést elutasították.
általánosabban, miután ezek a korlátozások életbe léptek, a Mormon misszionáriusok elkerülték az afrikai származású embereket.
A korlátozás indoklása
Young és más Mormon vezetők különböző magyarázatokat adtak e döntésekhez. Young, például, megismételte a régóta fennálló népi hitet, hogy a fekete emberek Káinból származtak, egy bibliai alak, akit Isten átkozott testvére meggyilkolásáért.
A történelmi bizonyítékok azt mutatják, hogy fiatal és kollégái szomorúak voltak, amikor az egyház fekete tagjai fehér nőket akartak feleségül venni. Úgy tűnik, hogy Young úgy gondolta, hogy a fekete férfiak kizárása a papságból, mind a fekete férfiak, mind a nők a pecsételés rituáléjából megakadályozná a faji házasságkötést az egyházban.
az ezt követő években más Mormon vezetők más magyarázatot kínáltak a korlátozásra. Néhányan azt mondták, hogy a fekete emberek kevésbé igazságos lelkekkel rendelkeztek, mint a fehérek. Más mormonok a közelmúltban, mint 2012, azt sugallták, hogy a feketéknek lelkileg kell érniük, mielőtt teljes mértékben részt vehetnek az egyházban.
ennek eredményeként a mormonizmus történelmileg kevés fekete megtérőt vonzott.
a mormonizmus globális elterjedése
a 20.század közepére az egyházi tagság gyorsan növekedett az egész világon, és nyilvánvalóvá vált, hogy az afrikai származású tagokra vonatkozó korlátozások az egyház növekedését akadályozzák.
Az 1940-es és 1950-es években a keresztény hitek sok megtértet vonzottak Nyugat-Afrikában. Nigériában néhány afrikai keresztény felfedezte a Mormon kiadványokat, és leveleket kezdett írni a Mormon vezetőségnek, kérve a keresztséget az egyházba, azt állítva, hogy vonzza az egyház templomi imádata és a mennyről szóló tanítások.
a Utah-i Mormon vezetők elszakadtak. Mivel az egyház faji korlátozásai lehetetlenné tették az afrikai férfiak elrendelését,nem lehet gyülekezet a fekete afrikaiak között. Ugyanabban az időben, a nigériai kormány tagadta vízumok Mormon misszionáriusok. Végül az egyház nem tudott misszionáriusokat vagy hivatalos gyülekezeteket küldeni,hanem Mormon irodalmat küldött az afrikai hívők irányítására.
a faji korlátozások Afrikában is problémákat okoztak. Például Dél-Afrikában a megtérteknek dokumentálniuk kellett genealógiájukat, hogy bizonyítsák az afrikai származás hiányát, mielőtt a papságra vagy a templomokban való imádatra rendelést kaphatnának. 1954-Ben Az Egyház Elnöke, David O. McKay kiadott egy irányelvet, amely hacsak a megtértek megjelenése nem jelzi a fekete afrikai származást, teljes mértékben részt vehetnek az egyházban.
az 1960-as és 1970-es évekre az egyházi missziók Latin-Amerikában, különösen Brazíliában bővültek. Mint Dél-Afrikában, a Mormon misszionáriusok szembesültek azzal a kérdéssel, hogy meghatározzák megtérteik származását egy olyan nemzetben, ahol a házasságkötés sokkal gyakoribb volt, mint az Egyesült Államokban.
nyomás alakult ki az Egyesült Államokban is. Ahogy az 1960-as és 1970-es években a fekete Szabadság Mozgalom kibővült, az egyház kritikája felerősödött. Az 1960-as évek végén és az 1970-es évek elején az ország egyetemi sportcsapatai tiltakoztak vagy bojkottálták az egyházi tulajdonban lévő Brigham Young Egyetem játékoscsapatait.
de az egyház vezetése továbbra is megosztott volt abban, hogy véget vessen-e a papságnak és a templomkorlátozásnak. 1978-ban oldódott meg a konfliktus, amikor Kimball elnök bejelentette, hogy kinyilatkoztatást kapott Istentől.
A korlátozás öröksége ma
bár az egyház véget vetett a feketék elleni korlátozásoknak, tartós hatásuk volt.
ma a mormonizmushoz 10-ből egy fekete, de a felmérések szerint az Egyesült Államokban a mormonok mindössze 1-3 százaléka afroamerikai.
a változások ellenére az afroamerikai tagok azt mondják, hogy továbbra is faji megkülönböztetéssel szembesülnek. 2012-ben például a Brigham Young Egyetem professzora azt javasolta, hogy Isten helyezze be a korábbi tilalmat, mert a feketéknek nem volt szellemi érettségük.
ma az egyházi vezetők bejelentették Kimball kinyilatkoztatásának ünneplését a ” légy egy. Egységességre szólítottak fel az előítéletek, köztük a rasszizmus, a szexizmus és a nacionalizmus ellen.”Ez a nyelv sokkal befogadóbb képet mutat a mormonizmusról, mint a múltban használt nyelv. Az egyház néhány afro-amerikai tagja számára, bár, az ilyen ünnepségek idő előtt állnak, tekintettel a rasszista ötletek tartós jelenlétére az egyházon belül.
mindazonáltal, abban az időben, amikor az egyház növekedési üteme az Egyesült Államokban lassul, és a növekedés üteme a globális Dél – különösen Afrikában és Latin – Amerikában-emelkedik, az ünnepségek idén júniusban azt jelzik, hogy az egyházi vezetés vágyakozik arra, hogy elismerje sokszínűségének értékét.
Kimball a színes bőrű emberekre vonatkozó papsági és templomi korlátozások eltörlése talán megnyitotta az ajtót egy modern egyház előtt, de a nyilatkozatának megünneplésére vonatkozó döntés azt mutatja, hogy az egyház továbbra is küzd a faji megkülönböztetés örökségével.