Remontándose a Sigmund Freud, algunos psicólogos han caracterizado las creencias religiosas como patológicas, viendo la religión como una fuerza social maligna que fomenta pensamientos irracionales y comportamientos ritualistas.

Por supuesto, las dudas de los psicólogos, y las de innumerables personas a lo largo de la historia, no han reducido el poderoso control de la religión sobre los humanos. La religión ha sobrevivido y prosperado durante más de 100.000 años. Existe en todas las culturas, con más del 85 por ciento de la población mundial abrazando algún tipo de creencia religiosa.

Los investigadores que estudian la psicología y la neurociencia de la religión están ayudando a explicar por qué tales creencias son tan duraderas. Están descubriendo que la religión puede, de hecho, ser un subproducto de la forma en que funcionan nuestros cerebros, creciendo de tendencias cognitivas para buscar el orden del caos, antropomorfizar nuestro entorno y creer que el mundo que nos rodea fue creado para nuestro uso.

La religión ha sobrevivido, suponen, porque nos ayudó a formar grupos sociales cada vez más grandes, unidos por creencias comunes.

«Si estamos en el camino correcto con esta idea de subproducto, y los hallazgos son cada vez más sólidos, es difícil construir el caso de que la religión es una patología», dice el psicólogo Justin Barrett, PhD, director del proyecto cognición, religión y teología en el Centro de Antropología y Mente de la Universidad de Oxford.

Predispuesto a creer

No hay una tendencia cognitiva que sustente todas nuestras creencias religiosas, dice Barrett. «En realidad, son sus cogniciones básicas de variedad de jardín las que proporcionan el impulso para las creencias religiosas», dice.

Un hilo conductor de esas cogniciones es que nos llevan a ver el mundo como un lugar con un diseño intencional, creado por alguien o algo. Los niños pequeños, por ejemplo, tienden a creer que incluso los aspectos triviales del mundo natural se crearon con un propósito, según una serie de estudios de la psicóloga de la Universidad de Boston, Deborah Keleman, PhD. Si les preguntas a los niños por qué un grupo de rocas son puntiagudas, por ejemplo, dicen algo como: «Es para que los animales no se sienten sobre ellas y las rompan.»Si les preguntas por qué existen los ríos, dicen que es para que podamos ir a pescar.

Los adultos también tienden a buscar significado, particularmente en tiempos de incertidumbre, sugiere la investigación. A 2008 study in Science (Vol. 322, No. 5898) de Jennifer Whitson, PhD, y Adam Galinsky, PhD, encontraron que las personas tenían más probabilidades de ver patrones en una visualización aleatoria de puntos si los investigadores primero los preparaban para sentir que los participantes no tenían control. Este hallazgo sugiere que las personas están preparadas para ver signos y patrones en el mundo que las rodea, concluyen los investigadores.

Las personas también tienen un sesgo por creer en lo sobrenatural, dice Barrett. En su trabajo, descubre que los niños de tan solo 3 años atribuyen naturalmente habilidades sobrenaturales e inmortalidad a «Dios», incluso si nunca se les ha enseñado acerca de Dios, y cuentan historias elaboradas sobre sus vidas antes de nacer, lo que Barrett llama «pre-vida».»

«Lo que estamos mostrando es que nuestro equipo cognitivo básico nos inclina hacia ciertos tipos de pensamiento y nos lleva a pensar en una vida previa, una vida después de la muerte, dioses, seres invisibles que están haciendo cosas, temas comunes a la mayoría de las religiones del mundo», dice Barrett.

Ese equipo básico incluye un sistema de memoria que parece ser excepcionalmente bueno para recordar los tipos de historias que se encuentran en muchos textos religiosos. En particular, la investigación encuentra que es más fácil recordar historias con algunos, pero no demasiados, elementos contraintuitivos o «sobrenaturales». En un estudio, publicado en 2006 en Cognitive Science (Vol. 30, No. 3), Scott Atran, PhD, y Ara Norenzayan, PhD, probaron el recuerdo de conceptos que iban desde intuitivos — una vaca pastando — a ligeramente contraintuitivos — una rana maldiciente — a extremadamente contraintuitivos — un ladrillo florido chillón. Aunque la gente recordaba más fácilmente las historias intuitivas una hora después de leerlas, una semana después, era más probable que recordaran las historias ligeramente contradictorias.

Este hallazgo se presentó tanto en estudiantes universitarios estadounidenses como en aldeanos mayas de Yucatán mexicano, lo que sugiere que las historias con algunos elementos mínimamente contraintuitivos, como los que se encuentran en muchas historias religiosas, son más fáciles de recordar y, presumiblemente, se transmiten más fácilmente de persona a persona, dice Norenzayan, psicólogo de la Universidad de Columbia Británica.

Dicho esto, la mayoría de los investigadores no creen que las tendencias cognitivas que nos inclinan hacia las creencias religiosas evolucionen específicamente para pensar en la religión. Más bien, es probable que sirvieran para otros propósitos adaptativos. Por ejemplo, debido a que las personas se apresuran a creer que alguien o algo está detrás incluso de las experiencias más benignas, pueden percibir el sonido del susurro del viento como un depredador potencial. En términos evolutivos, dice Atran, probablemente era mejor para nosotros asumir erróneamente que el viento era un león que ignorar el susurro y arriesgarnos a la muerte.

Pero esta tendencia también nos hace creer en un concepto omnipresente parecido a un Dios. En conjunto, es fácil ver cómo estas tendencias cognitivas podrían permitir que nuestras mentes creen religiones basadas en la idea de seres sobrenaturales que velan por nuestras vidas, dice Atran, director de investigación del Centre National de la Recherche Scientifique en París.

Tal investigación también apoya la noción de que el pensamiento religioso es en muchos sentidos un subproducto inevitable de la forma en que funcionan nuestras mentes. El psicólogo Thomas Plante, PhD, espera que view ayude a las personas a verse a sí mismas como «más completas».»

«Hemos tenido esta larga historia de creer que las cosas del espíritu están en un campamento y que la ciencia y la tecnología están en otro campamento», dice Plante, profesor y director del Instituto de Espiritualidad y Salud de la Universidad de Santa Clara y presidente del Div de APA. 36 (Psicología de la Religión). «En todo caso, este trabajo reitera que somos personas completas; lo biológico, psicológico, social, cultural y espiritual están conectados.»

Fundamentos neuronales

La investigación en neurociencia apoya la idea de que el cerebro está preparado para creer, dice Jordan Grafman, PhD, director de la sección de neurociencia cognitiva en el Instituto Nacional de Trastornos Neurológicos y Accidentes Cerebrovasculares. Esta tendencia, dice, se extiende por todo el cerebro, y probablemente surgió de circuitos neuronales desarrollados para otros usos.

«La idea que recibió mucha atención hace varios años de que hay un ‘punto de Dios’ en el cerebro donde surgen los pensamientos y sentimientos religiosos ha sido rechazada en gran medida», dice Grafman, quien se mudará a la Fundación Kessler en West Orange, Nueva Jersey, en enero para dirigir un laboratorio de investigación de lesiones cerebrales traumáticas.

En 2009, Grafman publicó un estudio de resonancia magnética que muestra que los pensamientos religiosos activan el área del cerebro involucrada en descifrar las emociones e intenciones de otras personas, la habilidad conocida como teoría de la mente. En el estudio de 40 personas, publicado en las Actas de la Academia Nacional de Ciencias (Vol. 106, No.12), Grafman y sus colegas descubrieron que cuando escuchaban frases como «La voluntad de Dios guía mis actos» y «Dios protege la vida», las áreas del cerebro involucradas en la teoría de la mente se iluminaban. En un estudio publicado en 2009 en Social Cognitive Affective Neuroscience (Vol. 4, No. 2), un equipo danés vio activarse las mismas áreas cerebrales cuando los participantes religiosos oraban.

Estos resultados sugieren que cuando la gente piensa en Dios, es similar a pensar en cualquier figura de autoridad especial, como la madre o el padre, dice Grafman. Además, dice, la contemplación no se limita al pensamiento religioso, aunque ciertas tradiciones como la oración o la meditación pueden requerir tipos selectivos de procesos de pensamiento. En general, cree, el cerebro utiliza los mismos circuitos para pensar y experimentar la religión que lo hace para pensar y manejar cualquier otro pensamiento o creencia.

Lo que puede hacer que la religión sea diferente de los pensamientos mundanos sobre los padres son las tradiciones contemplativas, como la meditación y la oración, que tienen el potencial de cambiar la forma en que el cerebro está conectado entre los practicantes regulares, dice el psicólogo de la Universidad de Wisconsin, Richard Davidson, PhD. Su trabajo usando tanto la IRMF como el EEG para medir la actividad cerebral de los practicantes de meditación budista a largo plazo durante la meditación muestra que tienen un sistema de atención más fuerte y mejor organizado que las personas que recién están aprendiendo a meditar. En esencia, la meditación, y tal vez cualquier práctica espiritual contemplativa, mejora la atención y apaga las áreas del cerebro que se enfocan en el yo.

«La meditación es una familia de ejercicios mentales que cambian los circuitos en el cerebro involucrados en la regulación de la emoción y la atención», dice.

Incluso la religión sin un elemento contemplativo puede cambiar ciertos circuitos cerebrales, según una investigación del psicólogo de la Universidad de Toronto, Michael Inzlicht, PhD. Su trabajo se centra en una onda cerebral generada por la corteza cingulada anterior, llamada «negatividad relacionada con errores» (ERN), que aumenta cuando las personas cometen errores.

«Es nuestra campana de alarma cortical, una respuesta’ uh-oh ‘que es preconsciente y emocional», dice Inzlicht. «Cuando cometemos un error, es excitante, causa una ligera ansiedad.»

En un estudio publicado el año pasado en Psychological Science (Vol. 20, No. 3), midió esta respuesta «uh-oh» en personas que realizaron una tarea Stroop de nomenclatura de colores estándar. A pesar de que todos los 28 participantes del estudio cometieron errores, el despido de ERN fue menos fuerte en personas con más celo religioso y mayor creencia en Dios. «Son más tranquilos y elegantes bajo presión», dice Inzlicht.

En un segundo conjunto de estudios, publicado en agosto en Psychological Science (Vol. 21, No. 8), Inzlicht y sus colegas probaron si las personas que nacen con una respuesta ERN inferior gravitan hacia la religión o si la religión realmente disminuye esta respuesta «uh-oh». Pidieron a los participantes que escribieran sobre religión o sobre algo que los hiciera felices y descubrieron que los que escribían sobre religión tenían una respuesta más baja, lo que sugiere que la religión amortigua esta respuesta ansiosa. Inzlicht cree que el efecto de la religión puede provenir de su capacidad para calmar a las personas en general al «explicar» fenómenos que no entendemos.

«Esta diferencia ocurre en solo unas pocas centésimas de segundo, pero proponemos que una vida de tener reacciones menos intensas puede llevar a una vida de estar más tranquilo», dice Inzlicht.

Estos hallazgos se combinan con un gran cuerpo de investigaciones e informes clínicos de que las personas religiosas son menos propensas a la depresión y la ansiedad, dice Plante, editor del libro «Prácticas contemplativas en Acción: Espiritualidad, Meditación y Salud» (APA, 2010). «Las prácticas espirituales adaptativas pueden ser un obstáculo para la ansiedad y la depresión», dice Plante.

Tener creencias espirituales también podría llevar a disfrutar de una vida más larga y saludable. Un gran cuerpo de investigaciones encuentra que las personas religiosas viven más tiempo, son menos propensas a la depresión, son menos propensas a abusar del alcohol y las drogas, e incluso van al dentista con más frecuencia. La investigación de Inzlicht podría proporcionar una explicación parcial de estos hallazgos, dice el psicólogo de la Universidad de Miami, Michael McCullough, PhD.

Pro-socialidad

La religión puede servir a otro propósito clave: permite a las personas vivir en grandes sociedades cooperativas, dice Norenzayan. De hecho, el uso de la religión como herramienta social puede explicar en gran medida su poder de permanencia y su ubicuidad intercultural.

«La religión es una de las grandes formas en que las sociedades humanas han encontrado una solución para inducir a individuos no relacionados a ser amables entre sí», dice Norenzayan.

En particular, la religión alienta a las personas a ser más caritativas al promover la creencia en un agente sobrenatural, según su investigación. En un estudio de 2007 publicado en Psychological Science (Vol. 18, No.9), Norenzayan y Azim Shariff prepararon a los participantes con pensamientos de Dios haciéndoles descifrar frases que contenían palabras como «divino», «espíritu» y «Dios».»Pidieron a otro grupo de participantes que descifrara palabras religiosamente neutrales. Los participantes decidieron entonces cuánto de 1 10 conservar y cuánto regalar a un extraño. Los investigadores encontraron que los participantes que estaban preparados con pensamientos religiosos dieron un promedio de 2 2.38 más que los otros participantes.

El investigador de la Universidad de Columbia Británica Joseph Henrich, PhD, encontró apoyo intercultural para este hallazgo en un estudio publicado en marzo en Science (Vol. 327, Nº 5972). Demostró que, en 15 sociedades diversas, las personas que participaban en una religión mundial eran más justas con los extraños cuando jugaban juegos económicos que las personas que no eran religiosas.

«La religión, en cierto sentido, subcontrata el monitoreo social a un agente sobrenatural», dice Norenzayan. «Si crees en un Dios monitor, incluso si nadie te está observando, todavía tienes que ser pro-social porque Dios te está observando.»

La idea de que la religión evolucionó para beneficiar a comunidades sociales más grandes también se combina con el trabajo teórico del psicólogo de la Universidad de Virginia Jonathan Haidt, PhD, y su ex estudiante de posgrado Jesse Graham, PhD, ahora profesor asistente en la Universidad del Sur de California. En un artículo publicado en febrero en Personality and Social Psychology Review (Vol. 14, No. 1), sugieren que la religión co-evolucionó con la moralidad como una forma de unir a las personas en grandes comunidades morales. Graham y Haidt argumentan que, a través de historias y rituales, las religiones se han construido sobre cinco fundamentos morales básicos: No hacer daño, jugar de manera justa, ser leal a su grupo, respetar la autoridad y vivir puramente.

Las primeras religiones usaban rituales, como restringir ciertos alimentos como el cerdo y usar ropa para denotar modestia, para demostrar públicamente estas preocupaciones morales. Esos rituales ayudaron a unir a la gente y les permitieron vivir juntos de manera cooperativa, dice Graham. Hoy en día, las religiones continúan esa tradición.

Por supuesto, aunque la religión une a algunas personas, sigue causando profundas divisiones, dice Atran, quien ha trabajado como negociador en varios puntos críticos de todo el mundo, incluido Israel. «El problema es que cuanto más miras hacia adentro hacia tu grupo religioso y sus reclamos de virtud, menos miras hacia afuera y más desconfías de los demás», dice.

Esa desconfianza causa gran parte de los conflictos y la violencia en el mundo y es una de las razones por las que los «nuevos ateos», incluidos el biólogo evolucionista británico Richard Dawkins, PhD, y el neurocientífico Sam Harris, PhD, quieren ver desaparecer la religión. Pero eso será difícil, si no imposible, si la religión es un subproducto de la forma en que funcionan nuestros cerebros, como sugiere gran parte de la investigación reciente, dice Atran. Lo que podría funcionar, dice Norenzayan, es reemplazar la religión con comunidades seculares construidas sobre una base moral común. Sugiere que la sociedad danesa está haciendo esto con éxito con su gran estado de bienestar, su ética nacional de trabajo duro y su fuerte apego a la libertad política y el individualismo. Pero tales sociedades todavía necesitarán muchos de los componentes de la religión, incluida la creencia de que todos somos parte de la misma comunidad moral y, por lo tanto, debemos hacer sacrificios que beneficien el bien común.

Para llegar allí, los investigadores deben continuar afinando su comprensión de la religión, dice Barrett. «A medida que la investigación madura y nos acercamos a otras áreas de la psicología, creo que tendremos una mejor ventana a la naturaleza de la religión y a dónde podría ir.»

Beth Azar es escritora en Portland, Oregón.