La Rueda del Año es un símbolo de los ocho Sabbats (festivales religiosos) del Neopaganismo y el movimiento Wicca, que incluye cuatro festivales solares (Solsticio de Invierno, Equinoccio de Primavera, Solsticio de Verano, Equinoccio de Otoño) y cuatro festivales estacionales (que celebran o marcan un cambio estacional significativo). Contrariamente a las afirmaciones wiccas de hoy en día, no hay evidencia de una antigua Rueda del Año en su forma actual, pero está claro que los celtas de hace miles de años celebraban los festivales que la rueda destaca, incluso si estas celebraciones se conocían con otro nombre que ahora se perdió hace mucho tiempo.

En la antigua cultura celta, como en muchos del pasado, el tiempo era visto como cíclico. Las estaciones cambiaron, la gente murió, pero nunca se perdió nada porque todo volvió de nuevo, de una manera u otra, en un ciclo natural repetido. Aunque el tiempo en el mundo moderno se suele considerar lineal, la naturaleza cíclica de la vida sigue siendo reconocida.

La Rueda del Año de hoy en día fue sugerida por primera vez por el erudito y mitólogo Jacob Grimm (1785-1863) en su obra de 1835, Mitología Teutónica, y fijada en su forma actual en la década de 1950 y principios de los 60 por el movimiento Wicca. La rueda incluye los siguientes días festivos (la mayoría de las fechas son flexibles año a año):

• Samhain (31 de octubre)
• Yule (20-25 de diciembre)
• Imbolc (1-2 de febrero)
• Ostara (20-23 de marzo)
• Beltane (30 de abril a 1 de mayo)
• Litha (20-22 de junio)
• Lughnasadh (1 de agosto)
• Mabon (20-23 de septiembre).

Estos ocho festivales están diseñados para llamar la atención sobre lo que se ha ganado y perdido en el cambio cíclico del año. Al igual que en la antigua civilización egipcia (y otras), los celtas creían que la ingratitud era un «pecado de entrada» que luego conducía a una persona a la oscuridad de la amargura, el orgullo, el resentimiento y la autocompasión. Al hacer una pausa para reflexionar sobre la gratitud por lo que se le había dado en un año, así como por lo que se había perdido pero que aún se guardaba en la memoria, se mantenía el equilibrio.

Samhain

Cada Sabbat cayó en una época del año para corresponder a los ciclos naturales de la tierra y las estaciones y Samhain fue considerado entre las más importantes de estas observancias. Samhain marca el comienzo del ciclo del año, una especie de Día de Año Nuevo.

Samhain (pronunciado ‘sou-when’, o ‘so-ween’) simplemente significa «fin de verano» y marca el final de la temporada de luz y el comienzo de la temporada de oscuridad. En este contexto, sin embargo, la «oscuridad» no debe ser equiparada con el mal o la tristeza, sino entendida simplemente como una parte de la condición humana: debe haber oscuridad regenerativa para que haya luz.

Uno dio gracias a Samhain por lo que se le había dado en el año anterior y reflexionó sobre lo que se había perdido, especialmente los antepasados y los seres queridos que habían pasado al otro lado. La evidencia física de la celebración de Samhain en la antigüedad proviene de numerosos sitios antiguos en Irlanda, Escocia, Gran Bretaña y Gales. Muchos rituales crecieron alrededor de Samhain que se han identificado con la observancia moderna de Halloween en los Estados Unidos y también se observan en otros lugares.

Samhain fue reconocido como un tiempo en el que el velo entre los vivos y los muertos estaba en su punto más delgado. Esto se conocía como un «intermedio», un tiempo en el que los muertos podían moverse más fácilmente al reino de los vivos. Sin embargo, lejos de ser un concepto aterrador, se pensaba que los antepasados y los seres queridos que habían fallecido podían visitarnos durante este tiempo, y era costumbre preparar una comida favorita y dejar fuera golosinas para los espíritus de los muertos. Sin embargo, si uno hubiera hecho daño a alguien que había fallecido, ese espíritu podría regresar buscando una compensación, por lo que uno llevaba una máscara para no ser reconocido.

Como el mundo de los espíritus estaba habitado por todo tipo de seres, además de las almas de los muertos, como hadas y espíritus, que podían seducir y secuestrar a los mortales, también había que tener cuidado de viajar de noche cuando sus poderes eran más potentes. Disfrazarse con una máscara y un traje también ayudó a proteger a una persona de estas entidades.

Las hogueras de Halloween y las prácticas de la llamada «noche de travesuras» también se remontan a Samhain. Como se creía que el mundo comenzó en el caos y luego fue ordenado por las fuerzas divinas, tenía sentido que, en una noche en que el velo era más delgado entre el mundo espiritual y el de los mortales, el mundo pudiera volver al caos. Las bromas realizadas la noche anterior a la celebración de Samhain simbolizaban el caos, mientras que rectificar esas bromas al día siguiente significaba la restauración del orden.

De esta misma manera, las hogueras (originalmente hogueras de huesos en las que se quemaban los despojos y huesos de animales sacrificados) simbolizaban un triunfo de la luz y el orden sobre la oscuridad. Se siguen encendiendo hogueras en toda Irlanda, Escocia, Gran Bretaña y en las Hébridas y las Orcadas de Samhain en reconocimiento de este mismo concepto. Este paradigma fue reforzado por el próximo Sabbat de Navidad.

Yule

Yule celebró el Solsticio de Invierno, el día más corto del año, después del cual los días se hicieron más largos. El erudito Raven Grimassi escribe:

En esencia, Yule simboliza los ciclos de renovación de la vida, así como el renacimiento, el rejuvenecimiento y el crecimiento. En los antiguos tiempos paganos, el Solsticio de Invierno era el momento en que la gente creía que el nuevo dios del sol del año había nacido. (32)

En la tradición celta, los árboles se consideraban sagrados porque eran el hogar de deidades y espíritus. En Yule, un árbol fue decorado al aire libre en honor al nacimiento del dios sol y se ofrecieron regalos. Como señala Grimassi, «se seleccionó un árbol perenne porque simbolizaba el poder de la vida para sobrevivir a las estaciones del año» (32).

Acompañando al árbol decorado estaba la hoguera que incluía el Tronco de Navidad. El fuego simbolizaba el renacimiento de la luz en la tierra y nuevos comienzos. Las personas que se reunían alrededor del tronco cantaban canciones y arrojaban un trozo de acebo, que simbolizaba los desafíos del año pasado, a las llamas. Se guardó un trozo del Tronco de Navidad para iniciar el incendio del año siguiente, simbolizando la continuidad.

Yule también celebró el triunfo del Rey Roble sobre su hermano el Rey Acebo, dos entidades simbólicas que representaban las estaciones. Desde Yule hasta mediados de verano, el Rey del Roble reinó sobre la tierra (a medida que los días se alargaban), pero desde mediados de verano hasta Yule, el Rey del Acebo ganó poder (a medida que los días se acortaban y había menos luz). El intercambio de control sobre las estaciones representaba la naturaleza cíclica de la vida que continuaba eternamente.

Imbolc

Imbolc (que significa» en el vientre » del irlandés Antiguo y hace referencia a ovejas preñadas) es el punto medio entre el Solsticio de Invierno y el Equinoccio de Primavera y el renacimiento y purificación celebrados. La asociación del festival con el embarazo también lo vincula con la fertilidad, la esperanza y la promesa del futuro; y estos conceptos se encarnaron en la figura de la diosa celta Brígida.

Brigid era la diosa de la medicina, la poesía, la fertilidad, la fragua, y manantiales sagrados. Las celebraciones de Imbolc incluían tejer muñecas de brígidas de tallos de maíz o hacer ruedas solares/esvásticas de la misma o de tallos de trigo que representaban la fertilidad, la continuidad, la suerte y el principio vital del fuego.

En Imbolc, uno esperaba una primavera temprana que Brigid también simbolizaba en su papel como diosa de la fertilidad. Esta asociación del 2 de febrero con la promesa de la primavera continúa celebrándose en los Estados Unidos como el Día de la Marmota y en la tradición cristiana como el día de Santa Brígida, donde las antiguas ruedas del sol ahora se reinterpretan como cruces de Brígida.

Ostara

La promesa de Imbolc se cumple con Ostara, la celebración del Equinoccio de Primavera. Aunque Ostara es considerado un antiguo día santo por los paganos de hoy en día, poco se sabe de cómo se celebró antes de la obra de Jacob Grimm. Sin embargo, la asociación de Ostara con el conejo y el huevo es posiblemente antigua, y hay evidencia de un vínculo entre tales símbolos y las antiguas celebraciones de primavera en general.

El nombre del festival proviene de la diosa germánica de la primavera/fertilidad Eostre, madre del amanecer. Según diversas tradiciones, en Ostara, la diosa reaparece de debajo de la tierra, donde ha estado durmiendo durante meses, o es el momento en que se embaraza con el dios sol que nacerá el próximo Año, o ambos conceptos a veces se combinan.

Ostara se observó a través de fiestas y celebraciones con huevos de colores, conejos, pollitos y flores. El énfasis del Sabbat estaba en el renacimiento y la renovación, por lo que el símbolo del huevo era de particular importancia, al igual que el concepto del laberinto. El laberinto se remonta a la Era neolítica en regiones tan diversas como Irlanda, India y Grecia y sirvió como una representación simbólica de la separación de uno mismo de la realidad externa presente para encontrar un mayor significado dentro de uno mismo. Grimassi señala que la práctica moderna de la Caza de Huevos de Pascua probablemente proviene de rituales antiguos que involucran un laberinto y un huevo (Grimassi, 39). El acto ritual de cazar el huevo elevaría a un participante a un estado liminal de conciencia.

Beltane

Beltane celebra la luz, la fertilidad y la llegada del verano. Se cree que el nombre proviene de la frase «Fuego de Bel», una referencia a Bel, el dios celta del sol, pero literalmente significa «fuego brillante» (Grimassi, 40). Al igual que en otros festivales, las hogueras jugaban un papel importante en las celebraciones de Beltane, pero en este caso, el fuego se asociaba con la pasión y dejar de lado las inhibiciones para satisfacer los deseos propios.

El baile también era un aspecto integral de la celebración, a menudo teniendo lugar alrededor de un árbol en la antigüedad. Este simbolismo se convirtió en el símbolo fálico conocido como el Palo de Mayo, que estaba decorado con largos hilos de cinta que los participantes se aferraban mientras bailaban. Los rituales Beltanos continuaron en la observancia del Primero de Mayo en toda Europa e incluyeron una Reina de Mayo, una joven doncella coronada con guirnaldas que representan a Flora, una diosa de la fertilidad asociada con las flores y la primavera.

A medida que los días oscuros daban paso cada vez más a la luz, toda la naturaleza se despertaba, y esto incluía a las entidades invisibles de la tierra, como las hadas y los duendes. Si bien las hadas podían ser presencias benignas, a menudo se las veía como hacedoras de travesuras que disfrutaban jugando trucos con los humanos. Para protegerse de las hadas y sus hechizos, el jefe de la casa colocaba una rama de serbal en el techo de la casa en Beltane y realizaba un ritual de limpieza de llevar una vela encendida desde la puerta principal hasta la parte posterior, hasta las cuatro esquinas de la casa y desde un lado de la habitación principal hasta el hogar, formando una especie de » red » de ocho puntos que simbolizaba la armonía y el equilibrio.

Litha

Litha (posiblemente el nombre anglosajón de junio) celebra el día más largo del año en el Solsticio de Verano. Este fue considerado el punto de inflexión del año en que el Rey del Roble entregó su reinado a su hermano el Rey Santo y los días se acortarían.

El festival de Litha incluyó hogueras, bailes, frutas frescas y pasteles de miel, y banquetes. Celebraba el triunfo de la luz sobre la oscuridad y también el conocimiento de que, en el futuro, la oscuridad alcanzaría a la luz. Sin embargo, los días más cortos y las noches más largas por venir solo serían temporales, y los días largos y ligeros volverían de nuevo.

Las prácticas comunes en Litha, además de las fiestas y los fuegos, tenían que ver con la protección de uno mismo de fuerzas invisibles. Se pensaba que las entidades sobrenaturales que recién despertaron en Beltane estaban en plena fuerza por Litha y podrían hacer uno de los mayores daños. Las ruedas solares se tejían a partir de tallos y se realizaban varios rituales para protegerse durante el día más largo del año, especialmente si uno se casaba ese día. Los matrimonios (también conocidos como rituales de ayuno manual) eran comunes en el mes de junio y la gente elegía casarse en Litha como parte de la celebración.

Lughnasadh

Lughnasadh (llamado así por el dios héroe celta Lugh, asociado con el orden y la verdad) es un festival de la cosecha que reconoce el paso del verano al otoño. Los primeros frutos de la cosecha se ofrecían a los dioses y diosas. El vínculo entre la cosecha, la llegada del otoño y la muerte está simbolizado en la historia de Lugh y su madre adoptiva Tailtiu.

Tailtiu fue una de las primeras deidades de Irlanda que se dedicó desinteresadamente a preparar la tierra para arar y, después de hacerlo, murió de agotamiento. Su hijo honró su sacrificio a través de una fiesta fúnebre anual que se convirtió en Lughnasadh. Carreras de caballos, competiciones de tiro con arco, partidos de esgrima, carreras y competiciones físicas, como luchas de lucha y boxeo, fueron parte de las festividades en Lughnasadh, y conocidos colectivamente como los Juegos Tailteann. Todos estos eran rituales funerarios para honrar simbólicamente a Tailtiu, pero también sirvieron a la comunidad como celebración final antes de que terminara el verano.

Mabon

Mabon celebra el Equinoccio de otoño a través de la acción de gracias y la reflexión sobre lo que uno ha ganado y perdido a lo largo del año. El nombre es una creación moderna, acuñada tan recientemente como en la década de 1970 por el escritor wicca Aidan Kelly, pero la práctica de observar el Equinoccio de otoño es bastante antigua. Sitios como Newgrange en Irlanda, Stonehenge en Gran Bretaña, Maeshowe y Clava Cairns en Escocia, y más en otros lugares, se sabe que han sido construidos hacia alineaciones astronómicas. En Loughcrew, un mojón megalítico de 5.000 años de antigüedad en el Valle de Boyne, Irlanda, el Equinoccio de otoño ilumina la piedra trasera de la cámara interior con una precisión asombrosa. Se cree que este mojón, al igual que los otros monumentos megalíticos mencionados, fue construido a propósito como parte de celebraciones rituales antiguas, incluido Mabon.

Mabon rituales centrados en la pérdida de la diosa que va a los infiernos, en el otoño, pero volverá en primavera. Aunque este motivo es mejor conocido a través de la historia de Perséfone y Deméter de la antigua Grecia, casi todas las civilizaciones antiguas tenían una historia que involucraba a un dios o diosa que desciende al inframundo y luego regresa para traer vida y prosperidad a la humanidad.

En la creencia celta, el dios de la fertilidad Cernnunos entró en el inframundo en o alrededor de la época de Mabon y regresó a la tierra en Ostara o Beltane como el Hombre Verde. Cernunnos fue una de las deidades celtas más populares, especialmente en Irlanda, donde sus seguidores plantearon el mayor desafío a los primeros misioneros cristianos.

Conclusión

Una vez que el cristianismo había triunfado sobre las creencias paganas celtas, los días santos del año se cristianizaron. Samhain se convirtió en la Víspera de Todas las Almas; Yule, por supuesto, se convirtió en Navidad; Imbolc se convirtió en Candelaria y Día de Santa Brígida; Ostara se convirtió en Pascua; Beltane se celebró como la Fiesta de la Cruz y Litha como la Fiesta de San Juan; Lughnasadh se convirtió en Lammas, «Misa de Pan», celebrando granos, y el Equinoccio de Otoño se asoció con varios santos como Adamnan.

Aunque la Rueda del Año reconocida hoy en día es una construcción moderna, la visión del mundo que representa es bastante antigua. El concepto de la vida y el tiempo como un ciclo que se repite sin fin es evidente en la literatura, el arte y la arquitectura de muchas civilizaciones antiguas. Los Sabbats the wheel highlights, con cualquier nombre que se les conociera en el pasado, ayudaron a las personas a mantenerse equilibradas en un mundo incierto y, para aquellos que todavía se adhieren a las antiguas creencias, continúan haciéndolo en el presente.