Religión

Grupo Bautismal
Colección de fotografías GHS MS 1360-05-14-01

Las prácticas religiosas distintivas de las comunidades Gullah/Geechee contienen influencias de varias culturas, al igual que otros aspectos de su cultura. Las tres influencias principales en el desarrollo de la religión Gullah/Geechee fueron: el cristianismo, el Islam y las prácticas tradicionales de África Occidental. Esta sección examinará cómo estas tres influencias coexistieron en el País Bajo y finalmente se fusionaron para crear el sistema de creencias único de la gente Gullah-Geechee.

Vocabulario:

• Millenarianism
• Alabanza Casas
• Gritando/ Gritar Anillos

las Preguntas a Considerar:

• ¿cuáles son los elementos Africanos en el Cristianismo?
• ¿Cómo percibe la comunidad Gullah el conjuro?
• ¿Qué características distinguen a los musulmanes de las demás personas de los países bajos de América del Norte?
• ¿Qué creencias religiosas en el país bajo se practican ampliamente hoy en día?

Muchos predicadores cristianos evangélicos, blancos y negros, se opusieron abiertamente a la institución de la esclavitud. Desarrollaron la idea del milenarismo que proclamaba que la posesión de esclavos era un pecado y que, como todos los pecados, eventualmente serían castigados por el Dios cristiano. Esta idea de un Dios vengativo atraía a la gente esclavizada de las tierras bajas porque les ofrecía la esperanza de obtener libertad y ver a sus opresores ser castigados. Las personas esclavizadas usaron este mensaje de milenarismo para su propia comprensión de la Biblia, especialmente del Antiguo Testamento. A menudo comparaban su opresión con la historia de los israelitas que estuvieron en esclavitud bajo el Rey de Egipto durante cuatrocientos años. Según cuenta la historia, un día, después de cuatrocientos años, el Dios de los israelitas envió a Moisés para decirle al Rey de Egipto que liberara a los israelitas de la esclavitud. Después de que el Rey se negara varias veces, el Dios de los israelitas envió muchas plagas que casi destruyeron Egipto. Esta historia explica por qué los esclavos nunca perdieron la esperanza en un» Salvador » para rescatarlos.

El cristianismo de los Gullah de los países bajos era ligeramente diferente del de las iglesias fuera de la comunidad. El pueblo Gullah estaba principalmente bajo los auspicios de iglesias bautistas o metodistas. Desde la década de 1700, los esclavos en el país bajo se sintieron atraídos por el «protestantismo evangélico».»El Protestantismo Evangélico incluye al Metodista Calvinista, al Metodista Arminiano o al Bautista (que incluye a los Arminianos y Calvinistas). Esta rama del cristianismo promovió la igualdad entre negros y blancos inspirando a ambos a lograr la experiencia de «nacer de nuevo». Además, los bautistas y metodistas promovieron la alfabetización y la educación de todos los creyentes, incluidos los esclavos. Creían que la alfabetización era fundamental para obtener un mejor entendimiento de Dios a través de la Biblia. Metodistas y bautistas también fomentan la expresión emocional de la fe.

Hoy en día, los descendientes de Gullah continúan llevando una vida espiritual que influye en todos los aspectos de sus vidas. Creen en la naturaleza dual del alma y el espíritu. En la muerte, el alma de uno regresa a Dios, pero el espíritu permanece en la tierra para vivir entre los descendientes del individuo. Es común que los funerales sean adornados y que los dolientes decoren tumbas con artículos que pertenecieron a los recién fallecidos. Los Gullah creen que el espíritu de sus antepasados participa en sus asuntos diarios y los protege y guía usando fuerzas espirituales.

Gritando
Colección de fotografías GHS MS1349-179-3002

Otras tradiciones practicadas por los Gullahs cristianos incluyen Las Casas de Alabanza (Casas de Oración) y los Gritos o Gritos de Anillo. Las casas de alabanza son pequeños edificios de madera ubicados lejos de la comunidad donde los fieles pueden expresar libremente su fe y emociones. Se usaban para fortalecer la fe, examinar a los nuevos miembros y proporcionar orientación espiritual a la comunidad. Los gritos son una parte integral de la Casa de Alabanza. En un Grito de Ring, hombres y mujeres forman un círculo y cantan, aplauden y barajan o pisotean sus pies en un ritmo rápido y rítmico. A menudo se mueven en sentido antihorario. Se cree que estos Gritos de Anillo son los restos de las danzas ceremoniales africanas que formaban parte de las tradiciones religiosas africanas. Se cree que la palabra «gritar» deriva de «saltear», una palabra de origen árabe de África occidental que describe un movimiento religioso islámico realizado hasta el agotamiento.

El legado del Islam continúa en la comunidad Gullah. Comenzó a principios de la América del Norte colonial, donde el país bajo albergó a la comunidad más grande de musulmanes africanos. Estos musulmanes se encontraban principalmente en las Islas Marinas de Sapelo, San Simón y Santa Elena. Hoy en día, la presencia de esclavos musulmanes a menudo se descubre a través de nombres y descripciones dados en anuncios de esclavos fugitivos. Charleston’s Royal Gazette, South-Carolina Gazette y Country Journal, Charleston Courier y Savannah’s Georgia Gazette dan cuentas de identificación de esclavos fugitivos. Los nombres aparecían como Samba o Sambo que significa «segundo hijo» en el lenguaje de Fulbe y Hausa. Muchas veces se les describía como un «compañero amarillo» o «amarillento», de acuerdo con la complexión de los del país de Fullah.

Una plantación en Frogmore en la isla de Santa Elena, Carolina del Sur, enumera un registro de esclavos, algunos de los cuales posiblemente tenían identidad musulmana. El registro enumera esclavos como «Sambo, de ochenta y cinco años y nacido en África; Dido, de cincuenta y seis años» y dos hijos de familias separadas llamadas Fátima y Hammett (Hamid o Ahmad). Según la información que figura en el registro, Sambo y Dido eran probablemente musulmanes y al menos uno de los padres o ambos de Fátima y Hammett eran probablemente musulmanes.

A pesar de la presencia del cristianismo y otras religiones africanas en el país bajo, las Islas Sapelo y San Simón contenían una gran población de musulmanes devotos. Estas áreas se consideran los focos más importantes del Islam en América del Norte antes de la guerra. En la historia de esas áreas, dos figuras emergen como los mejores ejemplos de musulmanes africanos devotos, Salih Bilali y Bilali.

Salih Bilali nació alrededor de 1765 en Maasina, un lugar a lo largo del alto valle del Níger. Capturado y vendido como esclavo alrededor de 1790, Salih Bilali fue vendido a varios propietarios diferentes hasta que llegó a la plantación Cannon’s Point en la Isla de Saint Simon. En 1816, tenía cincuenta y un años y era el conductor principal de la plantación. Cumplió esa posición debido a sus notables habilidades de gestión. De hecho, era un conductor tan confiable que su propietario a menudo salía de la plantación durante varios meses, dejando a Silah Bilali a cargo sin ninguna otra supervisión. Murió a finales de la década de 1850.

Bilali (pronunciado Blali en la comunidad Sapelo) tenía otros nombres como Ben Ali o el Anciano. Su bisnieta, Katie Brown, se refería a él como Belali Mahomet. Bilali nació en Guinea y trabajó en la gran plantación de Thomas Spalding (1774-1851) en la isla de Sapelo. Al igual que Silah Bilali, también fue ascendido a conductor principal y manejó a cuatro o quinientos esclavos. El suyo es más notable por su colección de un texto islámico Maliki conocido como «Risala de Ibn Abi Zayd».»

Katie Brown, que fue considerada «una de las habitantes más antiguas» de la isla Sapelo en el momento de su entrevista por la Administración del Progreso de las Obras en la década de 1930, recuerda a la gran familia de Bilali. Había siete hijas: «Margret, Bentoo, Chaalut, Medina, Yaruba, Fátima y Hestuah.»Katie era la nieta de Margret. Ella explica las vidas detalladas de Bilali y su esposa Phoebe a través de la historia oral de su madre y abuela Margret. Bilali y Phoebe se iba a «orar en duh perla» y «wuz infracción muy puhticuluh pelea duh tiempo dey orar y dey infracción muy regluh pelea duh hora…Belali que tirar de un cordón de decir, «Belambi, Hakabara, Mahamadu» y Phoebe dice, «amén, Amén.»Todas estas prácticas son indicativas de las estrictas prácticas de oración de los musulmanes.

A finales del siglo XVIII y XIX, el islam se volvió menos dominante ya que la población no musulmana superó a los musulmanes. Los musulmanes se ven obligados a casarse con personas ajenas a su religión. Además, en las horribles condiciones de la esclavitud, las familias a menudo eran destrozadas al ser vendidas a diferentes propietarios de esclavos. Para mantener efectivamente las enseñanzas del Islam, tenía que transmitirse de generación en generación. A medida que el cristianismo africanizado se convirtió lentamente en una fuerza, el Islam sufrió. Si los niños musulmanes son vendidos lejos de sus familias, a menudo son adoptados en comunidades no musulmanas y pronto dejan de practicar esa religión.

Mientras que muchas personas en el lowcountry convertido a la religión para aliviar su opresión, otras personas prestidigitación para proteger contra los males de la esclavitud. El conjuro en el país bajo es una práctica de África Occidental y Central Occidental. La comunidad Gullah percibió que este «arte mágico» era muy poderoso. Sin embargo, hay diferencias sutiles en cómo los Gullahs/Geechees practicaban el conjuro y cómo los africanos occidentales lo practicaban. Allí la comunidad tenía hombres llamados sacerdotes fetiches. Los sacerdotes eran figuras sagradas en la comunidad porque tenían la capacidad de crear poderosos fetiches para proteger a la gente de la comunidad. Estos fetiches estaban hechos de madera, cuerno de cabra, pezuña de antílope, pieza de metal o marfil, cabello de la cabeza de alguien y recortes de uñas. Se colocaron a lo largo de la línea costera cuando los «forasteros» ingresaron a la región. Además, se colocaban a lo largo de senderos, en la puerta de cada aldea, en la puerta de cada casa, cruzando lugares de arroyos y alrededor del cuello de todos. Antes de que los fetiches se colocaran en sus respectivos lugares, recibían poderes sobrenaturales de manos de los sacerdotes fetiches.

En América, el prestidigitador no practicaba abiertamente su arte como los sacerdotes fetiches de África Occidental. La institución de la esclavitud impidió esto social, política y culturalmente. Los conjuradores eran percibidos como una amenaza para la sociedad blanca, ya que muchas personas esclavizadas acudían a ellos para recibir pociones o amuletos en protección o venganza contra sus amos. Charles Colcock Jones da cuenta de los conjuros en el Condado de Liberty, Georgia. Era un ministro presbiteriano y rico jardinero del Condado de Liberty que buscaba convertir a muchas personas del poder del prestidigitador al cristianismo. Pensaba que los hechiceros eran brujas y hechiceros engañosos solo tras dinero y riquezas. Jones también vio encantos en todo el condado de Liberty. Se componían de pelo animal o humano, lana, palos torcidos, botellas de vidrio, uñas oxidadas, raíces, etc. Se preparaban en tamaño o calidad con diversos encantamientos, adecuados a las personas y circunstancias. Los amuletos se colocaban en una pequeña bolsa que se llevaba alrededor del cuello o se enterraban debajo de una puerta y se plantaban a lo largo de los caminos para mantener alejadas a las fuerzas del mal. A veces los encantos estaban hechos de raíces secretas con supuestos poderes medicinales.

La conclusión de Jones fue derrotar el poder del prestidigitador mediante » un aumento gradual del conocimiento.»Sin embargo, es difícil identificar un mago porque él llevó una vida secreta y el ilusionismo continuó siendo una fuerza poderosa en el lowcountry.

Hoy en día, la comunidad Gullah continúa practicando una religión que refleja la diversidad de las religiones que influyeron en su creación.