PROMETEO fue uno de los Titanes de la generación de dioses anterior al Zeus Olímpico. Según el poeta griego Hesíodo del siglo VIII a. C., se convirtió en el mayor benefactor de la raza humana al introducirlos en la artesanía, el fuego y el sacrificio. La posición ambigua que ocupó durante el gobierno de los Olímpicos en torno a Zeus se insinúa en su nombre de » pensador anticipado «y la presencia de un hermano gemelo, Epimeteo, el «que piensa demasiado tarde».»Juntos parecen formar una sola personalidad, como ha señalado Károly Kerényi (1956).
Origen del Mito
Prometeo es el principal mediador entre el mundo de los dioses y de la humanidad. Si se toma a Hesíodo como punto de partida, su encuentro original con el Zeus Olímpico muestra su ambivalencia como benefactor y portador del mal para la raza humana, males en forma de limitaciones a la existencia humana en comparación con las vidas eternas de los dioses. Desafía a Zeus a un duelo de ingenio, como Zeus había desafiado de manera similar a Kronos, su padre, y Kronos aún antes había desafiado a su propio padre, Oranos, por la soberanía. Como muestra Jean-Pierre Vernant (1980) en un análisis estructural meticuloso de los textos míticos existentes de Hesíodo, el concurso con Zeus también contiene el prototipo mítico paradigmático de ritos de sacrificio para las ciudades-estado griegas. Prometeo divide un buey en dos partes, una de las cuales Zeus debe elegir; una parte esconde los huesos debajo de una capa apetitosa de grasa, mientras que la otra parte esconde la carne debajo de la capa poco apetecible del estómago del animal. Zeus, a pesar de su conocimiento previo que lo abarca todo (obtenido tragando a la diosa Metis, o Sabiduría), cumple las expectativas de Prometeo eligiendo para sí mismo el montón de huesos, lo que implica que la humanidad debe vivir de carne a partir de entonces (habiendo participado previamente en néctar divino o «ambrosía», es decir, lo que pertenece a los «inmortales», ambrotoi).
El resultado del concurso establece paradigmáticamente la división entre divinidad y humanidad, dejando un canal ritual de comunicación abierto a través de sacrificios. Aquí las ambigüedades de la estructura mítica son más pronunciadas. Tanto Prometeo como Zeus juegan un juego doble, ya que Zeus finge en su elección que no ve a través de la astucia de Prometeo. Sin embargo, dado que posee la máxima previsión, su pretensión de estar enojado con el engaño a través de Prometeo se convierte en una legitimación arbitraria para castigar a la humanidad con la retirada del fuego, arrojando a la humanidad de nuevo a la etapa de la animalidad. Prometeo debe robar el fuego para que la humanidad pueda llevar una vida civilizada, para la cual los alimentos cocinados y los sacrificios son condiciones previas básicas. Para este segundo «engaño» de Prometeo, los Olímpicos castigan a la humanidad con el regalo de la primera mujer, Pandora, tal y como fue diseñado por Hefisto y dotado de deseabilidad sexual por Afrodita. Pandora, a pesar de su atractivo atractivo, trae a la humanidad una caja llena de todos los males, pero que también contiene esperanza. En última instancia, ella es el indicador de la inmortalidad perdida de la humanidad en el estado original de vivir con los dioses, aunque es un estado sin mente ni cuidado, y vinculado a la aceptación de la inmortalidad biológica a través de la procreación sexual.
La oposición estructural entre la apariencia superficial y el verdadero significado o esencia, entre el bien que se esconde bajo el mal y el mal que proviene de actos bien intencionados, está representada paradigmáticamente en este mito de Prometeo que, como todos los Titanes, parece a caballo entre la naturaleza divina y humana a través de su posición mediadora: su pensamiento se llama ankulomeitas («torcido de consejo»,» astuto»); él es el que» se atrapa en su propio engaño » (Kerényi, 1963). Al tratar de desafiar a Zeus por la soberanía a través de la partición sacrificial, establece una de las características principales de la vida civilizada, a saber, esos sacrificios que, al abrir un canal de comunicación con el mundo divino, fijan para siempre la separación de las esferas humana y divina: los humanos tienen que comer carne cocida, mientras que los dioses se sustentan en los meros vapores de huesos quemados y grasa. Si bien Prometeo quiere beneficiar a la humanidad introduciendo el fuego, un elemento indispensable para los sacrificios y la civilización, también provoca mortalidad para la humanidad, ya que Pandora es el contrapunto envenenado de los dioses a los humanos para un regalo a los dioses, el sacrificio, que escondió su verdadera naturaleza, los huesos, bajo un atractivo exterior. Desde que recibió este contragolpe de los dioses, la humanidad ha tenido que trabajar en los campos para su sustento, plantar semillas en la tierra y en la mujer, y atender el fuego para realizar tareas como la herrería, la cerámica, la cocina y el sacrificio (Detienne y Vernant, 1989, pp. 21–86).
Prometeo como Embaucador
Al combinar el análisis filológico de Kerényi, que enfatiza la astucia del héroe de la cultura Titánica, con la lectura estructural de Detienne y Vernant, que se basan en la lógica de las prácticas sacrificiales vista a través de la combinación teórica con la lógica del intercambio de regalos propuesta por Marcel Mauss (1872-1950), Prometeo se convierte en el arquetipo del dios embaucador ambivalente y ambiguo, que a través de los temas del robo y el engaño es estructuralmente equivalente a figuras como Loki en la mitología germánica. En este sentido, Prometeo también es similar a figuras como Atenea, Hermes y Hefistos, deidades de la artesanía y la astucia. Elimina a la humanidad del estado de inocencia, así como de la barbarie (el comer carne cruda) al introducir el conocimiento y la artesanía, pero también trae la mortalidad.
Mientras que esta lectura estructuralista del mito sigue de cerca el texto de Hesíodo y generalmente parece ajustarse a las prácticas sacrificiales de las ciudades-estado griegas, no resuelve por completo todos los problemas interpretativos de la lógica sacrificial en las prácticas rituales griegas. Una concentración en Homero en lugar de la dependencia de Hesíodo produce una conclusión teórica bastante diferente sobre el mensaje de la historia, como muestra Walter Burkert en su énfasis en los aspectos que tienen que ver con el acto de matar (1987, p. 3). Además, la distribución de huesos y carne parece haber sido una práctica ritual variable en diferentes regiones griegas y además depende del propósito del sacrificio específico (Henrichs, 1997, pp.42-44, on specific local practices, y Bremmer, 1997, pp. 29-31, sobre la escasez de fuentes griegas sobre la noción y las prácticas de las representaciones rituales).
El Portador del Fuego
En la percepción ateniense, al menos las actividades rituales relacionadas con la figura de Prometeo son elusivas y escasas. Prometeo parece haber sido honrado predominantemente como el portador del fuego. Por lo tanto, una procesión de antorchas o carrera tuvo lugar en una fecha aún desconocida durante la llamada Prometía que procedía de un altar en la Academia a través del Kerameikos a un destino desconocido. Fragmentos literarios se refieren a Prometeo en el principal como el protector de la cerámica y la herrería de artesanías, así ponerlo cerca de Hefesto y Atenea.
En contraste con la escasez de referencias a las prácticas rituales, las alusiones alegóricas a Prometeo como portador de fuego (como ingrediente importante de las principales artesanías) lo conectan en la mayoría de las fuentes literarias, desde Platón hasta Publio Ovidio Nasón y Apolodor, con la formación de las primeras figuras humanas de la tierra y el agua. Sin embargo, desde Hesíodo hasta Apolodor, el énfasis de la creación de la primera pareja muestra a los dioses como estrictos, reteniendo el conocimiento o la sabiduría («astucia») de la humanidad, permitiéndoles simplemente existir como otros animales creados. Esta «animalidad» pura de la vida deja a la humanidad como deficiente, excepto si adquiriría conocimiento para desarrollar aquellas artesanías que hacen posible la vida civilizada y para alcanzar la base de eso, conocimiento previo o facultades cognitivas para la planificación estratégica en primera instancia. Es aquí donde el papel de Prometeo como portador del fuego se vuelve tan pronunciado como el análisis estructuralista intenta mostrar. La mayoría de las fuentes filosóficas y literarias antiguas se refieren al robo del fuego como conectado alegóricamente con la obtención de «un fuego interior», ya sea como facultad cognitiva o como fuerza inductora de vida (el alma como fuerza animadora). En este sentido, el énfasis en Prometeo como el portador de habilidades de civilización concuerda bien con esa posición estructuralista generalizada elaborada por Claude Lévi-Strauss en todas las publicaciones principales que los mitos, en particular los mitos de la creación, problematizan en todas partes: la oposición entre naturaleza y cultura, la vida pura y los logros de la civilización.
Por lo tanto, las variaciones de la historia contada por Hesíodo parecen apuntar en la dirección de una percepción griega (y más tarde también romana) de las ambigüedades que surgen de las discrepancias entre la animalidad de la humanidad y la dependencia de los medios para superar sus deficiencias. Estos medios son la aplicación astuta de la cultura como extensiones de una facultad de la mente, conectada con el fuego que Prometeo tiene que robar a los dioses. Los seres humanos se ven entonces en la misma condición híbrida, compartiendo rastros de ambos dominios de categorización de la realidad y la imaginación, el reino divino y el reino animal, al igual que su benefactor, el héroe de la cultura Titánica Prometeo, no es ni completamente divino ni completamente humano.
Legado
Al menos desde la tragedia esquilina, la imagen de la naturaleza rebelde del héroe de la cultura como alegoría a la humanidad auto-creada a través de su invención de habilidades de civilización o artesanías ha permeado la conciencia literaria europea. La figura de Prometeo es castigada al ser atado a las montañas Kaukasos y atormentado por un águila que come diariamente su hígado, sin embargo, es incapaz de morir, después de todo, es inmortal. Su personaje se convierte en un retador del gobierno divino arbitrario y autoritario, así como en benefactor mediador de la humanidad, combinado en la imagen de un héroe cultural que incluso en el sufrimiento no renuncia a sus actos, sino que irrita a los dioses gobernantes y predice su desaparición. Además del uso de la diferencia entre la previsión de planificación y la acción imprudente e irreflexiva como rasgos humanos (Prometeo versus Epimeteo) que impregna los escritos de Platón a los neoplatónicos como Marsilio Ficino (1433-1499), las nociones de rebeldía combinadas con el poder de la auto-conformación (la imagen de cerámica de la creación de la humanidad a partir de la arcilla a través de Prometeo) apelan en particular a la era de los clásicos y del romanticismo, de Goethe a Hölderlin y Nietzsche.
Las pinturas de vasijas griegas, así como las esculturas, no tienen clara la posición de la figura prometeica: a menudo se yuxtapone con Atlas (el Titán que sostiene la tierra en el extremo occidental de la antigua geografía mítica) o se muestra con Heracles, que finalmente lo libera de sus sufrimientos matando al águila; Heracles es un descendiente lejano de Io, cuyo castigo por Hera por su unión ilícita con Zeus es comparado por Esquilo con el destino de Prometeo, ya que Io es atormentado eternamente por un avispón y conducido a la locura. La noción de Prometeo como portador indirecto del mal de la mortalidad puede tener sentido de interpretaciones que identifican su figura en el círculo de deidades del inframundo en la combinación de Dionisos y la diosa de la tierra Deméter, como Esquilo insinúa el descenso de Prometeo de Gaia-Themis.
Véase También
Héroes de la cultura; Fuego; Dioses y Diosas; Hesíodo; Tricksters, artículo general; Zeus.
Bibliografía
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Kerényi, Károly. «The Trickster in Relation to Greek Mythology.»In The Trickster, de Paul Radin, con comentarios de Károly Kerényi y C. G. Jung, pp. 173-191. Nueva York, 1956. El tratamiento más incisivo de Kerényi de Prometeo, respaldado por una comparación con mitos tribales de América del Norte. Enfatiza las cualidades de embaucador del mediador y el pensamiento torcido de los Titanes.
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Köpping, Klaus-Peter. «Absurdity and Hidden Truth: Cunning Intelligence and Grotesque Body Images as Manifestations of the Trickster.»History of Religions 24 (February 1985): 191-214. Un tratamiento de Prometeo desde una perspectiva comparativa, enfatizando el tema del embaucador como engañador engañado. Prometeo se muestra como un ejemplo de la ambigüedad y ambivalencia del mediador como héroe de la cultura, un tema que continúa en la tradición literaria europea, como se ve en la dialéctica entre la sabiduría y la locura del picaro, o pícaro.Pisi, Paola. Prometeo nel culto attico. Roma, 1990.Séchan, Louis. Le mythe de Prométhée. París, 1951.
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Vernant, Jean-Pierre. Myth and Society in Ancient Greece (en inglés). Atlantic Highlands, N. J., 1980. Véase el capítulo titulado » El mito de Prometeo en Hesíodo.»An exemplary and controversial analysis of Hesíod’s account through philological and semantic investigation, leading to a demonstration of the structural logic of the myth, with no hint of the trickster qualities.
Klaus-Peter KÖpping (1987 y 2005)