El 1 de junio de este año, la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días – o los Mormones-celebrará el 40 aniversario de lo que creen que es una revelación de Dios.
Esta revelación al entonces Presidente de la Iglesia Spencer W. Kimball, conocida como «Declaración Oficial 2», revirtió las restricciones de larga data impuestas a las personas de ascendencia africana negra en la iglesia.
Como estudioso de la religión estadounidense y el mormonismo, creo que esta historia ilustra la lucha que la iglesia mormona ha tenido con la diversidad racial, algo con lo que los líderes de la iglesia aún lidian hoy en día.
Historia temprana del sacerdocio negro y restricciones
En la iglesia mormona, todos los hombres mayores de 12 años sirven en una oficina sacerdotal, que los mormones llaman colectivamente «el sacerdocio».»Además, a todos los mormones, hombres y mujeres por igual, se les enseña que los rituales sacramentales más esenciales para su salvación se realizan en los templos mormones.
El más importante de estos rituales es una ceremonia llamada «sellamiento», en la que las relaciones familiares se hacen eternas. Aunque los mormones creen que prácticamente toda la humanidad disfrutará de algún grado de cielo después de la muerte, solo aquellos en relaciones selladas entrarán a los niveles más altos del cielo.
En los años 1830 y 1840, los primeros años de la iglesia, bajo el liderazgo del fundador José Smith, los hombres afroamericanos fueron ordenados al sacerdocio y los historiadores han identificado al menos a un hombre negro que participó en algunos rituales del templo.
Sin embargo, bajo los sucesores de Smith, estas políticas se invirtieron.
En 1852, el sucesor inmediato de Smith, Brigham Young, anunció que los hombres negros no podían ser sacerdotes. En las décadas siguientes, tanto hombres como mujeres negros fueron excluidos de la adoración en el templo.
Estas políticas afectaron a un pequeño número de mormones negros. Un pequeño número de negros esclavizados habían sido traídos a Utah en los años 1840 y 1850 por mormones blancos y algunos fueron bautizados en la iglesia. La esclavitud fue legalizada en Utah en 1852 y permaneció así hasta la Guerra Civil. También hubo afroamericanos libres que se convirtieron en mormones. El más destacado fue Elijah Abel, un carpintero que se unió a la iglesia en 1832 y fue ordenado sacerdote. Sirvió en varias misiones antes de su muerte en 1884. Jane Manning James era una mujer negra libre que se convirtió en mormona en 1841 y siguió a Brigham Young a Utah. Los historiadores han encontrado registros de Elías Abel y Jane Manning James solicitando permiso para ser sellados en templos mormones. Ambas solicitudes fueron denegadas.
Más generalmente, después de que estas restricciones entraron en vigor, los misioneros mormones evitaron hacer proselitismo con personas de ascendencia africana.
Justificaciones para la restricción
Los líderes jóvenes y otros mormones ofrecieron varias explicaciones para estas decisiones. Young, por ejemplo, repitió una creencia popular de larga data de que los negros descendían de Caín, una figura bíblica que Dios maldijo por asesinar a su hermano.
La evidencia histórica indica que Young y sus colegas estaban angustiados cuando los miembros negros de la iglesia buscaban casarse con mujeres blancas. Young parece haber creído que prohibir a los hombres negros del sacerdocio y a los hombres y mujeres negros del ritual del sellamiento evitaría los matrimonios mixtos raciales en la iglesia.
En los años siguientes, otros líderes mormones ofrecieron otras explicaciones para la restricción. Algunos dijeron que los negros poseían almas menos justas que los blancos. Otros mormones, tan recientemente como en 2012, sugirieron que los negros tenían que madurar espiritualmente antes de que se les permitiera participar plenamente en la iglesia.
Como resultado, el mormonismo atrajo históricamente a pocos conversos negros.
Difusión global del mormonismo
A mediados del siglo XX, la membresía de la iglesia estaba creciendo rápidamente en todo el mundo, y se hizo evidente que las restricciones a los miembros de ascendencia africana estaban obstaculizando el crecimiento de la iglesia.
En las décadas de 1940 y 1950, las religiones cristianas estaban atrayendo a muchos conversos en África Occidental. En Nigeria, algunos de estos cristianos africanos descubrieron publicaciones mormonas y comenzaron a escribir cartas a los líderes mormones solicitando el bautismo en la iglesia, afirmando sentirse atraídos por la adoración del templo de la iglesia y las enseñanzas sobre el cielo.
Los líderes mormones en Utah estaban desgarrados. Como las restricciones raciales de la iglesia hacían imposible ordenar hombres africanos, no podía haber congregaciones establecidas entre africanos negros. Al mismo tiempo, el gobierno nigeriano negó visas a los misioneros mormones. Al final, la iglesia no pudo enviar misioneros o congregaciones oficiales, pero sí despachó literatura mormona en un intento de guiar a los creyentes africanos.
Las restricciones raciales también causaron problemas en otras partes de África. En Sudáfrica, por ejemplo, los conversos tenían que documentar su genealogía para demostrar la falta de ascendencia africana antes de poder recibir la ordenación sacerdotal o el culto en los templos. En 1954, el Presidente de la Iglesia, David O. McKay emitió una directiva que, a menos que la apariencia de los conversos indicara ascendencia africana negra, se les permitiría participar plenamente en la iglesia.
En las décadas de 1960 y 1970, las misiones de la iglesia se estaban expandiendo en América Latina, particularmente en Brasil. Al igual que en Sudáfrica, los misioneros mormones se enfrentaron a la cuestión de determinar la ascendencia de sus conversos en una nación donde los matrimonios mixtos eran mucho más comunes que en los Estados Unidos.
También surgieron presiones en los Estados Unidos. A medida que el movimiento de libertad negra se expandió en los años 1960 y 1970, las críticas a la iglesia aumentaron. A finales de la década de 1960 y principios de la década de 1970, equipos deportivos universitarios de todo el país protestaron o boicotearon equipos de la Universidad Brigham Young, propiedad de la iglesia.
Pero el liderazgo de la iglesia se mantuvo dividido sobre si terminar con el sacerdocio y la restricción del templo por completo. Fue en 1978 que el conflicto se resolvió cuando el Presidente Kimball anunció que había recibido una revelación de Dios.
El legado de la restricción hoy
Aunque la iglesia ha puesto fin a las restricciones contra los negros, han tenido efectos duraderos.
Hoy en día, aproximadamente uno de cada 10 conversos al mormonismo son negros, pero las encuestas informan que solo entre el 1 y el 3 por ciento de los mormones en los Estados Unidos son afroamericanos.
A pesar de los cambios, los miembros afroamericanos dicen que todavía enfrentan discriminación racial. En 2012, por ejemplo, un profesor de la Universidad Brigham Young sugirió que Dios había establecido la prohibición anterior porque los negros carecían de madurez espiritual.
Hoy, los líderes de la iglesia han anunciado una celebración de la revelación de Kimball bajo el tema » Sé Uno.»Han llamado a la unidad contra» los prejuicios, incluido el racismo, el sexismo y el nacionalismo.»Este lenguaje presenta una visión del mormonismo mucho más inclusiva que el lenguaje usado en el pasado. Sin embargo, para algunos miembros afroamericanos de la iglesia, tales celebraciones parecen prematuras dada la presencia persistente de ideas racistas dentro de la iglesia.
Sin embargo, en un momento en que las tasas de crecimiento de la iglesia en los Estados Unidos se están desacelerando y las tasas de crecimiento en el Sur global, particularmente en África y América Latina, están aumentando, las celebraciones de este mes de junio indican un deseo por parte de los líderes de la iglesia de reconocer el valor de su diversidad.
La eliminación del sacerdocio de Kimball y las restricciones del templo a las personas de color pueden haber abierto las puertas a una iglesia moderna, pero la decisión de celebrar su declaración muestra cómo la iglesia todavía está lidiando con su legado de discriminación racial.