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Mientras que el politeísmo significa la adoración de muchos dioses, henotheism significa la adoración de un solo dios en muchas formas. Este cambio en la comprensión era extremadamente raro en el mundo antiguo, y la diosa Isis y el dios Amón de Egipto son probablemente los mejores ejemplos del ascenso completo de una deidad de uno entre muchos al creador supremo y sustentador del universo reconocido en diferentes formas.

Como se ha señalado, cada cultura antigua practicaba alguna forma de religión, pero donde la religión comenzó no se puede identificar con certeza. La discusión sobre si la religión mesopotámica inspiró la de los egipcios ha durado más de un siglo y no está más cerca de resolverse que cuando comenzó. Es muy probable que cada cultura desarrollara su propia creencia en entidades sobrenaturales para explicar fenómenos naturales (día y noche, las estaciones) o para ayudar a dar sentido a sus vidas y al estado incierto en el que los humanos se encuentran a diario.

Si bien puede ser un ejercicio interesante de intercambio cultural intentar rastrear los orígenes de la religión, no parece un uso muy valioso del tiempo, cuando parece bastante claro que el impulso religioso es simplemente una parte de la condición humana y diferentes culturas en diferentes partes del mundo podrían haber llegado a las mismas conclusiones sobre el significado de la vida de forma independiente.

Religión en la Antigua Mesopotamia

Al igual que con muchos avances e inventos culturales, la «cuna de la civilización» Mesopotamia ha sido citada como el lugar de nacimiento de la religión. Se desconoce cuándo se desarrolló la religión en Mesopotamia, pero los primeros registros escritos de la práctica religiosa datan del año 3500 a. C.de Sumeria. Las creencias religiosas mesopotámicas sostenían que los seres humanos eran colaboradores de los dioses y trabajaban con ellos para que frenaran las fuerzas del caos que habían sido controladas por las deidades supremas al principio de los tiempos. El orden fue creado a partir del caos por los dioses y uno de los mitos más populares que ilustran este principio habló del gran dios Marduk que derrotó a Tiamat y a las fuerzas del caos para crear el mundo. El historiador D. Brendan Nagle escribe:

A pesar de la aparente victoria de los dioses, no había garantía de que las fuerzas del caos no recuperaran su fuerza y anularan la creación ordenada de los dioses. Dioses y humanos por igual estaban involucrados en la lucha perpetua para contener los poderes del caos, y cada uno tenía su propio papel que desempeñar en esta batalla dramática. La responsabilidad de los habitantes de las ciudades mesopotámicas era proporcionar a los dioses todo lo que necesitaban para gobernar el mundo. (11)

Los humanos fueron creados, de hecho, para este propósito: trabajar con y para los dioses hacia un fin mutuamente beneficioso. La afirmación de algunos historiadores de que los mesopotámicos eran esclavos de sus dioses es insostenible porque está bastante claro que la gente entendía su posición como colaboradores. Los dioses pagaban a los humanos por su servicio al cuidar de sus necesidades diarias en la vida (como suministrarles cerveza, la bebida de los dioses) y mantener el mundo en el que vivían. Estos dioses conocían íntimamente las necesidades de la gente porque no eran entidades distantes que vivían en los cielos, sino que habitaban en hogares en la tierra construidos para ellos por su pueblo; estos hogares eran los templos que se levantaban en cada ciudad mesopotámica.

Los complejos de templos, dominados por el imponente zigurat, se consideraban los hogares literales de los dioses y sus estatuas se alimentaban, bañaban y vestían diariamente mientras los sacerdotes y sacerdotisas los cuidaban como lo haría un rey o una reina. En el caso de Marduk, por ejemplo, su estatua fue sacada de su templo durante el festival en honor a él y a través de la ciudad de Babilonia para que pudiera apreciar su belleza mientras disfrutaba del aire fresco y el sol.

deidad poderosa que era muy venerada como la diosa del amor, el sexo y la guerra, y cuyos sacerdotes y sacerdotisas cuidaban fielmente su estatua y templo. Inanna es considerado uno de los primeros ejemplos de la figura de dios moribundo y reviviente que desciende al inframundo y regresa a la vida, trayendo fertilidad y abundancia a la tierra. Era tan popular que su culto se extendió por toda Mesopotamia desde la región sur de Sumeria. Se convirtió en Ishtar de los Acadios (y más tarde de los Asirios), Astarte de los Fenicios, Sauska de los Hurritas-Hititas, y se asoció con Afrodita de los Griegos, Isis de los Egipcios y Venus de los Romanos.

Los templos fueron el centro de la vida de la ciudad a lo largo de la historia mesopotámica, desde el Imperio Acadio (c. 2334-2150 a. C.) hasta el Asirio (c. 1813-612 a.C.) y posteriormente. El templo servía en múltiples funciones: el clero distribuía cereales y bienes sobrantes a los pobres, aconsejaba a los necesitados, proporcionaba servicios médicos y patrocinaba los grandes festivales que honraban a los dioses. Aunque los dioses cuidaron mucho de los humanos mientras vivían, el más allá de Mesopotamia era un sombrío inframundo, ubicado debajo de las montañas lejanas, donde las almas bebían agua rancia de los charcos y comían polvo para la eternidad en la tierra sin retorno.’Esta visión sombría de su hogar eterno era marcadamente diferente de la de los egipcios, así como de sus vecinos, los persas.

Antigua Religión persa

La religión primitiva de los persas llegó a la Meseta iraní con las migraciones de los arios (entendidos correctamente como Indo-iraníes) en algún momento antes del tercer milenio a.C. La fe primitiva era politeísta con un dios supremo, Ahura Mazda, que presidía a deidades menores. Entre los más populares de ellos estaba Atar (dios del fuego), Mitra (dios del sol naciente y los pactos), Hvar Khshsata (dios del sol completo) y Anahita (diosa de la fertilidad, el agua, la salud y la curación, y la sabiduría). Estos dioses representaban a las fuerzas de la bondad y el orden contra los espíritus malignos del desorden y el caos.

En algún momento entre 1500-1000 a. C., el profeta y visionario Zoroastro (también dado como Zaratustra) reclamó una revelación de Ahura Mazda a través de la cual entendió que este dios era el único ser supremo, creador del universo y mantenedor del orden, que no necesitaba otros dioses aparte de él. La visión de los zoroastristas se convertiría en la religión del zoroastrismo, una de las más antiguas del mundo que aún se practica en la actualidad.

De acuerdo con esta creencia, el propósito de la vida humana es elegir entre seguir a Ahura Mazda y el camino de la verdad y el orden (Asha) o seguir a su eterno adversario, Angra Mainyu (también conocido como Ahriman) y el camino de las mentiras y el caos (Druj). Los seres humanos eran considerados inherentemente buenos y poseían libre albedrío para elegir entre estos dos caminos; cualquiera que eligiera una persona informaría la vida de esa persona y su destino después de la muerte. Cuando una persona moría, cruzaba el puente Chinvat donde era juzgada.

Los que habían vivido una buena vida de acuerdo con los preceptos de Ahura Mazda fueron recompensados con una vida continua en el paraíso de la Casa de la Canción, mientras que los que se habían dejado engañar por Angra Mainyu fueron arrojados al infierno de la Casa de las Mentiras (druj-demana) donde fueron torturados implacablemente y, a pesar de estar rodeados de otras almas sufrientes, se sentirían eternamente solos.

Aunque los eruditos a menudo caracterizan el zoroastrismo como una religión dualista, parece claro que Zoroastro fundó una fe monoteísta centrada en una deidad única todopoderosa. Los aspectos dualistas de la religión aparecieron más tarde en la llamada herejía del zorvanismo que hizo que los hermanos Ahura Mazda y Angra Mainyu, los hijos de Zorvan (tiempo) y el tiempo mismo se convirtieran en el poder supremo a través del cual todas las cosas llegaron a existir y desaparecieron.

El zoroastrismo también sostenía que un mesías vendría en una fecha futura (conocido como el Saoshyant, El Que Trae Beneficios) para redimir a la humanidad en un evento conocido como Frashokereti que fue el fin de los tiempos y trajo la reunión con Ahura Mazda. Estos conceptos influirían en las religiones posteriores del Judaísmo, el Cristianismo y el Islam. La creencia en un solo dios, a diferencia de los seres humanos y todopoderosos, también puede haber influido en la religión egipcia durante el Período de Amarna, en el que el faraón Akhenaton (r. 1353-1336 a.C.) abolió los rituales y prácticas tradicionales egipcias y los reemplazó con un sistema monoteísta centrado en el dios único Atón.

La religión en Egipto

La religión egipcia era similar a la creencia mesopotámica, sin embargo, en que los seres humanos eran compañeros de trabajo con los dioses para mantener el orden. El principio de armonía (conocido por los egipcios como ma’at) era de la mayor importancia en la vida egipcia (y en el más allá), y su religión estaba totalmente integrada en todos los aspectos de la existencia. La religión egipcia era una combinación de magia, mitología, ciencia, medicina, psiquiatría, espiritismo, herbología, así como la comprensión moderna de la «religión» como la creencia en un poder superior y una vida después de la muerte. Los dioses eran amigos de los seres humanos y solo buscaban lo mejor para ellos, proporcionándoles la tierra más perfecta para vivir y un hogar eterno para disfrutar cuando terminaran sus vidas en la tierra.

Este sistema de creencias continuaría, con varios desarrollos, a lo largo de la larga historia de Egipto, solo interrumpido por las reformas religiosas de Akhenaton durante su reinado. Después de su muerte, la antigua religión fue restaurada por su hijo y sucesor Tutankamón (r. c. 1336-c. 1327 a.C.), que reabrió los templos y revivió los antiguos rituales y costumbres.

Los primeros registros escritos de la práctica religiosa egipcia provienen de alrededor del 3400 a.C.en el Período Predinástico en Egipto (c. 6000-c. 3150 a.C.). Deidades como Isis, Osiris, Ptah, Hathor, Atum, Set, Neftis y Horus ya se habían establecido como fuerzas potentes para ser reconocidas bastante pronto. El Mito de la Creación egipcia es similar al comienzo de la historia mesopotámica en el sentido de que originalmente solo había aguas caóticas y de remolinos lentos. Este océano estaba sin límites, sin profundidad y silencioso hasta que, sobre su superficie, se levantó una colina de la tierra (conocida como el ben-ben, el montículo primordial, que, se cree, simbolizan las pirámides) y el gran dios Atum (el sol) se paró sobre el ben-ben y habló, dando a luz al dios Shu (del aire), la diosa Tefnut (de la humedad), el dios Geb (de la tierra) y la diosa Nut (del cielo). Junto a Atum estaba Heka, la personificación de la magia, y la magia (heka) dio a luz al universo.

Atum había pensado que Nut sería su novia, pero se enamoró de Geb. Enojado con los amantes, Atum los separó estirando a Nut por el cielo lejos de Geb en la tierra. Aunque los amantes se separaron durante el día, se reunieron por la noche y Nut dio a luz a tres hijos, Osiris, Set y Horus, y dos hijas, Isis y Neftis.

Osiris, como el mayor, fue anunciado como ‘Señor de toda la Tierra’ cuando nació y se le dio a su hermana Isis como esposa. Set, consumido por los celos, odiaba a su hermano y lo mató para asumir el trono. Isis embalsamó el cuerpo de su marido y, con poderosos encantos, resucitó a Osiris, que regresó de entre los muertos para dar vida al pueblo de Egipto. Osiris sirvió más tarde como el Juez Supremo de las almas de los muertos en el Salón de la Verdad y, pesando el corazón del alma en las balanzas, decidió a quién se le concedió la vida eterna.

El más allá egipcio era conocido como el Campo de las Cañas y era una imagen especular de la vida en la tierra hasta el árbol, el arroyo y el perro favoritos de uno. Aquellos que uno amó en la vida estarían esperando cuando uno llegara o los seguirían. Los egipcios veían la existencia terrenal simplemente como una parte de un viaje eterno y estaban tan preocupados por pasar fácilmente a la siguiente fase que crearon sus elaboradas tumbas (las pirámides), templos e inscripciones funerarias (los Textos de las Pirámides, los Textos de los Ataúdes y El Libro Egipcio de los Muertos) para ayudar al alma a pasar de este mundo al siguiente.

Los dioses cuidaron de uno después de la muerte tal como lo hicieron en la vida desde el principio de los tiempos. La diosa Qebhet trajo agua a las almas sedientas en la tierra de los muertos y otras diosas como Serket y Neftis cuidaron y protegieron a las almas mientras viajaban al Campo de las Cañas. Un antiguo egipcio entendía que, desde el nacimiento hasta la muerte e incluso después de la muerte, el universo había sido ordenado por los dioses y todos tenían un lugar en ese orden.

Religión en China& India

Este principio de orden también es primordial en la religión más antigua del mundo que aún se practica hoy en día: el hinduismo (conocido por los adherentes como Sanatan Dharma, ‘Orden Eterno’, que se cree que se fundó ya en el 5500 a. C., pero ciertamente hacia el 2300 a. C.). Aunque a menudo se ve como una fe politeísta, el hinduismo es en realidad henoteísta. Solo hay un dios supremo en el hinduismo, Brahma, y todas las demás deidades son sus aspectos y reflexiones. Puesto que Brahma es un concepto demasiado inmenso para que la mente humana lo comprenda, se presenta en las muchas versiones diferentes de sí mismo que la gente reconoce como deidades como Vishnu, Shiva y las muchas otras. El sistema de creencias hindú incluye 330 millones de dioses y estos van desde aquellos que son conocidos a nivel nacional (como Krishna) hasta deidades locales menos conocidas.

La principal comprensión del Hinduismo es que hay una orden en el universo y que cada individuo tiene un lugar específico en ese orden. Cada persona en el planeta tiene un deber (dharma) que solo ellos pueden cumplir. Si uno actúa correctamente (karma) en el desempeño de ese deber, entonces uno es recompensado al acercarse al ser supremo y eventualmente volverse uno con dios; si uno no lo hace, entonces uno se reencarna tantas veces como sea necesario para finalmente entender cómo vivir y acercarse a la unión con el alma suprema.

Esta creencia fue transmitida por Siddhartha Gautama cuando se convirtió en el Buda y fundó la religión conocida como Budismo. En el budismo, sin embargo, uno no está buscando la unión con un dios, sino con la propia naturaleza superior, al dejar atrás las ilusiones del mundo que generan sufrimiento y nublan la mente con el miedo a la pérdida y la muerte. El budismo se hizo tan popular que viajó de la India a China, donde disfrutó de igual éxito.

En la antigua China, se cree que la religión se desarrolló ya en c. 4500 a. C., como lo demuestran los diseños de cerámica encontrados en el sitio neolítico de la aldea de Banpo. Esta estructura de creencias temprana puede haber sido una mezcla de animismo y mitología, ya que estas imágenes incluyen animales reconocibles y dragones cerdos, precursores del famoso dragón chino.

En la época de la Dinastía Xia (2070-1600 a. C.), había muchos dioses antropomórficos adorados con un dios principal, Shangti, presidiendo sobre todos. Esta creencia continuó, con modificaciones, durante el período de la dinastía Shang (1600-1046 a.C.), que desarrolló la práctica del culto a los antepasados.

La gente creía que Shangti tenía tantas responsabilidades que se había vuelto demasiado ocupado para manejar sus necesidades. Se pensaba que, cuando una persona moría, se iba a vivir con los dioses y se convertía en intermediarios entre la gente y esos dioses. El culto a los antepasados influyó en los dos grandes sistemas de creencias chinas del confucianismo y el taoísmo, los cuales hicieron de la adoración a los antepasados principios básicos de sus prácticas. Con el tiempo, Shangti fue reemplazado por el concepto de Tian (cielo), un paraíso donde los muertos residirían eternamente en paz.

Para pasar de la vida terrenal al cielo, uno tenía que cruzar el puente del olvido sobre un abismo y, después de mirar hacia atrás en la vida de uno por última vez, beber de una copa que purgaba toda la memoria. En el puente, uno era juzgado digno del cielo – y así pasó – o indigno – y se deslizaba desde el puente al abismo para ser tragado en el infierno. Otras versiones de este mismo escenario afirman que el alma se reencarnó después de beber de la copa. De cualquier manera, se esperaba que los vivos recordaran a los muertos que habían pasado por el puente hacia el otro lado y honraran su memoria.

La religión en Mesoamérica

El recuerdo de los muertos y el papel que todavía desempeñan en las vidas de aquellos en la tierra fue un componente importante de todas las religiones antiguas, incluido el sistema de creencias de los mayas. Los dioses estaban involucrados en todos los aspectos de la vida de los mayas. Al igual que con otras culturas, había muchas deidades diferentes (más de 250), todas las cuales tenían su propia esfera especial de influencia. Controlaban el clima, la cosecha, dictaban la pareja, presidían cada nacimiento y estaban presentes en la muerte.

El más allá maya era similar al Mesopotámico en que era un lugar oscuro y sombrío, pero los mayas imaginaban un destino aún peor donde uno estaba constantemente bajo amenaza de ataque o engaño por parte de los señores demonios que habitaban el inframundo (conocido como Xibalba o Metnal). El temor del viaje a través de Xibalba era una fuerza cultural tan potente que los mayas son la única cultura antigua conocida que honra a una diosa del suicidio (Ixtab) porque se pensaba que los suicidios eludían a Xibalba e iban directamente al paraíso (al igual que aquellos que murieron en el parto o en la batalla). Los Mayas creían en la naturaleza cíclica de la vida, que todas las cosas que parecen morir simplemente se transforman, y consideraban la vida humana solo otra parte del tipo de patrón que veían a su alrededor en la naturaleza. Sentían que la muerte era una progresión natural después de la vida y temían la posibilidad antinatural de que los muertos pudieran regresar para perseguir a los vivos.

Era posible que una persona se aferrara a la vida por una serie de razones (el jefe era un entierro inadecuado), por lo que se realizaban ceremonias para recordar a los muertos y honrar su espíritu. Esta creencia también fue sostenida por otras culturas mesoamericanas además de los mayas, como los aztecas y los tarascos. Con el tiempo, se convirtió en la fiesta conocida hoy como El Día de los Muertos, en la que la gente celebra la vida de aquellos que han fallecido y recuerdan sus nombres.

Sin embargo, no solo las personas debían ser recordadas y honradas, sino también una deidad muy importante a la que los eruditos se refieren como el Dios del Maíz. El dios del Maíz es una figura de dios moribundo y reviviente en la forma de Hun Hunahpu que fue asesinado por los Señores de Xibalba, devuelto a la vida por sus hijos, los Héroes Gemelos, y emerge del inframundo como maíz. El Dios del Maíz «Tonsurado» o Dios del Maíz «Foliado» son imágenes comunes que se encuentran en la iconografía maya. Siempre es representado como eternamente joven y guapo con una cabeza alargada como una mazorca de maíz, cabello largo y suelto como seda de maíz, y adornado con jade para simbolizar el tallo de maíz. Los mayas lo consideraban tan importante que las madres ataban las cabezas de sus hijos pequeños para aplanar la frente y alargar sus cabezas para parecerse a él.

El Dios del Maíz siguió siendo una deidad importante para los mayas, incluso cuando fue eclipsado por el más grande y popular de los dioses Gucumatz (también conocido como Kukulcán y Quetzalcóatl), cuya gran pirámide en Chichén Itzá todavía es visitada por millones de personas cada año en la actualidad. En los equinoccios gemelos de cada año, el sol proyecta una sombra en las escaleras de la estructura piramidal que parece asemejarse a una gran serpiente que desciende de arriba a abajo; se cree que este es el gran Kukulcán que regresa de los cielos a la tierra para impartir sus bendiciones. Incluso hoy en día, la gente se reúne en Chichén Itzá para presenciar este evento en los equinoccios y para recordar el pasado y esperar el futuro.

Griego& Religión romana

La importancia del recuerdo de los muertos como parte de las devociones religiosas de uno era parte integral de las creencias de los griegos también. El recuerdo continuo de los muertos por parte de los vivos mantuvo el alma del difunto viva en la otra vida. Los griegos, al igual que las otras culturas mencionadas, creían en muchos dioses que a menudo se preocupaban por sus cargas humanas, pero, con la misma frecuencia, perseguían su propio placer.

La naturaleza caprichosa de los dioses puede haber contribuido al desarrollo de la filosofía en Grecia, ya que la filosofía solo puede desarrollarse en una cultura donde la religión no satisface las necesidades espirituales de la gente. Platón criticó consistentemente el concepto griego de los dioses y Critias afirmó que simplemente fueron creados por hombres para controlar a otros hombres. Jenófanes, como se señaló anteriormente, afirmó que el punto de vista griego estaba completamente equivocado y que Dios era inimaginable.

Aún así, para la mayoría de los griegos, y centrales para la función de la sociedad, los dioses debían ser honrados y también lo eran aquellos que habían pasado a su reino. El hecho de que una persona ya no viviera en la tierra no significaba que esa persona fuera a ser olvidada más de lo que uno olvidaría honrar a los dioses invisibles. Al igual que con otras culturas antiguas, la religión en Grecia estaba totalmente integrada en la vida diaria y la rutina.

os griegos consultaban a los dioses en asuntos que iban desde asuntos de estado hasta decisiones personales con respecto al amor, el matrimonio o el trabajo de uno. Una historia antigua cuenta cómo el escritor Jenofonte (430-c. 354 a. C.) fue a Sócrates preguntando si el filósofo pensaba que debía unirse al ejército de Ciro el Joven en campaña a Persia. Sócrates lo envió a hacer la pregunta del dios en Delfos. En lugar de hacer su pregunta original, Jenofonte le preguntó al dios de Delfos cuál de los muchos dioses era el mejor favor para asegurar una empresa exitosa y un regreso seguro. Parece haber obtenido la respuesta correcta, ya que sobrevivió a la desastrosa campaña de Ciro y no solo regresó a Atenas, sino que salvó a la mayor parte del ejército.

La religión de Roma siguió el mismo paradigma que la de Grecia. La religión romana probablemente comenzó como una especie de animismo y se desarrolló a medida que entraban en contacto con otras culturas. Los griegos tuvieron el impacto más significativo en la religión romana, y muchos de los dioses romanos son simplemente deidades griegas con nombres romanos y atributos ligeramente alterados.

En Roma, la adoración de los dioses estaba íntimamente ligada a los asuntos de estado y se pensaba que la estabilidad de la sociedad dependía de lo bien que la gente veneraba a los dioses y participaba en los rituales que los honraban. Las Vírgenes Vestales son un ejemplo famoso de esta creencia en que se contaba con estas mujeres para mantener los votos que habían tomado y realizar sus deberes de manera responsable para honrar continuamente a Vesta y todo lo que la diosa dio al pueblo.

Aunque los romanos habían importado sus dioses primarios de Grecia, una vez que la religión romana se estableció y se vinculó al bienestar del Estado, no se dio la bienvenida a dioses extranjeros. Cuando la adoración de la popular diosa egipcia Isis fue llevada a Roma, el emperador Augusto prohibió que se construyeran templos en su honor o ritos públicos observados en su adoración porque sentía que tal atención prestada a una deidad extranjera socavaría la autoridad del gobierno y las creencias religiosas establecidas. Para los romanos, los dioses habían creado todo de acuerdo a su voluntad y mantenido el universo de la mejor manera posible y un ser humano estaba obligado a mostrarles honor por sus dones.

Esto era cierto no sólo para los ‘grandes’ de dioses del panteón Romano, sino también para los espíritus de la casa. Los penates eran espíritus terrestres de la despensa que mantenían el hogar seguro y armonioso. Se esperaba que uno estuviera agradecido por sus esfuerzos y los recordara al entrar o salir de la casa. Las estatuas de los penates se sacaban del armario y se ponían en la mesa durante las comidas para honrarlos, y los sacrificios se dejaban en el hogar para su disfrute. Si uno era diligente en apreciar sus esfuerzos, uno era recompensado con salud y felicidad continuas y, si uno los olvidaba, sufría por tal ingratitud. Aunque las religiones de otras culturas no tenían precisamente estos mismos tipos de espíritus, el reconocimiento de los espíritus del lugar, y especialmente del hogar, era común.

Temas comunes en la Religión Antigua & Su Continuidad

Las religiones del mundo antiguo compartían muchos de los mismos patrones entre sí a pesar de que las culturas nunca pudieron haber tenido contacto entre sí. La iconografía espiritual de las pirámides mayas y egipcias ha sido reconocida desde que los mayas fueron traídos por primera vez a la atención del mundo por John Lloyd Stephens y Frederick Catherwood en el siglo XIX, pero las estructuras de creencias reales, las historias y las figuras más significativas de la mitología antigua son notablemente similares de una cultura a otra.

En cada cultura, uno encuentra los mismos o muy similares patrones, que las personas encontraron resonantes y que dieron vitalidad a sus creencias. Estos patrones incluyen la existencia de muchos dioses que tienen un interés personal en la vida de las personas; creación por una entidad sobrenatural que lo habla, lo modela o lo ordena a la existencia; otros seres sobrenaturales que emanan del primero y más grande; una explicación sobrenatural para la creación de la tierra y los seres humanos; una relación entre los seres humanos creados y su dios creador que requiere adoración y sacrificio.

También está la repetición de la figura conocida como el Dios Moribundo y Reviviente, a menudo una entidad poderosa, que es asesinado o muere y vuelve a la vida por el bien de su pueblo: Osiris en Egipto, Krishna en la India, el Dios del Maíz en Mesoamérica, Baco en Roma, Atis en Grecia, Tamuz en Mesopotamia. A menudo hay una vida después de la muerte similar a una existencia terrenal (Egipto y Grecia), antitética a la vida en la tierra (Mesoamérica y Mesopotamia), o una combinación de ambos (China e India).

El mensaje espiritual resonante de estas diferentes religiones se repite en textos de Fenicia (2700 a. C.) a Sumeria (2100 a. C.) a Palestina (1440 a. C.) a Grecia (800 a. C.) a Roma (c. 100 d. C.) y continuó informando las creencias de aquellos que vinieron más tarde. Este motivo es incluso tocado en el judaísmo en la figura de José (Génesis 37, 39-45), que es vendido por sus hermanos como esclavo en Egipto, cae en prisión tras las acusaciones de la esposa de Potifar, y más tarde es liberado y restaurado. Aunque en realidad no muere, después de su «resurrección» simbólica salva al país de la hambruna, proporcionando a la gente de la misma manera que otras figuras regenerativas.

La historia fenicia del gran dios Baal que muere y vuelve a la vida para luchar contra el caos del dios Yamm ya era antigua en 2750 a.C. cuando se fundó la ciudad de Tiro (según Heródoto) y la historia griega del dios moribundo y reviviente Adonis (c. 600 a. C.) se derivó de cuentos fenicios anteriores basados en Tamuz que fue tomado prestado por los sumerios (y más tarde por los persas) en el famoso mito de la Descendencia de Inanna.

el tema de la vida después de la muerte y la vida que viene de la muerte y, por supuesto, el juicio después de la muerte, ganó la mayor fama a través de los esfuerzos evangélicos de San Francisco. Pablo, quien difundió la palabra del dios moribundo y reviviente Jesucristo a través de la antigua Palestina, Asia Menor, Grecia y Roma (c. 42-62 d. C.). La visión de Pablo de la figura de Jesús, el hijo ungido de Dios que muere para redimir a la humanidad, se extrajo de los sistemas de creencias anteriores e informó la comprensión de los escribas que escribirían los libros que componen la Biblia.

La religión del cristianismo hizo estándar una creencia en una vida después de la muerte y estableció un conjunto organizado de rituales por los cuales un adherente podía obtener vida eterna. Al hacerlo, los primeros cristianos simplemente seguían los pasos de los sumerios, los Egipcios, los Fenicios, los Griegos y los romanos, todos los cuales tenían sus propios rituales estilizados para adorar a sus dioses.

Después de los cristianos, los intérpretes musulmanes del Corán instituyeron sus propios rituales para comprender a la deidad suprema que, aunque eran muy diferentes en forma de los del Cristianismo, el Judaísmo o cualquiera de las religiones «paganas» más antiguas, servían para el mismo propósito que los rituales que una vez se practicaban en la adoración del panteón egipcio hace más de 5.000 años: proporcionar a los seres humanos la comprensión de que no están solos en sus luchas, sufrimientos y triunfos, que pueden contener sus impulsos más bajos y que la muerte no es el fin de la existencia. Las religiones del mundo antiguo proporcionaban respuestas a las preguntas de la gente sobre la vida y la muerte y, en este sentido, no son diferentes de las creencias que se practican en el mundo de hoy.