Actualizado en enero de 2018

Perfil

Los maoríes se establecieron en Nueva Zelanda a partir del siglo XI. Durante más de un siglo de asentamiento europeo, los maoríes tendieron a permanecer en zonas rurales, pero en la década de 2000 más del 80% de los maoríes vivían en zonas urbanas. Según los datos del censo de 2013, había 598.605 maoríes en el país, lo que representaba el 14,9% de la población total. De este grupo, casi la mitad (el 46,5%) identificó a los maoríes como su única etnia, y el resto se identificó junto con una o más otras etnias. La población maorí ha aumentado en casi un 40% desde 1991, cuando ascendía a 434.847.

Contexto histórico

El número de habitantes maoríes era probablemente de alrededor de 1 millón a finales del siglo XVIII, con una economía agrícola y pesquera y una organización social similar a las de los polinesios en las islas más pequeñas del noreste. Había diferencias entre los grupos tribales y la guerra entre ellos no era infrecuente. La llegada de los colonos blancos trajo una rápida disminución de la población hasta el punto de que se creía que los maoríes estaban al borde de la extinción a finales del siglo XIX, cuando la población había descendido a no mucho más de 40.000. Al igual que en Australia, la política colonial hacia la población indígena era «suavizar la almohada moribunda» de una «raza inferior».

Tratado de Waitangi

Un resultado inicial del contacto europeo fue la introducción de armas de fuego, lo que resultó en la escalada de la guerra entre tribus maoríes en las ‘guerras de mosquetes’. Había importantes divisiones entre los maoríes en el momento de la firma del Tratado de Waitangi en 1840. Los jefes maoríes estaban divididos sobre la firma del tratado y no estaban seguros de sus disposiciones. El texto en inglés del tratado garantizaba a los maoríes «la posesión plena, exclusiva y sin perturbaciones de sus tierras», mientras que el texto maorí utilizaba las palabras te tino rangatiratanga que podrían traducirse como «la soberanía de sus tierras». Sin embargo, a la Corona se le prometió kawanatanga, una traducción maorí de «gobernación». Cuando se firmó el tratado, había unos 2.000 colonos blancos, aproximadamente el 1% de la población; muchos no estaban interesados en acatar las normas del tratado.

Guerra

Varios jefes maoríes se negaron a firmar el tratado, temiendo que perderían su maná (poder) y sus tierras. Algunos, como el Jefe Waikato Te Wherowhero, fueron desposeídos de sus tierras tras las «guerras maoríes».

En la década de 1840, a medida que los colonos pakeha aumentaban en número, hubo enfrentamientos en todas partes del país entre Pakeha y maoríes. Los Pakeha resentían la propiedad maorí de gran parte de la mejor tierra de la Isla Norte. The purchase of land under the terms of the Treaty of Waitangi was too slow a process for many Pakeha and too rapid for many Maori. En 1852 el país obtuvo su primera constitución, un parlamento y seis consejos provinciales. Los maoríes, excluidos del electorado (ya que no eran propietarios individuales), trataron de establecer su propio gobierno y en 1858 eligieron a un rey maorí, Te Wherowhero. Una de las intenciones de este Movimiento Real (Kingitanga) era detener la venta de tierras a Pakeha poniéndolas bajo el maná del rey, y establecer un sistema administrativo legal en áreas ignoradas por la administración británica. Dos años más tarde, las guerras de Nueva Zelanda comenzaron en Waitara, en la provincia de Taranaki. Durante las guerras, que duraron 12 años, el gobierno de Nueva Zelandia trató de castigar a las tribus involucradas confiscando sus tierras. Se confiscaron casi 3,25 millones de acres, incluyendo gran parte de las mejores tierras de Waikato, la costa de Taranaki y la Bahía de Plenty.

Las guerras desmoralizaron a los maoríes. Incluso los maoríes «leales» que se habían opuesto a Kingitanga y apoyado a las tropas británicas perdieron tierras en las secuelas. En algunos casos fue tomada en las confiscaciones (raupatu), pero se utilizaron una variedad de medios semilegales para desposeer a las tribus durante el resto del siglo. Cada vez más, el gobierno buscaba asimilar a los maoríes, pero, como escribió un analista en 1980, «la paz del hombre blanco fue más devastadora que su guerra», a medida que el Parlamento oprimía a los maoríes y se apropiaba de sus recursos.

El Tratado de Waitangi bajo tensión

Después de las guerras por la tierra, hubo intentos intermitentes de los maoríes de reabrir las discusiones sobre el Tratado de Waitangi y de buscar la restauración de las tierras confiscadas. En 1884, el rey maorí dirigió una delegación a Londres, pero se le negó una audiencia con la Reina y su petición fue enviada de vuelta al gobierno de Nueva Zelanda, a pesar de los repetidos intentos infructuosos de negociar con ese gobierno. Un movimiento anterior, Te Kotahitanga (el movimiento de unidad maorí) fue revivido a finales de siglo; presentó un proyecto de ley de derechos de los maoríes en el Parlamento de Nueva Zelandia (en el que los maoríes tenían cuatro escaños) en 1894, buscando el control de los maoríes sobre sus propias tierras, pesquerías y otros recursos alimentarios, que fue rechazado dos años más tarde.

En varios momentos del siglo XX se hicieron nuevos intentos de restaurar las disposiciones del Tratado, que han seguido siendo el tema central de la historia y los asuntos políticos maoríes. Los hallazgos de una Comisión Real sobre raupatu en 1928 reivindicaron la posición maorí, y ofrecieron a las tribus Waikato, Taranaki y Bay of Plenty una compensación, basada en el valor de sus tierras en ese momento y el grado de ‘culpa’ que se les podía atribuir en las guerras. Waikato rechazó la oferta y muchos maoríes exigieron que se les devolviera la tierra y no el dinero. Una oferta revisada fue finalmente aceptada por el pueblo Waikato en 1946, aunque el problema básico de la enajenación de tierras cambió poco.

En el momento de la Segunda Guerra Mundial, los maoríes todavía eran principalmente una población rural, residiendo principalmente en la Isla Norte. La mayoría vive en malas condiciones, con viviendas inadecuadas, acceso deficiente a los servicios y acceso limitado a la tierra, ya que no más del 1% de las tierras de Nueva Zelandia son de propiedad y están ocupadas por maoríes. Después de la guerra, gran parte de la creciente afluencia de Nueva Zelandia escapó a los maoríes, a pesar de las nuevas disposiciones para la vivienda estatal, la salud pública, la educación y otros servicios. Muchos maoríes comenzaron a emigrar a las ciudades en busca de empleo, y un futuro fuera de las zonas tribales tradicionales (iwi), por lo que los problemas de relaciones raciales y la situación económica y social inadecuada se hicieron más visibles. En el decenio de 1990, más del 80% de los maoríes vivían en zonas urbanas.

Movimiento de protesta

Un movimiento de protesta maorí más radical comenzó en la década de 1970 con la formación de Nga Tamatoa, un grupo de jóvenes militantes educados que hacían campaña en temas como la enseñanza de idiomas en las escuelas. En 1975 organizaron una Marcha por Tierra a lo largo de la Isla Norte hasta el Parlamento en Wellington, lo que creó una amplia conciencia pública de los problemas maoríes. Se volvió a prestar atención al Tratado de Waitangi, centrándose en las afirmaciones de que no ha protegido la tierra, los bosques y la pesca maoríes. En 1971, Nga Tamatoa intentó interrumpir las celebraciones anuales del Día de Waitangi que conmemoraban la firma; tales interrupciones continúan hasta el día de hoy.

Tribunal de Waitangi

El establecimiento de un gobierno conservador del Partido Nacional en 1975 dio lugar a una tendencia a desestimar las cuestiones maoríes como meras quejas de militantes radicales; esto intensificó la oposición maorí. Sin embargo, ese mismo año el gobierno laborista aprobó la Ley del Tratado de Waitangi, por la que se estableció un tribunal para investigar las reclamaciones de tierras y cuestiones conexas. Varios maoríes interpusieron recursos jurídicos ante el Gobierno por cuestiones relacionadas con la tierra. Estas denuncias se presentaron ante el Tribunal de Waitangi, que estaba facultado para investigar nuevas leyes por infracciones del tratado. Entre estos casos destacaba uno que se oponía a los planes del gobierno de desarrollar una planta de combustible en la costa de Taranaki, donde las tierras maoríes habían sido confiscadas durante mucho tiempo, que habría bombeado desechos industriales a las aguas costeras y a los arrecifes utilizados por la tribu Te Atiawa de Taranaki para la pesca. El Tribunal concluyó que el desagüe propuesto constituía una violación del tratado y el Presidente del Tribunal, el Magistrado Edward Taihakurei Durie, declaró que el propio tribunal era » un reconocimiento de la existencia maorí, de su ocupación previa de la tierra y de la intención de que la presencia maorí permaneciera y se respetara. Nos hizo un solo país, pero reconoció que éramos dos personas. Estableció el régimen no para el uniculturalismo, sino para el bi-culturalismo.’

Durante la década de 1980 hubo una creciente demanda de soberanía maorí junto con renovados intentos de obtener un compromiso público del gobierno para honrar el Tratado de Waitangi. En la demanda de soberanía se hacía hincapié en la necesidad de reconocer que Nueva Zelandia era tierra maorí y que las tierras confiscadas se devolvieran a los maoríes. En 1984, los Tainui de Waikato exigieron que las disposiciones del Tratado de Waitangi se consagraran en una constitución o declaración de derechos, y que se reformara el sistema político. El nuevo gobierno del Partido Laborista amplió las facultades del Tribunal de Waitangi, lo que le permitió examinar las reclamaciones que habían surgido desde 1840, por lo que, por primera vez, los maoríes pudieron solicitar restitución e indemnización por la pérdida de tierras y recursos. A pesar de las discusiones sobre la reforma política, no se crearon nuevos escaños maoríes. Los votantes maoríes pueden elegir entre inscribirse en el registro electoral general o votar por uno de los cuatro escaños maoríes.

Las disposiciones del Tratado de Waitangi y del Tribunal de Waitangi se enfrentaron a más desafíos en la segunda mitad del decenio de 1980. En 1987, el Consejo Maorí de Nueva Zelandia se opuso con éxito a los planes del gobierno de transferir ciertos activos a empresas de propiedad estatal como preludio de la privatización, argumentando que si se vendían tierras de la Corona no quedarían activos para resolver las reclamaciones maoríes ante el Tribunal de Waitangi. Dos años más tarde, los maoríes tainui lograron un éxito similar cuando desafiaron los planes del gobierno para vender los derechos de extracción de carbón en el Waikato, cuando el carbón estaba bajo tierra confiscada a los Tainui. El Gobierno también tuvo problemas cuando hizo caso omiso de los derechos de pesca de los maoríes. En un momento de recesión económica, con el gobierno tratando de reestructurar la economía nacional, estos acontecimientos crearon tensión en la sociedad neozelandesa. Hubo una reacción violenta, ya que muchos pakeha se sintieron amenazados por el aparente aumento del alcance y la mayor militancia de las reivindicaciones maoríes. Al mismo tiempo, los maoríes criticaron el lento progreso en la satisfacción de sus demandas, aunque los cambios sociales dieron lugar a la enseñanza del idioma maorí y del taha maorí (la forma maorí) en las escuelas, lo que permitió cierto grado de biculturalismo.

Gestión y conservación de los recursos

La participación de los maoríes en la gestión y conservación de los recursos se ha vuelto cada vez más prominente a medida que se han hecho evidentes los efectos de la Ley de Gestión de los Recursos (1991) y la Ley de Conservación (1987). Estos actos incluían el derecho a reparación por violaciones pasadas y presentes del tratado, incluido el derecho a que las tierras (y los recursos) de la Corona se devolvieran a los propietarios tradicionales, y el derecho de los maoríes a controlar y administrar sus recursos naturales de acuerdo con sus propios valores culturales. No obstante, se avanzó lentamente en la reparación mediante la devolución de tierras y otros recursos. Los maoríes han tenido pocos recursos a su disposición para luchar por la preservación e integridad de sus recursos. A pesar de una serie de nuevos estatutos, leyes y discursos, los maoríes habían experimentado pocos cambios reales en términos prácticos; esto aumentó las frustraciones de los militantes y enfureció a los pakehas conservadores que creían que los escasos recursos financieros se estaban desperdiciando en ingratos.A finales de 1994, el Gobierno de Nueva Zelandia solicitó un arreglo definitivo para todas las reclamaciones maoríes, con una dotación fiscal de 1.000 millones de dólares neozelandeses, tras lo cual la Corona consideraría que todas las reclamaciones en virtud del tratado habían sido resueltas. El intento de reducir todas las cuestiones de justicia para los maoríes a una suma de dinero negaba los efectos sociales, políticos y culturales de la colonización y trataba de erradicar los derechos de los maoríes establecidos en el Tratado de Waitangi. Definió los derechos de los maoríes dentro de un marco colonial como «derechos de gestión limitados» en lugar de la libre determinación, y no reconoció el apego espiritual de los maoríes a su tierra. Fue rechazada por activistas maoríes en muchos lugares, aunque en diciembre de 1994 la tribu Waikato Tainui llegó a un acuerdo con el gobierno en relación con una de las más grandes de las 400 reclamaciones pendientes. El acuerdo le costó al gobierno 170 millones de dólares neozelandeses, implicó la devolución de 14.000 hectáreas de tierra al pueblo Waikato y una disculpa del gobierno por raupatu. En general, los maoríes rechazaron la «dotación fiscal», lo que resultó en una considerable unidad en la sociedad maorí, pero frustración para el gobierno conservador del Partido Nacional.

Durante 1995, los manifestantes maoríes ocuparon varios lugares, incluido un parque público en Wanganui y el centro turístico de Rotorua, en una serie de protestas en curso por la supuesta ocupación ilegal de tierras maoríes por parte de la Corona. Las disputas dentro del maorí sobre la distribución de las reclamaciones de conciliación encontraron una reacción conservadora. En mayo de 1995, el Primer Ministro Jim Bolger y Dame Arikinui Te Atairangikaahu, Reina de los Tainui, la mayor federación tribal maorí, firmaron un acuerdo en virtud del cual el gobierno entregaría dinero en efectivo y tierras por un valor total de 170 millones de dólares neozelandeses, como solución total y definitiva de las reclamaciones de tierras. En virtud del acuerdo, que afectaba a 500.000 hectáreas de tierras confiscadas ilegalmente por colonos europeos en el decenio de 1860, el gobierno devolvió miles de hectáreas de tierras que permanecían bajo el control del gobierno. Los activistas se opusieron al asentamiento de mayo de 1995 aduciendo que era insuficiente y que la tierra iría a parar a las personas equivocadas. Las tribus con pocos derechos de pesca y los maoríes urbanos sin vínculos estrechos con sus tribus protestaron porque los asentamientos basados en tribus ofrecían beneficios desproporcionados a algunos maoríes simplemente por los bienes disponibles en su región y perjudicarían a los maoríes urbanos. La mayoría de las principales reclamaciones de tierras maoríes aún no se habían decidido, incluidas las tres cuartas partes de la Isla Sur y grandes extensiones de la Isla Norte.

Un pequeño grupo de militantes maoríes continuó presionando por una versión de soberanía; demostraron ser una fuerza perturbadora en las celebraciones del Día de Waitangi y, en otras ocasiones, alienaron a los Pakeha, cuyas opiniones sobre las cuestiones maoríes se han vuelto menos intratables. La lenta solución de los agravios históricos aún no ha creado una base económica que permita a los maoríes lograr una mayor libre determinación en términos de soberanía económica, y sigue habiendo diversas opiniones sobre la mejor manera de lograr la libre determinación. Había divisiones generacionales y rurales-urbanas y regionales en el liderazgo maorí, pero una creciente aceptación de la necesidad de la soberanía maorí. Esto ha dado lugar a considerables turbulencias y fluctuaciones en la política de Nueva Zelandia.

El Parlamento de Nueva Zelandia aprobó la Ley de la zona Costera bañada por la Marea y los Fondos Marinos en noviembre de 2004. El proyecto de ley anuló un fallo de un tribunal de junio de 2003 en el que se declaraba que los maoríes podían tener intereses consuetudinarios en la zona costera, lo que podía permitir que el Tribunal de Tierras Maoríes concediera el título de propiedad. La nueva legislación extinguió efectivamente este título nativo y dio lugar a amplias protestas públicas. En mayo de 2004, una hikoi (marcha de protesta) de 20.000 personas marchó desde el norte de la Isla Norte de Nueva Zelanda hasta la capital, Wellington. La Ministra Asociada de Asuntos Maoríes, Tariana Turia, renunció al gobierno y formó un nuevo Partido Maorí, una medida que redujo el apoyo tradicional maorí del Partido Laborista.

El Partido Maorí obtuvo cuatro de los siete escaños maoríes del Partido Laborista en las elecciones de 2005. Muchos maoríes votaron estratégicamente por el Partido Laborista en protesta contra la propuesta del Partido Nacional de abolir los siete escaños parlamentarios maoríes. El Partido Maorí no logró obtener el apoyo de Ngai Tahu, una de las iwi más influyentes y ricas, que trató de evitar la afiliación directa con un solo partido. Irónicamente, también llegó a cierto grado de acomodación con el Partido Nacional.Los representantes del Partido Maorí acusan al Gobierno de «erosionar la relación entre la Corona y los maoríes» y aplaudieron la recomendación de septiembre de 2007 del Comité de Justicia y Elecciones del Parlamento de Nueva Zelandia de que no se aprobara el Proyecto de Ley de Eliminación de los Principios del Tratado de Waitangi de 2006. El proyecto de ley, que contó con el apoyo de todos los partidos excepto el Partido Verde y el Partido Maorí, proponía borrar las palabras «el Tratado de Waitangi y sus principios» de los libros de leyes de Nueva Zelandia. El informe de agosto de 2007 del Comité para la Eliminación de la Discriminación Racial de las Naciones Unidas confirmó las reservas de los maoríes sobre la voluntad del Gobierno de ceder a las normas del Tratado. El Comité llegó a la conclusión de que el Gobierno de Nueva Zelandia estaba actuando para «restar importancia y pertinencia al Tratado y crear un contexto desfavorable para los derechos de los maoríes».En julio de 2007, la Comisión Jurídica de Nueva Zelandia inició un proyecto para elaborar un marco jurídico para los maoríes que desean gestionar los recursos y responsabilidades comunales. Las estructuras jurídicas existentes en Nueva Zelandia, como los fideicomisos, las empresas y las sociedades constituidas en sociedad, no se adaptan bien a las normas culturales de los grupos maoríes, y el proyecto de la Ley de sociedades maoríes (Waka Umanga) propone una alternativa que permite a las tribus interactuar con el sistema jurídico.

Temas de actualidad

Los maoríes gozan de una posición relativamente fuerte en la sociedad en comparación con otros pueblos indígenas de todo el mundo, gracias al Tratado de Waitangi. Los maoríes llevan mucho tiempo buscando una protección más segura de sus derechos en virtud de tratados mediante disposiciones constitucionales. El Gobierno anunció recientemente que tiene previsto emprender un proceso de revisión de la Constitución, que incluirá un examen de la representación maorí, la función del Tratado de Waitangi y otras cuestiones constitucionales.

En relación con la mayoría de los grupos étnicos de Nueva Zelandia, aparte de los habitantes de las islas del Pacífico, los maoríes están en desventaja social y económica. La mayoría de los maoríes se concentran en zonas de empleo no calificado, donde los salarios son bajos y las tasas de desempleo son altas. Si bien en los dos últimos decenios se han registrado mejoras significativas en muchas esferas, como los niveles de empleo y la esperanza de vida, siguen existiendo disparidades importantes. Las malas condiciones de vida y de salud, con viviendas inadecuadas en las zonas urbanas internas y tasas de desempleo relativamente altas, han contribuido a la mala imagen de sí mismo, la violencia y el comportamiento delictivo.

Se han desarrollado varias iniciativas positivas para abordar algunas de estas áreas de desventaja. Por ejemplo, desde la aprobación de la iniciativa Impulsores de la delincuencia, un proyecto elaborado para reducir la delincuencia y la reincidencia de los maoríes, el número de jóvenes maoríes que comparecen ante los tribunales se ha reducido en un 30% en los dos últimos años. El Gobierno también puso en marcha el Plan de Acción contra la Delincuencia Juvenil en 2013, con el objetivo de reducir la delincuencia y la reincidencia entre los jóvenes maoríes. Los resultados del censo de 2013 también indican que un mayor número de maoríes están obteniendo calificaciones oficiales en la universidad, y más de 36.000 han declarado que su calificación más alta es un título de licenciatura o superior, lo que representa un aumento de más del 50% desde 2006.

En muchas partes del país, la lengua maorí perdió su papel como lengua comunitaria viva en los años de la posguerra. En el último decenio se ha producido un aumento constante del porcentaje de maoríes en todos los niveles de la educación, y al mismo tiempo se ha producido un renacimiento de la enseñanza y el aprendizaje del idioma y la cultura maoríes, en parte gracias al aumento del número de clases bilingües en las escuelas primarias y secundarias. También ha aumentado el número de escuelas de idioma maorí (Kura Kaupapa Māori), que abarcan desde la enseñanza preescolar hasta la secundaria. Este enfoque en la educación ha contribuido a detener el declive de la maoritanga (cultura maorí) que tendía a seguir a la urbanización. De hecho, desde el decenio de 1990 se ha producido un aumento constante del número de niños que reciben enseñanza en te reo maorí. Las políticas que promueven el reconocimiento de la cultura maorí y la visibilidad de la identidad maorí en el ámbito nacional han sido un factor positivo en la revitalización del idioma. Un importante paso adelante se dio en agosto de 2017, cuando Rotorua se convirtió en la primera ciudad bilingüe oficial de Nueva Zelanda.Las cuestiones relacionadas con la reconciliación entre los colonos blancos y la comunidad maorí son examinadas por el Tribunal de Waitangi, creado por una ley del Parlamento de Nueva Zelandia en 1975. El Tribunal permite la resolución retrospectiva de reclamaciones. Sus conclusiones no son jurídicamente vinculantes, pero las recomendaciones son generalmente respetadas por la sociedad. Si bien la cuestión fundamental de la devolución de tierras o la indemnización está en primer plano, la mayoría de las reclamaciones de tierras siguen pendientes, y los maoríes son propietarios de sólo el 5% de las tierras del país.Mediante la política de biculturalismo y la práctica del Tribunal de Waitangi, los gobiernos de Nueva Zelandia han tratado de facilitar el desarrollo de los maoríes. Las tribus maoríes (iwi) han elaborado programas de desarrollo local, pero a menudo han carecido de la tierra y el capital para ejecutarlos. Se ha prestado mucha menos atención a los problemas más difíciles de resolver de los maoríes urbanos. A este respecto, uno de los principales problemas es cómo utilizar los recursos maoríes y otros sistemas para facilitar el desarrollo de los desposeídos urbanos, para quienes las organizaciones sociales distintas de la tribu (iwi), que es más importante en las zonas rurales, tienen mayor validez. La rápida urbanización de los maoríes a partir de la década de 1960 vio la ruptura de los sistemas iwi (tribu) y hapū (clan). Sin embargo, los dirigentes maoríes se esforzaron por resolver los problemas que surgieron de esta desintegración y establecieron autoridades urbanas multitribales para ayudar a fomentar el desarrollo económico, social y comercial de las comunidades maoríes urbanas.

Actualizado en enero de 2018