Obrázek 1: Rytí Edward Burnett Tylor

Edward B. Tylor (1832-1917) byl zřízen teoretické principy Viktoriánské antropologie, v Primitivní Kultura: Výzkumy do Vývoje Mytologie, Filozofie, Náboženství, Jazyka, Umění a Vlastní (1871), přizpůsobením evoluční teorie pro studium lidské společnosti. Psáno ve stejné době jako Matthew Arnold Kultura a Anarchie (1869), Tylor definovanými kultury ve velmi odlišných podmínkách: „Kultura nebo civilizace, které bylo přijato ve své široké etnografické smysl, je, že komplexní celek, který zahrnuje poznání, víru, umění, morálku, právo, zvyky a jakékoliv další schopnosti a návyky, získané člověkem jako členem společnosti“ (1: 1). Zde kultura odkazuje na naučené atributy společnosti, něco, co již máme. Arnoldova teorie se místo toho zaměřila na naučené vlastnosti, které bychom měli mít, což předepsal jako způsob, jak zlepšit stávající společnost. (Viz Peter Melville Logan, „on Culture: Matthew Arnold‘ s Culture and Anarchy, 1869.“) Normativní prvek jeho teorie tak byl protikladný k popisným předpokladům antropologie. Nicméně, současný vzhled dvou nových teorií kultury naznačuje spojení mezi nimi, a ve skutečnosti obě verze „kultury“ měly překrývající se zájem reagovat na jeden a tentýž problém. Každá předefinovala kulturu z termínu omezeného na jednotlivce na ten, který zahrnoval společnost jako celek. Zatímco Tylor se zaměřil na ostrovní, Subjektivní život „primitivů“, Arnold si myslel, že Viktoriáni vykazují podobnou neschopnost. Bez ohledu na evidentní rozdíly mezi Arnold je pojednání o Viktoriánské Británii a Tylor je na lidské prehistorie, obě díla se zaměřují na problém překonání úzké subjektivismu a naučit se pochopit společenské tělo jako celek. Oba byli tedy více podobní než ne, představující různé přístupy ke stejnému problému, spíše než dvě nesouvisející použití termínu kultura (viz Stocking, „Matthew Arnold“).

pro Tylora byla antropologie „vědou o kultuře“, systémem pro analýzu existujících prvků lidské civilizace, které jsou společensky vytvořeny spíše než biologicky zděděny. Jeho práce byla rozhodující pro uznání antropologie jako samostatný vědní obor v roce 1884, kdy Britské Asociace pro Pokrok Vědy, připustil, že jako hlavní pobočky nebo sekce, společnosti, spíše než podskupinu biologie, jako měl dříve. Tyler byl první předseda oddílu, a v roce 1896 se stal Profesorem Antropologie na Oxfordu první akademické židli v nové disciplíny (Skladování, Viktoriánská Antropologie 156-64).

zatímco základní postava v kulturní antropologii, Tylor přemýšlel o kultuře v radikálně odlišných termínech než my dnes. Byl přijat předpoklad, že všechny společnosti se vyvíjejí stejným způsobem a trval na tom, že univerzální vývoj lidské civilizace od savage barbar civilizované. Nikde v jeho psaní se neobjevuje množné číslo „kultury“. Podle jeho názoru, kultura je synonymem civilizace, spíše než něco konkrétního pro jedinečné společnosti, a, tak, jeho definice odkazuje na „kulturu nebo civilizaci.“V části, jeho univerzalistický pohled pramenila z jeho Quaker výchovy, který potvrdil hodnota univerzálního lidství, a opravdu Tylor odmítnutí přijmout koncept rasy jako vědecky významné studie kultury bylo neobvyklé ve Viktoriánské vědy.

biologie evoluce vysvětlil Charles Darwin v Původu Druhů (1859), a on rozšířil jeho hledání zahrnout lidské evoluce v Descent of Man (1871), které bylo zveřejněno ve stejném roce jako Primitivní Kultury. Zatímco se Darwin soustředil na biologii, Tylor se zaměřil výhradně na vývoj lidské kultury. V tom se podílel na dlouhé filozofické tradici vysvětlující lidský vývoj od jeho počátku až po současnost. Tato spekulativní praxe sahá až do klasického starověku. V De Rerum Natura (to, Jak Věci Jsou), líčí i dřívější myšlenky řeckého filosofa Epikúra (341-270 PŘ. n. l.), Římský básník Lucretius (99-55 PŘ. n. l.) řekl dramatický příběh z bouřlivé prvotní zemi, která generuje všechny formy života, včetně obří lidé, kteří by pomalu přicházejí společně vytvořit sociální skupiny. Lucretius se zabýval zejména vývojem přesvědčení o nadpřirozených bytostech, které považoval za antropomorfní pokusy vysvětlit přírodní svět. Ve středověké Evropě byly Lucretiovy myšlenky do značné míry zapomenuty ve prospěch křesťanského popisu lidského původu v Genesis. Ale v osmnáctém století filozofové navrhli nové, světské účty, které minimalizovaly příběh Genesis. V Scienza nuova (1744; Nová Věda), ital Giambattista Vico (1688-1744) navrhl teorii o původu člověka, že součástí mnoha Lucretius nápady, včetně gigantického vzrůstu, raného člověka, a zopakoval antropomorfní vysvětlení pro vzestup v přesvědčení o bozích. Vskutku, první Vico je 141 axiomy vysvětluje význam lidské sebeprojekce jako prostředek vysvětlování světa kolem nich: „Podle své povahy, lidská mysl je neurčitý, a proto, když muž se potopil v nevědomosti, dělá se měření vesmíru“ (75).

osvícenští filozofové jako Vico obvykle rozdělili vývoj lidské kultury do tří odlišných fází. Zatímco jeho fáze závisely na rostoucí sofistikovanosti jazyka v průběhu času, v De l ‚ esprit des loix (1748; Duch Zákonů), francouzský politický filozof Baron de Montesquieu (1689-1755) používá tři statické fáze definovanými méně času, než tím, že geografie a účinky klimatu: divošství (lov), barbarství (pasení), a civilizace. Francouzský ideolog markýz de Condorcet (1743-94) použil deset etap, ale považoval je za dynamičtější než Montesquieu. In Esquisse d ‚un tableau historique des progrès de l‘ esprit humain (1795; Skica pro historický obraz pokroku lidské mysli), Condorcet vzal vývojový pohled na sociální pokrok spojený s vývojem lidského rozumu v průběhu času. Condorcet byl zvláště významný pro myšlení tylorova definujícího předchůdce, francouzského filozofa vědy Auguste Comte (1798-1857). Comte Cours de philosophie positive (1830-42; Pozitivní Filozofie) navrhla tři podobně dynamické fáze stavěla na růstu důvod: teologické stádium, kterému dominuje pověra; metafyzické, kde duchovní myšlení bylo nahrazeno politickou alegorií; a pozitivistické stádium vědeckého rozumu. Comteho filosofie byla popularizována v Británii v roce 1853 zkráceným překladem Harriet Martineau.

Zatímco Osvícení myslitelé a Comte uvedené rozvoj „společnosti“ nebo „civilizace“, v devatenáctém století německý sociální filozof Gustav Klemm (1802-67) používá román termín pro jeho pojednání o lidském rozvoji. In his Allgemeine Kulturgeschichte der Menschheit (1843-52; Obecné kulturní dějiny lidstva), nahradil slovo Kultur pro „společnost“ (Williams 91). Nicméně Klemm, stejně jako jeho předchůdci, považoval lidskou kulturu nebo civilizaci za jedinou podmínku. Výjimkou byl německý Romantický filosof Johann Gottfried Herder (1744-1803), jehož nedokončené Ideen zur Philosophie der Geschichte der Menschheit (1784-91; Obrysy Filosofie, Historie Člověka) trval na tom, kulturní relativismus, argumentovat, že tam bylo příliš mnoho různých zobrazení všech lidských společnostech jako součást stejné unilinear proces.

Tylorova metoda se tedy neobjevila ex nihilo. Přijal Klemmův termín, „kultura,“ jako vhodnější než “ civilizace.“Nejdůležitější je, že on používal Comte třech fázích velkoobchod, ale nahradil Montesquieu je terminologie „divoch“, „barbar“ a „civilizované“ pro Comte je nemotorný „teologického“ a „metafyzického“ a „pozitivistické.“Na tyto, přidal praktické metody pro studium lidstva, a tento důraz na vědecké objektivity v rámci etnografické postupy diferencované jeho práce z jeho předchůdců. „Evoluční antropologie“, jak se Tylorova viktoriánská metoda nazývala, dominovala Britské etnografii až do konce devatenáctého století. V jeho nejvlivnější práce, Primitivní Kultura, nastínil dva hlavní příspěvky do antropologie: on jasně definována kultura jako předmět studia poprvé, a popsal systematickou metodu pro studium.

jeho věda o kultuře měla tři základní předpoklady: existenci jedné kultury, její vývoj prostřednictvím jednoho postupu a lidstvo sjednocené jednou myslí. Tylor viděl kulturu jako univerzální. Podle jeho názoru byly všechny společnosti v podstatě stejné a mohly být hodnoceny podle různých úrovní kulturního pokroku. Jak vysvětluje v pozdější eseji:

orgány člověka jsou zřetelně vrstevnaté, jako země, na které žije. Uspějí navzájem v sérii podstatě rovnoměrné po celém světě, nezávisle na tom, co se zdá poměrně povrchní rozdíly rasy a jazyka, ale ve tvaru tím, že podobné lidské přirozenosti jednající prostřednictvím postupně změnil podmínky v divoké, barbarské, a civilizovaného života. („Na Způsob“ 269)

nejstarší fázi divošství vystupoval převážně v Tylor je studium kultury; samotný termín pochází z latinského pro lesní obyvatel, a v době, kdy měli oba neutrální a pozitivní konotace, stejně jako ty negativní, které zůstávají dnes. Společnosti v každé fázi mají povrchní rozdíly, které maskují jejich základní podobnost, a úkolem antropologa je identifikovat druhé. Určení, kde skupina stála na hierarchickém žebříčku kulturního rozvoje poskytovala kontext pro interpretaci všech aspektů společnosti porovnáním s ostatní na stejné příčce po celém světě. Jedním z nejvýznamnějších důsledků této logiky bylo známé praxe ve Viktoriánské muzea zobrazování dohromady všechny objekty jednoho typu z celého světa, uspořádal pro ilustraci typickou vlastní kulturní evoluce hudební nástroj, mísy, nebo kopí, například. Zběžný pohled na většinu ilustrovaných antropologických knih z té doby, jako je Friedrich Ratzel ‚ s the History of Mankind (1885-86), demonstruje stejný princip v práci.

přechod z divoké civilizované nevyskytovaly rovnoměrně nebo ve stejném tempu v každé společnosti, ale odlišné fáze byly vždy stejné, stejně jako růst jedince z dítěte v dospívajícího k dospělému trvá podobné formě v různých místech. Sdružení tuto analogii vytvořil mezi primitivy a děti byl ostře odmítnut v antropologii na přelomu století, ale do té doby vytvořil pocit, že Viktoriáni byli konfrontovat své dětské já v tom, co považovat za primitivní společnosti. V tomto smyslu, věda, antropologie není jen o studiu dalších, převážně kolonizována lidmi; to bylo také o spojení mezi moderní život v Evropě a jeho vlastní dřívějších fázích, a to znamenalo, že antropologie se musela učit Britové o své vlastní společnosti. Tylor tvrdí, že prvky rané kultury pokračují v pozdějších fázích jako „přeživší“.“Pověry, říkanky nebo známé výrazy („prase v hrabání“) jsou často nelogické a nesrozumitelné. Takové aspekty moderního života, on argumentuje, jsou pozůstatky z mytologie nebo rituálů,které sloužily účelu v minulosti, ale časem ztratily svůj význam, i když samotná praxe pokračovala. Tylor, nejvíce zřejmě bezvýznamné aspekty viktoriánského života byly rozhodující pro antropologii. Přežívající byly “ orientační body v průběhu kultury. . . . Na sílu těchto přežitků, je možné prohlásit, že civilizace lidé jsou pozorovány mezi muselo být odvozen od dřívějšího stavu, v němž domov a smysl těchto věcí, které jsou k dispozici; a proto sbírek těchto skutečností mají být pracoval jako doly historického poznání“ (Primitivní Kultura 1:71). Sjednocení přeživších s jejich ztraceným významem bylo klíčem k pochopení skutečné podstaty primitivní mysli.

nakonec bylo pochopení vnímání a fungování této primitivní mysli předmětem antropologie. Jeho ústředním předpokladem byla doktrína psychické jednoty: víra, že všichni lidé jsou řízeni stejnými duševními a psychologickými procesy a že tváří v tvář podobným okolnostem budou všichni reagovat podobně. Princip psychické jednoty vysvětlil vzhled identických mýtů a artefaktů v široce nesourodých společnostech. Uznává dvě další možnosti—že každá společnost mohla zdědil vlastnost ze společného předka, nebo že každý přišel do kontaktu s navzájem v určitém okamžiku a dozvěděl se to od ostatních—tvrdil, že „nezávislý vynález“ byla nejčastější příčinou takové náhody.

určujícím rysem primitivní mysli byla její neschopnost myslet abstraktně. Protože čísla jsou abstrakce, počítání bylo omezeno na konkrétní počet prstů na rukou nebo nohou, například, následuje „hodně.“Jazyk neexistoval. Ze stejného důvodu nebyli primitivové schopni seskupit podobné objekty do abstraktních kategorií-například všechny stromy, skály nebo květiny. Místo toho primitiv viděl pouze jednotlivé stromy, aniž by chápal kategorie jako Les, kvůli jejich abstraktní povaze. Jednalo se především o konkrétní svět, ve kterém měl každý objekt jedinečnou identitu nebo osobnost, kterou nemohl nahradit žádný jiný. Primitivové se tak ponořili do světa jedinečných objektů. Zároveň nebyli schopni pochopit události, jako je hrom, logickým způsobem, protože jim chyběla moc konstruovat abstraktní přírodní zákony. Místo toho primitivové promítali své emoce do světa kolem sebe jako prostředek k vysvětlení přírodních událostí. Například v reakci na hrozbu, kterou představuje hrom, primitiv vymyslí rozzlobenou nadpřirozenou bytost, která to vysvětlí. Když strom přestane přinášet ovoce, musí být duch stromu nešťastný. Tylor nazval primitivní víru v duchy „animismem“, “ termín, který se dnes používá, a tak navazuje na dlouhou tradici představování raných lidí, kterým dominuje supernaturalismus.

stejně jako Comte, Tylor si myslel, že pokrok kultury byl pomalým nahrazením tohoto magického myšlení silou rozumu. Vytvořil příběh lidské evoluce, který začíná globálním supernaturalismem v divoké fázi. Supernaturalismus koexistuje s vývojem jazyka, zákonů a institucí v barbarské fázi. Ve vyspělých civilizacích, jako je Tylor, převládá rozum a vědecké myšlení. V žádném případě to není racionální utopie. Magické myšlení přetrvává v současnosti; primitivní tendence představit si objekty, jako mít svůj vlastní život existuje i ve většině civilizovaných pána, který by mohl myslet, že ve chvíli frustrace, že rozbité hodinky byl obýván zlým duchem. Tylor ani představit moderní kultury v idealista jde, ale někdy Viktoriánské, on ji vnímá jako zásadně lepší, než primitivní kultury.

evoluční antropologie se dostala pod palbu ve fin de siècle zevnitř antropologie samotné. Tam byly četné faktory, včetně nového důraz na význam antropologové dělat jejich vlastní práce v terénu spíše než zkoumání zpráv ostatních. Ale z hlediska kulturní teorie byla nejdůležitější kritika amerického antropologa Franze Boase (1858-1942). Německý přistěhovalec do Spojené Státy, byl ovlivněn německé Romantické filozofie, včetně Herder důraz na kulturní specifičnost. V roce 1896, Hroznýši publikoval vlivnou kritiku Tylor je věda, „Omezení Komparativní Metody v Antropologii,“ ve kterém on přesvědčivě zpochybnil základní pojmy psychické jednoty a nezávislý vynález, na kterém Viktoriánské evoluční antropologie odpočíval. Boas byl aktivně zpochybňuje evoluční ortodoxie nejméně od roku 1887, kdy mu námitky proti typologické uspořádání národopisné artefakty v rámci Amerického národního muzea, trvá na tom, že by místo toho se zobrazí s jinými objekty z jejich původní kultury (Skladování, Formování Americké Antropologie 61-67). On argumentoval, v průběhu jeho práce pro kulturní pluralismus, „kultur“ v množném čísle, a s ním začala poslední posun v antropologického myšlení od tradičních univerzalismu k nové, zejména teorie kultury, která se vyznačuje dvacátého století.

evoluční antropologie se objevila ve dvacátém století, již ve 30. letech, ale vlivněji později ve století a pokračuje dodnes. Na rozdíl od své viktoriánské varianty, evoluční myšlení nyní zdůrazňuje multi-kauzalitu, interakce více událostí s ohledem na rozvoj společností, stejně jako přítomnost více cest ve vývoji konkrétních kultur. V obou těchto jde, Tylor je centrální koncepcí jednotných primitivní mysli, jeden evoluční cestu přes tři etapy, a univerzálnosti jedním lidské kultury zůstávají rozhodně Viktoriánské v jejich aplikaci outlook, vypovídá více o devatenáctém století, a jeho vlastní kultury, než o současného antropologického myšlení.