Roata anului este un simbol al celor opt Sabate (festivaluri religioase) ale Neo-păgânismului și mișcarea Wicca care include patru festivaluri solare (solstițiul de iarnă, echinocțiul de primăvară, solstițiul de vară, echinocțiul de toamnă) și patru festivaluri sezoniere (sărbătorind sau marcând o schimbare sezonieră semnificativă). Contrar afirmațiilor Wiccanilor moderni, nu există dovezi ale unei roți antice a anului în forma sa actuală, dar este clar că celții de acum mii de ani sărbătoreau festivalurile pe care le evidențiază roata, chiar dacă aceste sărbători erau cunoscute cu un alt nume Acum pierdut de mult.

în cultura Celtică antică, ca și în multe din trecut, timpul a fost văzut ca fiind ciclic. Anotimpurile s – au schimbat, oamenii au murit, dar nimic nu s – a pierdut în cele din urmă, deoarece totul s-a întors din nou-într-un fel sau altul-într-un ciclu natural repetat. Deși timpul în lumea modernă este de obicei considerat liniar, natura ciclică a vieții continuă să fie recunoscută.

Roata modernă a anului a fost sugerată pentru prima dată de savantul și mitologul Jacob Grimm (1785-1863 CE) în lucrarea sa din 1835 CE, mitologia Teutonică, și fixată în forma sa actuală în anii 1950 și începutul anilor ’60 CE de mișcarea Wicca. Roata include următoarele zile sfinte (cele mai multe date flexibile de la an la an):

• Samhain (31 octombrie)
• Yule (20-25 decembrie)
• Imbolc (1-2 februarie)
• Ostara (20-23 martie)
• Beltane (30 aprilie-1 Mai)
• Litha (20-22 iunie)
• Lughnasadh (1 August)
• Mabon (20-23 septembrie).

aceste opt festivaluri sunt concepute pentru a atrage atenția asupra a ceea ce a câștigat și a pierdut în rândul ciclic al anului. Ca și în civilizația egipteană antică (și altele), celții credeau că ingratitudinea era un păcat de poartă, care a condus apoi o persoană în întunericul amărăciunii, mândriei, resentimentelor și autocompătimirii. Făcând o pauză pentru a reflecta asupra recunoștinței pentru ceea ce cineva a fost dat într-un an, precum și pentru ceea ce a pierdut, dar încă prețuit în memorie, unul a menținut echilibrul.

Samhain

fiecare Sabat a căzut într-un moment al anului pentru a corespunde ciclurilor naturale ale pământului și anotimpurilor și Samhain a fost considerat printre cele mai importante dintre aceste observații. Samhain marchează începutul ciclului anului, un fel de zi de Anul Nou.Samhain (pronunțat „sou-when”, sau „so-ween”) înseamnă pur și simplu „sfârșitul verii” și marchează sfârșitul sezonului luminii și începutul sezonului întunericului. În acest context, însă, întunericul nu ar trebui să fie echivalat cu răul sau tristețea, ci înțeles ca o simplă parte a condiției umane: trebuie să existe întuneric regenerativ pentru a exista lumină.

cineva a mulțumit lui Samhain pentru ceea ce a fost dat în anul precedent și a reflectat asupra a ceea ce a pierdut, în special strămoșii și cei dragi care au trecut pe cealaltă parte. Dovezile fizice ale sărbătorii Samhain în cele mai vechi timpuri provin din numeroase situri antice din Irlanda, Scoția, Marea Britanie și țara Galilor. Multe ritualuri au crescut în jurul Samhain, care au devenit identificate cu respectarea modernă a Halloween-ului în Statele Unite și sunt încă observate în altă parte.

Samhain a fost recunoscut ca un moment în care vălul dintre cei vii și cei morți era cel mai subțire. Acest lucru a fost cunoscut ca un ‘in-between’, un timp în care morții ar putea muta mai ușor în domeniul celor vii. Cu toate acestea, departe de a fi un concept înspăimântător, se credea că strămoșii și cei dragi care trecuseră ar putea vizita în acest timp și era obișnuit să pregătești o masă preferată și să lași delicii pentru spiritele morților. Cu toate acestea, dacă cineva ar fi nedreptățit pe cineva care a trecut mai departe, acel spirit s – ar putea întoarce căutând despăgubiri-și astfel cineva purta o mască pentru a nu fi recunoscut.

deoarece lumea spiritelor era locuită de tot felul de ființe pe lângă sufletele morților, cum ar fi zânele și spritele și care puteau seduce și răpi muritorii, trebuia să ne ferim să călătorim noaptea când puterile lor erau cele mai puternice. Deghizarea cu o mască și un costum a ajutat, de asemenea, la protejarea unei persoane de aceste entități.

focurile de Halloween și practicile așa-numitei ‘nopți rele’ sunt, de asemenea, urmărite înapoi la Samhain. Deoarece se credea că lumea a început în haos și a fost apoi ordonată de forțele divine, a avut sens că, într-o noapte când vălul era cel mai subțire între lumea spiritelor și cea a muritorilor, lumea ar putea aluneca înapoi în haos. Farsele efectuate în noaptea dinaintea sărbătorii Samhain simbolizau haosul, în timp ce rectificarea acelor farse a doua zi însemna restabilirea ordinii.în același mod, focurile (inițial focuri osoase în care au fost arse organele și oasele animalelor sacrificate) simbolizau un triumf al luminii și al ordinii asupra întunericului. Focurile sunt încă aprinse în toată Irlanda, Scoția, Marea Britanie și în toate Hebridele și Orkney pe Samhain ca recunoaștere a aceluiași concept. Această paradigmă a fost întărită de următorul Sabat al lui Yule.

Yule

Yule a sărbătorit solstițiul de iarnă, cea mai scurtă zi a anului, după care zilele au crescut mai mult. Savantul Raven Grimassi scrie:

în esență, Yule simbolizează ciclurile reînnoitoare ale vieții, precum și renașterea, întinerirea și creșterea. În vremurile păgâne antice, solstițiul de iarnă era momentul în care oamenii credeau că s-a născut noul zeu soare al anului. (32)

în tradiția celtică, copacii erau considerați sacri deoarece erau casele zeităților și spiritelor. La Yule, un copac a fost decorat în aer liber în cinstea nașterii zeului soarelui și au fost oferite cadouri. După cum remarcă Grimassi, „un copac veșnic verde a fost selectat pentru că simboliza puterea vieții de a supraviețui anotimpurilor anului” (32).

însoțirea copacului decorat a fost focul care a inclus Jurnalul Yule. Focul simboliza renașterea luminii în țară și noile începuturi. Oamenii care se adunau în jurul bușteanului cântau cântece și aruncau o bucată de holly, simbolizând provocările anului trecut, în flăcări. O bucată din Jurnalul Yule a fost salvată pentru a începe focul de anul viitor, simbolizând continuitatea.

Yule a sărbătorit, de asemenea, triumful Regelui stejarului asupra fratelui său regele Holly, două entități simbolice care au reprezentat anotimpurile. De la Yule la mijlocul verii, Regele stejarului a domnit peste pământ (pe măsură ce zilele au crescut mai mult), dar de la mijlocul verii până la Yule, Regele Holly a câștigat puterea (pe măsură ce zilele s-au scurtat și a fost mai puțină lumină). Schimbul de control asupra anotimpurilor a reprezentat natura ciclică a vieții care a continuat veșnic.

Imbolc

Imbolc (însemnând „în burtă” de la Old Irish și referindu-se la oile însărcinate) este punctul de mijloc dintre solstițiul de iarnă și echinocțiul de primăvară și renașterea și purificarea celebrată. Asocierea festivalului cu sarcina îl leagă și de fertilitate, speranță și promisiunea viitorului; iar aceste concepte au fost întruchipate în figura zeiței celtice Brigid.

rigid a fost zeița medicinei, a poeziei, a fertilității, a forjei și a izvoarelor sacre. Sărbătorile Imbolc au implicat țeserea păpușilor de Brigid din tulpini de porumb sau realizarea de roți solare/svastici din aceleași sau din tulpini de grâu reprezentând fertilitatea, continuitatea, norocul și principiul vieții focului.

la Imbolc, cineva aștepta cu nerăbdare o primăvară timpurie pe care Brigid o simboliza și în rolul ei de zeiță a fertilității. Această asociere din 2 februarie cu promisiunea primăverii continuă să fie sărbătorită în Statele Unite ca Ziua Cârtiței și în tradiția creștină ca Ziua Sfântului Brigid, unde fostele roți solare sunt acum reinterpretate ca crucile lui Brigid.

Ostara

promisiunea Imbolc este îndeplinită de Ostara, celebrarea echinocțiului de primăvară. Deși Ostara este considerată o zi sfântă străveche de către păgânii moderni, se știe puțin despre modul în care a fost sărbătorită înainte de opera lui Jacob Grimm. Asocierea lui Ostara cu iepurele și oul este destul de probabil una antică și există dovezi ale unei legături între astfel de simboluri și sărbătorile antice de primăvară în general.

numele festivalului provine de la zeița Germanică a primăverii/fertilității Eostre, mama zorilor. Conform diferitelor tradiții, la Ostara zeița reapare de sub pământ unde doarme de luni de zile sau este momentul în care rămâne însărcinată cu zeul soarelui care se va naște următorul Yule sau ambele concepte sunt uneori combinate.Ostara a fost observată prin sărbători și sărbători care implică ouă colorate, iepuri, pui și flori. Accentul Sabatului era pus pe renaștere și reînnoire și astfel simbolul oului avea o importanță deosebită, la fel ca și conceptul de labirint. Labirintul datează din epoca neolitică în regiuni la fel de diverse precum Irlanda, India și Grecia și a servit ca o reprezentare simbolică a detașării sinelui de realitatea externă actuală pentru a găsi un sens mai mare în interiorul sinelui. Grimassi observă cum practica modernă a vânătorii de ouă de Paște provine probabil din ritualuri antice care implică un labirint și un ou (Grimassi, 39). Actul ritual de vânătoare a oului ar ridica un participant la o stare de conștiință liminală.

Beltane

Beltane sărbătorește lumina, fertilitatea și venirea verii. Se crede că numele provine din expresia „focul lui Bel”, o referință la Bel, zeul soarelui Celtic, dar înseamnă literalmente „foc strălucitor” (Grimassi, 40). Ca și în cazul celorlalte festivaluri, focurile au jucat un rol important în respectarea Beltane, dar în acest caz, focul a fost asociat cu pasiunea și lăsarea deoparte a inhibițiilor pentru a se deda la dorințele cuiva.

dansul a fost, de asemenea, un aspect integral al Sărbătorii, având loc adesea în jurul unui copac în cele mai vechi timpuri. Acest simbolism a evoluat în simbolul falic cunoscut sub numele de Maypole, care a fost decorat cu fire lungi de panglică pe care participanții le țineau în timp ce dansau. Ritualurile Beltane au continuat în respectarea zilei de mai în toată Europa și au inclus o regină de mai, o tânără fecioară încoronată cu ghirlande reprezentând Flora, o zeiță a fertilității asociată cu florile și primăvara.

pe măsură ce zilele întunecate au cedat din ce în ce mai mult luminii, toată natura s-a trezit și aceasta a inclus entitățile nevăzute ale țării, cum ar fi zânele și spritele. În timp ce zânele puteau fi prezențe benigne, ele erau cel mai adesea văzute ca niște răufăcători cărora le plăcea să joace feste oamenilor. Pentru a se proteja împotriva zânelor și vrăjilor lor, șeful gospodăriei ar așeza o ramură de rowan în tavanul casei de pe Beltane și ar efectua un ritual de curățare de a purta o lumânare aprinsă de la ușa din față în spate, în cele patru colțuri ale casei și dintr-o parte a camerei principale până la vatră, formând un fel de ‘plasă’ de opt puncte simbolizând armonia și echilibrul.

Litha

Litha (posibil Numele Anglo-Saxon pentru iunie) sărbătorește cea mai lungă zi a anului la solstițiul de vară. Acesta a fost considerat punctul de cotitură al anului în care regele stejarului și-a predat domnia fratelui său, regele Holly, iar zilele vor deveni mai scurte.

Festivalul Litha a implicat focuri de tabără, dans, fructe proaspete și prăjituri cu miere și ospăț. A sărbătorit triumful luminii asupra întunericului și, de asemenea, cunoașterea faptului că, mergând înainte, întunericul va depăși lumina. Cu toate acestea, zilele mai scurte și nopțile mai lungi vor fi doar temporare, iar zilele ușoare și lungi vor veni din nou.

practicile obișnuite de la Litha, pe lângă sărbători și focuri, aveau de-a face cu protejarea sinelui de forțele nevăzute. Se credea că entitățile supranaturale care au fost doar recent trezite la Beltane erau la putere maximă de Litha și ar putea face unul cel mai mare rău. Roțile solare au fost țesute din tulpini și diverse ritualuri efectuate pentru protecție în cea mai lungă zi a anului și mai ales dacă cineva s-a căsătorit în această zi. Căsătoriile (cunoscute și sub numele de ritualuri de post de mână) erau obișnuite în luna iunie și oamenii ar alege să se căsătorească pe Litha ca parte a sărbătorii.

Lughnasadh

Lughnasadh (numit după zeul-erou Celtic Lugh, asociat cu ordinea și adevărul) este un festival al recoltei care recunoaște trecerea verii în toamnă. Primele fructe ale recoltei au fost oferite zeilor și zeițelor. Legătura dintre recoltă, venirea toamnei și moarte este simbolizată în povestea lui Lugh și a mamei sale adoptive Tailtiu.Tailtiu a fost una dintre primele zeități ale Irlandei care s-a dedicat în mod altruist pregătirii terenului pentru arat și, după ce a făcut acest lucru, a murit de epuizare. Fiul ei a onorat apoi sacrificiul ei printr-o sărbătoare funerară anuală care a devenit Lughnasadh. Cursele de cai, competițiile de tir cu arcul, meciurile de scrimă, cursele și competițiile fizice, cum ar fi meciurile de lupte și boxul, au făcut parte din festivitățile de la Lughnasadh și cunoscute colectiv sub numele de jocurile Tailteann. Toate acestea au fost ritualuri funerare pentru a onora simbolic Tailtiu, dar au servit și comunității ca sărbătoare finală înainte de sfârșitul verii.

Mabon

Mabon sărbătorește echinocțiul de toamnă prin mulțumire și reflecție asupra a ceea ce cineva a câștigat și a pierdut de-a lungul anului. Numele este o creație modernă, inventată încă din anii 1970 CE de scriitorul Wiccan Aidan Kelly, dar practica de a observa echinocțiul de toamnă este destul de veche. Site-uri precum Newgrange în Irlanda, Stonehenge în Marea Britanie, Maeshowe și Clava Cairns în Scoția și multe altele în altă parte, se știe că au fost construite spre alinieri astronomice. La Loughcrew, un cairn megalitic vechi de 5.000 de ani din Valea Boyne, Irlanda, echinocțiul de toamnă luminează piatra din spate a camerei interioare cu o precizie neobișnuită. Se crede că acest cairn, ca și celelalte monumente megalitice menționate, a fost construit în mod intenționat ca parte a sărbătorilor rituale antice, inclusiv Mabon.

ritualurile Mabon s-au concentrat pe pierderea zeiței care intră în lumea interlopă toamna, dar se va întoarce primăvara. Deși acest motiv este cel mai bine cunoscut prin povestea lui Persefona și Demeter din Grecia antică, aproape fiecare civilizație antică a avut o poveste care implică un zeu sau o zeiță care coboară în lumea interlopă și se întoarce mai târziu pentru a aduce viață și prosperitate umanității.

în credința celtică, zeul fertilității Cernnunos a intrat în lumea interlopă la sau în jurul timpului lui Mabon și s-a întors pe pământ la Ostara sau Beltane ca Omul Verde. Cernunnos a fost printre cele mai populare zeități celtice, în special în Irlanda, unde adepții săi au reprezentat cea mai mare provocare pentru primii misionari creștini.

concluzie

odată ce creștinismul a triumfat asupra credințelor păgâne celtice, zilele sfinte ale anului au devenit Creștinizate. Samhain a devenit ajunul tuturor sufletului; Yule, desigur, a devenit Crăciun; Imbolc a fost transformat în Candlemas și Ziua Sfântului Brigid; Ostara a devenit Paște; Beltane a fost sărbătorit ca sărbătoarea Crucii și Litha ca sărbătoarea Sfântului Ioan; Lughnasadh a devenit Lammas, „masa pâinii”, sărbătorind boabe, iar echinocțiul de toamnă a devenit asociat cu diverși sfinți, cum ar fi Adamnan.deși roata anului recunoscută astăzi este o construcție modernă, viziunea asupra lumii pe care o reprezintă este destul de veche. Conceptul de viață și timp ca un ciclu care se repetă la nesfârșit este evident în literatura, arta și arhitectura multor civilizații antice. Sabatele pe care le evidențiază roata, cu orice nume erau cunoscute în trecut, au ajutat oamenii să rămână echilibrați într-o lume incertă și, pentru cei care încă aderă la vechile credințe, continuă să facă acest lucru în prezent.