religia (din latinescul Religio, însemnând ‘reținere’ sau Relegere, conform lui Cicero, însemnând ‘a repeta, a citi din nou’ sau, cel mai probabil, Religionem, ‘a arăta respect pentru ceea ce este sacru’) este un sistem organizat de credințe și practici care se învârt în jurul sau conduc la o experiență spirituală transcendentă. Nu există nicio cultură înregistrată în istoria omenirii care să nu fi practicat vreo formă de religie.
în antichitate, religia nu se deosebea de ceea ce este cunoscut sub numele de mitologie în zilele noastre și consta în ritualuri regulate bazate pe credința în entități supranaturale superioare care au creat și au continuat să mențină lumea și cosmosul înconjurător. Aceste entități erau antropomorfe și se comportau în moduri care oglindeau valorile culturii îndeaproape (ca în Egipt) sau uneori angajate în acte antitetice acestor valori (așa cum se vede cu zeii Greciei). Religia, atunci și acum, se preocupă de aspectul spiritual al condiției umane, de zei și zeițe (sau de un singur zeu sau zeiță personală), de crearea lumii, de locul unei ființe umane în lume, de viața după moarte, de eternitate și de modul de a scăpa de suferință în această lume sau în următoarea; și fiecare națiune și-a creat propriul Dumnezeu după chipul și asemănarea sa. Filosoful grec Xenofan din Colophon (c. 570-478 Î. HR.) a scris odată:
publicitate
muritorii presupun că zeii se nasc și au haine și voci și forme ca ale lor. Dar dacă boii, caii și leii ar avea mâini sau ar putea picta cu mâinile lor și moda funcționează așa cum fac oamenii, caii ar picta imagini ca niște cai cu zei și boi ca niște Boi și fiecare ar modela corpuri ca ale lor. Etiopienii consideră zeii cu nasul plat și negru; Tracii cu ochi albaștri și cu părul roșu.
Xenofan credea că există „un singur Dumnezeu, printre zei și oameni cel mai mare, deloc ca muritorii în trup sau minte”, dar el era în minoritate. Monoteismul nu avea sens pentru oamenii antici, în afară de vizionarii și profeții iudaismului. Majoritatea oamenilor, cel puțin în măsura în care se poate discerne din evidența scrisă și arheologică, au crezut în mulți zei, fiecare dintre ei având o sferă specială de influență. În viața personală nu există doar o altă persoană care să-și asigure nevoile; unul interacționează cu multe tipuri diferite de oameni, în scopul de a atinge integritatea și să mențină o viață.
în cursul vieții cuiva în zilele noastre, cineva va interacționa cu părinții, frații, profesorii, prietenii, iubitorii, angajatorii, medicii, însoțitorii benzinăriei, instalatorii, politicienii, medicii veterinari și așa mai departe. Nici o singură persoană nu poate îndeplini toate aceste roluri sau satisface toate nevoile unui individ – așa cum a fost în cele mai vechi timpuri.
Advertisement
în același fel, oamenii antici au simțit că nici un singur Dumnezeu nu ar putea avea grijă de toate nevoile unui individ. Așa cum cineva nu ar merge la un instalator cu câinele bolnav, nu ar merge la un zeu al războiului cu o problemă legată de dragoste. Dacă cineva ar suferi suferință, s-ar duce la zeița iubirii; dacă cineva ar vrea să câștige în luptă, numai atunci s-ar consulta cu zeul războiului.
numeroșii zei ai religiilor lumii antice au îndeplinit această funcție ca specialiști în domeniile lor respective. În unele culturi, un anumit zeu sau zeiță ar deveni atât de popular încât el sau ea ar transcende înțelegerea culturală a multiplicității și ar asuma o poziție atât de puternică și atotcuprinzătoare încât să transforme aproape o cultură politeistă în henoteistă.
Înscrieți-vă la newsletter-ul nostru săptămânal de e-mail!
în timp ce politeismul înseamnă închinarea multor zei, henoteismul înseamnă închinarea unui singur Dumnezeu în multe forme. Această schimbare în înțelegere a fost extrem de rară în lumea antică, iar zeița Isis și zeul Amun din Egipt sunt probabil cele mai bune exemple ale ascensiunii complete a unei zeități de la unul dintre mulți la creatorul suprem și Susținătorul universului recunoscut sub diferite forme. după cum s-a menționat, fiecare cultură antică practica o anumită formă de religie, dar acolo unde a început religia nu poate fi identificată cu nicio certitudine. Argumentul dacă religia mesopotamiană a inspirat-o pe cea a egiptenilor a continuat de peste un secol și nu este mai aproape de a fi rezolvată decât atunci când a început. Este cel mai probabil ca fiecare cultură să-și dezvolte propria credință în entități supranaturale pentru a explica fenomenele naturale (ziua și noaptea, anotimpurile) sau pentru a ajuta la înțelegerea vieții lor și a stării incerte în care oamenii se găsesc zilnic.deși poate fi un exercițiu interesant în schimbul cultural încercarea de a urmări originile religiei, nu pare o utilizare foarte utilă a timpului, când pare destul de clar că impulsul religios este pur și simplu o parte a condiției umane și culturi diferite din diferite părți ale lumii ar fi putut ajunge la aceleași concluzii despre sensul vieții în mod independent.
Advertisement
religia în Mesopotamia antică
ca și în multe progrese culturale și invenții, „leagănul civilizației” Mesopotamia a fost citat ca locul de naștere al religiei. Când religia s-a dezvoltat în Mesopotamia este necunoscută, dar primele înregistrări scrise ale practicii religioase datează din C. 3500 î.HR. de la Sumer. Credințele religioase mesopotamiene susțineau că ființele umane erau colaboratori cu zeii și lucrau cu ei și pentru ca aceștia să rețină forțele haosului care fuseseră verificate de zeitățile supreme la începutul timpului. Ordinul a fost creat din haos de zei și unul dintre cele mai populare mituri care ilustrează acest principiu a spus despre marele zeu Marduk care l-a învins pe Tiamat și forțele haosului pentru a crea lumea. Istoricul D. Brendan Nagle scrie:
În ciuda victoriei aparente a zeilor, nu exista nicio garanție că forțele haosului s-ar putea să nu-și recupereze puterea și să răstoarne crearea ordonată a zeilor. Zeii și oamenii deopotrivă au fost implicați în lupta perpetuă pentru a restrânge puterile haosului și fiecare a avut propriul rol de jucat în această bătălie dramatică. Responsabilitatea locuitorilor orașelor mesopotamiene era să ofere zeilor tot ce aveau nevoie pentru a conduce lumea. (11)
oamenii au fost creați, de fapt, tocmai pentru acest scop: să lucreze cu și pentru zei spre un scop reciproc avantajos. Afirmația unor istorici că Mesopotamienii erau sclavi ai zeilor lor este de neconceput, deoarece este destul de clar că oamenii și-au înțeles poziția de colegi de muncă. Zeii au răsplătit oamenii pentru serviciul lor, având grijă de nevoile lor zilnice în viață (cum ar fi furnizarea de bere, băutura zeilor) și menținerea lumii în care trăiau. Acești zei cunoșteau în mod intim nevoile oamenilor, deoarece nu erau entități îndepărtate care trăiau în ceruri, ci locuiau în case de pe pământ construite pentru ei de oamenii lor; aceste case erau Templele care erau ridicate în fiecare oraș Mesopotamian.
sprijină organizația noastră Non-Profit
cu ajutorul tău creăm conținut gratuit care ajută milioane de oameni să învețe istoria din întreaga lume.
Deveniți membru
publicitate
complexele de Temple, dominate de zigguratul falnic, erau considerate casele literale ale zeilor și statuile lor erau hrănite, scăldate și îmbrăcate zilnic, așa cum preoții și preotesele le îngrijeau ca pe un rege sau o regină. În cazul lui Marduk, de exemplu, statuia sa a fost realizată din templul său în timpul festivalului care îl onorează și prin orașul Babilon, astfel încât să poată aprecia frumusețea acestuia în timp ce se bucura de aerul proaspăt și de soarele.
Inanna a fost o altă zeitate puternică, care a fost foarte venerată ca zeița iubirii, sexului și războiului și ai cărei preoți și preotese au avut grijă de statuia și templul ei cu credincioșie. Inanna este considerată unul dintre primele exemple ale figurii lui Dumnezeu care moare și reînvie, care coboară în lumea interlopă și se întoarce la viață, aducând fertilitate și abundență pe pământ. Era atât de populară încât închinarea ei s-a răspândit în toată Mesopotamia din regiunea sudică Sumer. A devenit Ishtar al Akkadienilor (și mai târziu asirienii), Astarte al fenicienilor, Sauska al Hurrienilor-hitiților și a fost asociată cu Afrodita grecilor, Isis a egiptenilor și Venus a romanilor.
publicitate
templele au fost centrul vieții orașului de-a lungul istoriei mesopotamiene de la Imperiul Akkadian (c. 2334-2150 Î. hr.) la Asirian (c. 1813-612 Î. HR.) și după aceea. Templul a servit în mai multe capacități: clerul a distribuit cereale și bunuri excedentare săracilor, i-a sfătuit pe cei care au nevoie, a oferit servicii medicale și a sponsorizat marile festivaluri care au onorat zeii. Deși zeii au avut mare grijă de oameni în timp ce trăiau, viața de Apoi mesopotamiană a fost o lume interlopă mohorâtă, situată sub munții îndepărtați, unde sufletele au băut apă veșnică din Bălți și au mâncat praf pentru eternitate în țara fără întoarcere. Această viziune sumbră a căminului lor etern era semnificativ diferită de cea a egiptenilor, precum și a vecinilor lor, persii.
religia persană antică
religia timpurie a persanilor a sosit pe platoul Iranian odată cu migrațiile arienilor (înțelese în mod corespunzător ca Indo-Iranieni) cândva înainte de al treilea mileniu î.hr. Credința timpurie a fost politeistă cu un zeu suprem, Ahura Mazda, prezidând zeități mai mici. Printre cele mai populare dintre acestea s-au numărat Atar (zeul focului), Mithra (zeul Soarelui Răsare și al legămintelor), Hvar Khshsata (zeul soarelui plin) și Anahita (zeița fertilității, apei, sănătății și vindecării și înțelepciunii). Acești zei au reprezentat forțele bunătății și ordinii împotriva spiritelor rele ale dezordinii și haosului.
la un moment dat între 1500-1000 Î.hr., profetul și vizionarul Zoroastru (dat și ca Zarathustra) a revendicat o revelație de la Ahura Mazda prin care a înțeles că acest dumnezeu era singura ființă supremă, creatorul universului și păstrătorul ordinii, care nu avea nevoie de alți zei în afară de el. Viziunea zoroastriștilor va deveni religia zoroastrismului – una dintre cele mai vechi din lume practicate încă în zilele noastre. conform acestei credințe, scopul vieții umane este de a alege între A-L urma pe Ahura Mazda și calea adevărului și a ordinii (Asha) sau de a-l urma pe eternul Său adversar, Angra Mainyu (dat și ca Ahriman) și calea minciunilor și haosului (Druj). Oamenii erau considerați în mod inerent buni și posedând liberul arbitru de a alege între aceste două căi; oricare ar fi ales o persoană ar informa viața acelei persoane și destinația lor după moarte. Când o persoană a murit, au traversat podul Chinvat unde au fost judecați.
cei care au trăit o viață bună în conformitate cu preceptele lui Ahura Mazda au fost răsplătiți prin continuarea vieții în paradisul casei cântecului, în timp ce cei care și-au permis să fie înșelați de Angra Mainyu au fost aruncați în iadul casei Minciunilor (druj-demana) unde au fost torturați fără încetare și, deși înconjurați de alte suflete suferinde, s-ar simți veșnic singuri.deși oamenii de știință caracterizează adesea zoroastrismul ca o religie dualistă, se pare că Zoroastru a fondat o credință monoteistă axată pe o singură zeitate atotputernică. Aspectele dualiste ale religiei au apărut mai târziu în așa-numita erezie a Zorvanismului care i-a făcut pe frații Ahura Mazda și Angra Mainyu, fiii lui Zorvan (timpul) și timpul însuși au devenit puterea supremă prin care toate lucrurile au luat ființă și au murit.
zoroastrismul a susținut, de asemenea, că un Mesia va veni la o dată viitoare (cunoscut sub numele de Saoshyant – cel care aduce beneficii) pentru a răscumpăra omenirea într-un eveniment cunoscut sub numele de Frashokereti, care a fost sfârșitul timpului și a adus reunirea cu Ahura Mazda. Aceste concepte ar influența religiile ulterioare ale iudaismului, creștinismului și Islamului. Credința într-un singur zeu, spre deosebire de ființele umane și atotputernice, ar fi putut influența și religia egipteană în perioada Amarna în care faraonul Akhenaton (r. 1353-1336 Î.hr.) a abolit ritualurile și practicile tradiționale egiptene și le-a înlocuit cu un sistem monoteist axat pe singurul zeu Aten.
religia în Egipt
religia egipteană era similară cu credința mesopotamiană, totuși, prin faptul că ființele umane erau colaboratori cu zeii pentru a menține ordinea. Principiul armoniei (cunoscut de egipteni ca ma ‘ at) a fost de cea mai mare importanță în viața egipteană (și în viața de Apoi), iar religia lor a fost pe deplin integrată în fiecare aspect al existenței. Religia egipteană a fost o combinație de magie, mitologie, știință, medicină, psihiatrie, spiritualism, herbologie, precum și înțelegerea modernă a religiei ca credință într-o putere superioară și o viață după moarte. Zeii erau prietenii ființelor umane și căutau doar ce este mai bun pentru ei, oferindu-le cea mai perfectă dintre toate țările în care să trăiască și o casă eternă de care să se bucure atunci când viața lor pe pământ s-a terminat.
acest sistem de credințe va continua, cu diverse evoluții, de-a lungul istoriei îndelungate a Egiptului, întrerupt doar de reformele religioase ale lui Akhenaton în timpul domniei sale. După moartea sa, Vechea religie a fost restaurată de fiul și succesorul său Tutankhamon (r. c. 1336-c.1327 Î.HR.) care a redeschis templele și a reînviat ritualurile și obiceiurile antice.
primele înregistrări scrise ale practicii religioase egiptene provin din jurul anului 3400 î.HR.în perioada predinastică din Egipt (c.6000-c. 3150 î. hr.). Zeități precum Isis, Osiris, Ptah, Hathor, Atum, Set, Nephthys și Horus au fost deja stabilite ca forțe puternice care trebuie recunoscute destul de devreme. Mitul creației egiptene este similar cu începutul poveștii mesopotamiene, deoarece inițial existau doar ape haotice, cu vârtej lent. Acest ocean a fost fără limite, adânc și tăcut până când, pe suprafața sa, s-a ridicat un deal de pământ (cunoscut sub numele de ben-ben, Movila primordială, care, se crede, piramidele simbolizează) și marele zeu Atum (soarele) a stat pe ben-ben și a vorbit, dând naștere zeului Shu (al aerului), zeiței Tefnut (a umezelii), zeului Geb (al pământului) și zeiței Nut (a cerului). Alături de Atum stătea Heka, personificarea magiei, iar magia (heka) a dat naștere universului.Osiris a servit mai târziu ca judecător suprem al sufletelor morților în Sala adevărului.
Atum a intenționat Nut ca mireasa lui, dar ea a căzut în dragoste cu Geb. Supărat pe iubiți, Atum i-a separat întinzându-l pe Nut pe cer, departe de Geb pe pământ. Deși iubitorii au fost separați în timpul zilei, s-au reunit noaptea și Nut a născut trei fii, Osiris, Set și Horus, și două fiice, Isis și Nephthys.Osiris, cel mai în vârstă, a fost anunțat ca ‘stăpân al întregului pământ’ când s-a născut și i s-a dat sora sa Isis ca soție. Set, consumat de gelozie, și-a urât fratele și l-a ucis pentru a-și asuma tronul. Isis a îmbălsămat apoi trupul soțului ei și, cu farmece puternice, l-a înviat pe Osiris care s-a întors din morți pentru a aduce viață oamenilor din Egipt. Osiris a servit mai târziu ca judecător suprem al sufletelor morților în Sala adevărului și, cântărind inima sufletului în Balanțe, a decis cine a primit viața veșnică.
viața de Apoi egipteană era cunoscută sub numele de câmpul de stuf și era o imagine în oglindă a vieții pe pământ până la copacul și pârâul și câinele preferat. Cei pe care cineva i-a iubit în viață ar aștepta fie când a sosit unul, fie ar urma după. Egiptenii au privit existența pământească ca pe o simplă parte a unei călătorii veșnice și au fost atât de preocupați de trecerea cu ușurință la următoarea fază încât au creat mormintele lor elaborate (piramidele), templele și inscripțiile funerare (textele piramidelor, textele sicriului și cartea egipteană a morților) pentru a ajuta trecerea sufletului din această lume în următoarea.
zeii au avut grijă de unul după moarte la fel cum au avut-o în viață de la începutul timpului. Zeița Qebhet a adus apă sufletelor însetate din țara morților și alte zeițe, cum ar fi Serket și Nephthys, au îngrijit și protejat sufletele în timp ce călătoreau în câmpul stufului. Un egiptean antic a înțeles că, de la naștere până la moarte și chiar după moarte, universul fusese ordonat de zei și toată lumea avea un loc în această ordine.
religia în China& India
acest principiu al ordinii este, de asemenea, primordial în cea mai veche religie din lume care se practică și astăzi: hinduismul (cunoscut adepților ca Sanatan Dharma, „ordinea eternă”, despre care se crede că a fost fondat încă din 5500 Î. HR., dar cu siguranță până în 2300 î. HR.). Deși adesea privit ca o credință politeistă, Hinduismul este de fapt henoteist. Există un singur Dumnezeu suprem în Hinduism, Brahma, și toate celelalte zeități sunt aspectele și reflecțiile sale. Deoarece Brahma este un concept prea imens pentru ca mintea umană să-l înțeleagă, el se prezintă în numeroasele versiuni diferite ale lui însuși pe care oamenii le recunosc ca zeități precum Vishnu, Shiva și multe altele. Sistemul de credințe hinduse include 330 de milioane de zei și acestea variază de la cei care sunt cunoscuți la nivel național (cum ar fi Krishna) până la zeități locale mai puțin cunoscute.
înțelegerea primară a hinduismului este că există o ordine a universului și fiecare individ are un loc specific în această ordine. Fiecare persoană de pe planetă are o datorie (dharma) pe care numai ei o pot îndeplini. Dacă cineva acționează corect (karma) în îndeplinirea acelei îndatoriri, atunci cineva este răsplătit apropiindu-se de Ființa Supremă și devenind în cele din urmă una cu Dumnezeu; dacă nu, atunci cineva este reîncarnat de câte ori este nevoie pentru a înțelege în cele din urmă cum să trăiești și să te apropii de unirea cu sufletul suprem.această credință a fost preluată de Siddhartha Gautama când a devenit Buddha și a fondat religia cunoscută sub numele de budism. În budism, însă, nu se caută unirea cu un Dumnezeu, ci cu natura superioară a cuiva, deoarece se lasă în urmă iluziile lumii care generează suferință și întunecă mintea cu frica pierderii și a morții. Budismul a devenit atât de popular încât a călătorit din India în China, unde s-a bucurat de un succes egal.
pe vremea dinastiei Xia (2070-1600 Î.hr.), existau mulți zei antropomorfi venerați cu un zeu șef, Shangti, care prezidează peste tot. Această credință a continuat, cu modificări, în perioada dinastiei Shang (1600-1046 Î.HR.) care a dezvoltat practica închinării strămoșilor.
oamenii credeau că Shangti avea atât de multe responsabilități încât devenise prea ocupat pentru a se ocupa de nevoile lor. Se credea că, atunci când o persoană a murit, a mers să trăiască cu zeii și a devenit intermediari între oameni și acei zei. Închinarea strămoșilor a influențat cele două mari sisteme de credință chineze ale confucianismului și taoismului, ambele făcând din închinarea strămoșilor principiile de bază ale practicilor lor. În timp, Shangti a fost înlocuit cu conceptul de tian (cer), un paradis în care morții vor locui veșnic în pace.
pentru a trece de la viața pământească la cer, a trebuit să traversăm Podul uitării peste un abis și, după ce ne-am uitat înapoi la viața noastră pentru ultima oară, să bem dintr-un pahar care a curățat toată memoria. La pod, unul a fost fie judecat vrednic de cer – și așa a trecut mai departe – sau nevrednic – și a alunecat de pe pod în abis pentru a fi înghițit în iad. Alte versiuni ale aceluiași scenariu susțin că sufletul a fost reîncarnat după ce a băut din ceașcă. În orice caz, se aștepta ca cei vii să-și amintească de Morții care trecuseră peste pod în cealaltă parte și să-și onoreze memoria.
religia în Mesoamerica
amintirea morților și rolul pe care îl joacă încă în viața celor de pe pământ a fost o componentă importantă a tuturor religiilor antice, inclusiv a sistemului de credințe al Maya. Zeii au fost implicați în fiecare aspect al vieții Maya. Ca și în cazul altor culturi, au existat multe zeități diferite (peste 250), toate având propria lor sferă specială de influență. Ei controlau vremea, recolta, își dictau partenerul, prezidau fiecare naștere și erau prezenți la moartea cuiva. viața de Apoi Maya era similară Mesopotamiei prin faptul că era un loc întunecat și mohorât, dar Maya și-a imaginat o soartă și mai rea în care cineva era constant amenințat de atac sau înșelăciune de către domnii demonilor care locuiau în lumea interlopă (cunoscută sub numele de Xibalba sau Metnal). Groaza călătoriei prin Xibalba a fost o forță culturală atât de puternică încât Maya este singura cultură antică cunoscută care onorează o zeiță a sinuciderii (Ixtab), deoarece se credea că sinuciderile ocoleau Xibalba și mergeau direct în Paradis (la fel ca cei care au murit la naștere sau în luptă). Maya credea în natura ciclică a vieții, că toate lucrurile care par să moară pur și simplu sunt transformate și considerau viața umană doar o altă parte a tipului de model pe care l-au văzut în jurul lor în natură. Au simțit că moartea este o evoluție naturală după viață și s-au temut de posibilitatea foarte nefirească ca morții să se poată întoarce să-i bântuie pe cei vii.
era posibil ca o persoană să se agațe de viață pentru oricare dintre mai multe motive (șeful fiind înmormântarea necorespunzătoare) și astfel s-au făcut ceremonii pentru a-și aminti morții și a-și onora spiritul. Această credință a fost susținută și de culturile mesoamericane, altele decât Maya, cum ar fi Aztec și Tarascan. În timp, s-a dezvoltat în sărbătoarea cunoscută astăzi sub numele de Ziua Morților (El dia de los Muertos), în care oamenii sărbătoresc viața celor care au trecut și își amintesc numele.
nu numai oamenii trebuiau să fie amintiți și onorați, dar și o zeitate foarte importantă pe care savanții o numesc zeul porumbului. Zeul porumbului este un zeu muribund și revigorant figura sub forma lui Hun Hunahpu care a fost ucis de domnii din Xibalba, readus la viață de fiii săi, Gemenii eroi, și iese din lumea interlopă ca porumb. Zeul porumbului tonsurat sau zeul porumbului Foliat sunt imagini comune găsite în iconografia Maya. El este întotdeauna imaginat ca veșnic tânăr și frumos, cu un cap alungit ca un porumb, păr lung, curgător ca mătasea de porumb și ornamentat cu jad pentru a simboliza tulpina de porumb. El a fost considerat atât de important de către Maya că mamele ar lega capetele fiilor lor tineri pentru a aplatiza fruntea și a-și alungi capul pentru a semăna cu el.
zeul porumbului a rămas o zeitate importantă pentru Maya chiar și atunci când a fost eclipsat de cel mai mare și mai popular dintre zeii Gucumatz (cunoscut și sub numele de Kukulcan și Quetzalcoatl) a cărui mare piramidă de la Chichen Itza este încă vizitată de milioane de oameni în fiecare an în zilele noastre. Pe echinocțiile gemene din fiecare an, soarele aruncă o umbră pe scările structurii piramidale care pare să semene cu un șarpe mare care coboară de sus în jos; se crede că acesta este marele Kukulcan care se întoarce din ceruri pe pământ pentru a-și împărtăși binecuvântările. Chiar și astăzi, oamenii se adună la Chichen Itza pentru a asista la acest eveniment la echinocții și pentru a-și aminti trecutul și speranța pentru viitor.
greacă& religia romană
importanța amintirii morților ca parte a devotamentelor religioase a fost parte integrantă și a credințelor grecilor. Amintirea continuă a morților de către cei vii a păstrat sufletul decedatului în viață în viața de apoi. Grecii, ca și celelalte culturi menționate, credeau în mulți zei care adesea se îngrijeau de acuzațiile lor umane, dar, la fel de des, își urmăreau propria plăcere.
totuși, pentru majoritatea Grecilor – și pentru funcția centrală a societății – zeii urmau să fie onorați și la fel și cei care trecuseră în tărâmul lor. Doar pentru că o persoană nu mai trăia pe pământ nu însemna că acea persoană urma să fie uitată mai mult decât ar uita cineva să onoreze zeii invizibili. Ca și în cazul altor culturi antice, religia din Grecia a fost pe deplin integrată în viața și rutina de zi cu zi.
grecii i-au consultat pe zei cu privire la chestiuni care variază de la afacerile de stat la deciziile personale cu privire la dragoste, căsătorie sau slujba cuiva. O poveste veche spune despre modul în care scriitorul Xenofon (430 – c. 354 Î.hr.) a mers la Socrate întrebând dacă filosoful credea că ar trebui să se alăture armatei lui Cyrus cel Tânăr în campanie în Persia. Socrate l-a trimis să pună întrebarea zeului la Delphi. În loc să-și pună întrebarea inițială, Xenophon l-a întrebat pe zeul din Delphi care dintre numeroșii zei era cel mai bun pentru a-și asigura favoarea pentru a asigura o aventură de succes și o întoarcere sigură. Se pare că a primit răspunsul corect de când a supraviețuit campaniei dezastruoase a lui Cyrus și nu numai că s-a întors la Atena, dar a salvat cea mai mare parte a armatei.
religia Romei a urmat aceeași paradigmă ca cea a Greciei. Religia romană a început cel mai probabil ca un fel de animism și s-a dezvoltat pe măsură ce au intrat în contact cu alte culturi. Grecii au avut cel mai semnificativ impact asupra religiei romane, iar mulți dintre zeii romani sunt pur și simplu zeități grecești cu nume romane și atribute ușor modificate.
în Roma, închinarea la zei era strâns legată de afacerile de stat și stabilitatea societății se credea că se bazează pe cât de bine oamenii venerau zeii și participau la ritualurile care îi onorau. Fecioarele vestale sunt un exemplu celebru al acestei credințe în faptul că aceste femei au fost numărate pentru a menține jurămintele pe care le-au luat și pentru a-și îndeplini îndatoririle în mod responsabil pentru a onora continuu Vesta și tot ceea ce zeița a dat poporului. deși romanii și-au importat zeii primari din Grecia, odată ce religia romană a fost stabilită și legată de bunăstarea statului, niciun zeu străin nu a fost binevenit. Când cultul zeiței egiptene populare Isis a fost adus la Roma, împăratul Augustus a interzis construirea oricăror temple în onoarea ei sau ritualurile publice observate în închinarea ei, deoarece a simțit că o astfel de atenție acordată unei zeități străine ar submina autoritatea guvernului și a stabilit credințele religioase. Pentru romani, zeii au creat totul conform voinței lor și au menținut universul în cel mai bun mod posibil și o ființă umană a fost obligată să le arate onoare pentru darurile lor.
teme comune în religia antică& continuitatea lor
Religiile lumii antice împărtășeau multe dintre aceleași tipare unele cu altele, chiar dacă este posibil ca culturile să nu fi avut niciodată vreun contact între ele. Iconografia spirituala a piramidelor Mayase si egiptene a fost recunoscuta inca de cand mayasii au fost adusi pentru prima data in atentia lumii de catre John Lloyd Stephens si Frederick Catherwood in secolul 19 D.HR., dar structurile de credinta, povestile si cele mai semnificative figuri din mitologia antica sunt remarcabil de similare de la cultura la cultura.
în fiecare cultură, se găsesc aceleași tipare sau foarte asemănătoare, pe care oamenii le-au găsit rezonante și care au dat vitalitate credințelor lor. Aceste modele includ existența multor zei care au un interes personal în viața oamenilor; creație de către o entitate supranaturală care o vorbește, o modelează sau o poruncește să existe; alte ființe supranaturale care emană din prima și cea mai mare; o explicație supranaturală pentru crearea pământului și a ființelor umane; o relație între oamenii creați și Dumnezeul lor creator care necesită închinare și sacrificiu.
mesajul spiritual rezonant al acestor religii diferite se repetă în texte de la Fenicia (2700 î. HR.) la Sumer (2100 Î. HR.) la Palestina (1440 Î. HR.) la Grecia (800 î. HR.) la Roma (C. 100 CE) și a continuat să informeze credințele celor care au venit mai târziu. Acest motiv este atins chiar în iudaism în figura lui Iosif (Geneza 37, 39-45) care este vândut de frații săi în sclavie în Egipt, coboară în închisoare în urma acuzațiilor soției lui Potifar și este eliberat și restaurat ulterior. Deși nu moare de fapt, după învierea sa simbolică, el salvează țara de foamete, îngrijindu-i pe oameni în același mod ca și alte figuri regenerative.
povestea feniciană a marelui zeu Baal care moare și revine la viață pentru a lupta împotriva haosului zeului Yamm era deja veche în 2750 Î.hr., când a fost fondat orașul tir (conform lui Herodot) și povestea greacă a zeului muribund și revigorant Adonis (c. 600 î.hr.) a fost derivat din poveștile feniciene anterioare bazate pe Tammuz, care a fost împrumutat de sumerieni (și mai târziu de persani) în faimoasa descendență a mitului Inanna.
Acest tema vieții după moarte și a vieții care vine din moarte și, desigur, judecata după moarte, a câștigat cea mai mare faimă prin eforturile evanghelice ale Sf. Pavel care a răspândit cuvântul Dumnezeului muribund și revigorant Isus Hristos în toată Palestina antică, Asia Mică, Grecia și Roma (c. 42-62 CE). Viziunea lui Pavel despre figura lui Isus, fiul uns al lui Dumnezeu care moare pentru a răscumpăra omenirea, a fost extrasă din sistemele de credință anterioare și a informat înțelegerea cărturarilor care vor scrie cărțile care alcătuiesc Biblia.
religia creștinismului a standardizat credința într-o viață de Apoi și a stabilit un set organizat de ritualuri prin care un aderent ar putea câștiga viață veșnică. Procedând astfel, primii creștini au urmat pur și simplu pe urmele sumerienilor, Egiptenilor, fenicienilor, Grecilor și romanilor, toți având propriile lor ritualuri stilizate pentru închinarea la zeii lor.
după creștini, interpreții musulmani ai Coranului și-au instituit propriile ritualuri pentru înțelegerea divinității supreme care, deși foarte diferite în formă de cele ale creștinismului, iudaismului sau oricăreia dintre religiile păgâne mai vechi, au servit aceluiași scop ca ritualurile practicate odată în închinarea panteonului egiptean în urmă cu peste 5.000 de ani: pentru a oferi ființelor umane înțelegerea faptului că nu sunt singure în luptele, suferințele și triumfurile lor, că pot să-și înfrângă îndemnurile de bază și că moartea nu este sfârșitul existenței. Religiile lumii antice au oferit răspunsuri la întrebările oamenilor despre viață și moarte și, în acest sens, nu sunt diferite de acele credințe practicate în lumea de astăzi.