Figura 1: gravura lui Edward Burnett Tylor

Edward B. Tylor (1832-1917) a stabilit principiile teoretice ale antropologiei victoriene, în cultura primitivă: cercetări în dezvoltarea mitologiei, filozofiei, religiei, limbajului, artă și obicei (1871), prin adaptarea teoriei evoluționiste la studiul societății umane. Scrisă în același timp cu cultura și Anarhia lui Matthew Arnold (1869), Tylor a definit cultura în termeni foarte diferiți: „cultura sau civilizația, luată în sensul său etnografic larg, este acel întreg complex care include cunoașterea, credința, arta, morala, legea, obiceiurile și orice alte capacități și obiceiuri dobândite de om ca membru al societății” (1: 1). Aici cultura se referă la atributele învățate ale societății, ceva ce avem deja. Teoria lui Arnold s-a concentrat în schimb pe calitățile învățate pe care ar trebui să le avem, pe care le-a prescris ca o modalitate de îmbunătățire a societății existente. (Vezi Peter Melville Logan, ” despre cultură: cultura și Anarhia lui Matthew Arnold, 1869.”) Elementul prescriptiv al teoriei sale era astfel antitetic cu premisele descriptive ale antropologiei. Cu toate acestea, apariția simultană a celor două noi teorii ale culturii sugerează o legătură între ele și, de fapt, ambele versiuni ale „culturii” aveau un interes suprapus de a răspunde la una și aceeași problemă. Fiecare cultură redefinită de la un termen limitat la indivizi la unul care cuprindea societatea în ansamblu. În timp ce Tylor s-a concentrat pe viața insulară, subiectivă a „primitivilor”, Arnold a crezut că victorienii au prezentat o incapacitate similară. În ciuda diferențelor evidente dintre tratatul lui Arnold despre Marea Britanie victoriană și Tylor despre preistoria umană, ambele lucrări se concentrează pe problema depășirii unui subiectivism îngust și a învățării înțelegerii corpului social în ansamblu. Cei doi erau astfel mai asemănători decât nu, reprezentând abordări diferite ale aceleiași probleme, mai degrabă decât două utilizări fără legătură ale termenului cultură (vezi stocarea, „Matthew Arnold”).

pentru Tylor, antropologia a fost o „știință a culturii”, un sistem de analiză a elementelor existente ale civilizației umane care sunt create social mai degrabă decât moștenite biologic. Opera sa a fost critică pentru recunoașterea antropologiei ca ramură distinctă a științei în 1884, când Asociația britanică pentru avansarea științei a recunoscut-o ca o ramură sau secțiune majoră a societății, mai degrabă decât ca un subset al biologiei, așa cum se întâmplase anterior. Tyler a fost primul președinte al secțiunii, iar în 1896 a devenit profesor de Antropologie la Oxford, prima catedră academică din noua disciplină (stocare, Antropologie victoriană 156-64).

în timp ce era o figură fundamentală în antropologia culturală, Tylor s-a gândit la cultură în termeni radical diferiți de noi astăzi. El a acceptat premisa că toate societățile se dezvoltă în același mod și a insistat asupra progresiei Universale a civilizației umane de la sălbatic la barbar la civilizat. Nicăieri în scrierea sa nu apare pluralul „culturi”. În opinia sa, cultura este sinonimă cu civilizația, mai degrabă decât cu ceva special pentru societățile unice și, prin urmare, definiția sa se referă la „cultură sau civilizație”.”În parte, viziunea sa universalistă a rezultat din educația sa Quaker, care a susținut valoarea unei umanități universale și, într-adevăr, refuzul lui Tylor de a accepta conceptul de rasă ca fiind semnificativ din punct de vedere științific în studiul culturii a fost neobișnuit în știința victoriană.biologia evoluției a fost explicată de Charles Darwin în Originea speciilor (1859) și și-a extins descoperirea pentru a include evoluția umană în coborârea omului (1871), care a fost publicată în același an cu cultura primitivă. În timp ce Darwin s-a concentrat pe biologie, Tylor s-a concentrat exclusiv pe evoluția culturii umane. În acest sens, el a participat la o lungă tradiție filosofică care explică dezvoltarea umană de la început până în prezent. Această practică speculativă se extinde înapoi la Antichitatea clasică. În De Rerum Natura (felul în care stau lucrurile), povestind ideile și mai vechi ale filosofului grec Epicur (341-270 Î.hr.), poetul roman Lucretius (99-55 Î. hr.) a povestit povestea dramatică a unui pământ primar turbulent care a generat toate formele de viață, inclusiv oamenii uriași, care s-ar uni încet pentru a crea grupări sociale. Lucretius a fost preocupat în special de dezvoltarea credințelor despre ființele supranaturale, pe care le-a privit ca încercări antropomorfe de a explica lumea naturală. În Europa medievală, ideile lui Lucretius au fost în mare parte uitate în favoarea relatării creștine a originilor umane din Geneză. Dar până în secolul al XVIII-lea, filozofii au propus noi relatări seculare care au minimizat povestea Genezei. În Scienza nuova (1744; Noua știință), italianul Giambattista Vico (1688-1744) a propus o teorie a originilor umane care a încorporat multe dintre ideile lui Lucretius, inclusiv statura gigantică a omului timpuriu și a reiterat explicația antropomorfă pentru creșterea credințelor despre zei. Într-adevăr, prima dintre cele 141 de axiome ale lui Vico explică importanța auto-proiecției umane ca mijloc de a explica lumea din jurul lor: „prin natura sa, mintea umană este nedeterminată; prin urmare, atunci când omul este scufundat în ignoranță, el se face măsura universului” [75].

filozofii iluminiști precum Vico au împărțit de obicei dezvoltarea culturii umane în trei etape distincte. În timp ce etapele sale depindeau de sofisticarea crescândă a limbajului în timp, în De l ‘ esprit des loix (1748; Spiritul legilor), filosoful politic francez Baron de Montesquieu (1689-1755) a folosit trei etape statice definite mai puțin de timp decât de geografie și efectele climatului: sălbăticie (vânătoare), barbarie (păstorire) și civilizație. Ideologul francez Marchizul de Condorcet (1743-94) a folosit zece etape, dar le-a văzut ca fiind mai dinamice decât Montesquieu. În Esquisse d ‘un tableau historique des progress de l’ esprit humain (1795; Schiță pentru o imagine istorică a progresului minții umane), Condorcet a avut o viziune de dezvoltare a progresului social legat de dezvoltarea rațiunii umane în timp. Condorcet a fost deosebit de semnificativ pentru gândirea predecesorului definitoriu al lui Tylor, filosoful francez al științei Auguste Comte (1798-1857). Al lui Comte Cours de philosophie positive (1830-42; filozofie pozitivă) a propus trei etape la fel de dinamice premise pe creșterea rațiunii: etapa teologică, dominată de superstiție; metafizic, unde gândirea spirituală a fost înlocuită de alegorie politică; și etapa pozitivistă a rațiunii științifice. Filosofia lui Comte a fost popularizată în Marea Britanie în 1853 prin traducerea condensată a lui Harriet Martineau.

în timp ce gânditorii iluminiști și Comte s-au referit la dezvoltarea „societății” sau „civilizației”, filosoful social German din secolul al XIX-lea Gustav Klemm (1802-67) a folosit un termen nou pentru discuția sa despre dezvoltarea umană. În al său Allgemeine Kulturgeschichte der Menschheit (1843-52; Istoria culturală generală a omenirii), el a înlocuit cuvântul Kultur cu „societate” (Williams 91). Cu toate acestea, Klemm, ca și predecesorii săi, a considerat cultura sau civilizația umană ca o singură condiție. Excepția a fost filosoful Romantic German Johann Gottfried Herder (1744-1803), a cărui Ideen zur Philosophie der Geschichte der Menschheit (1784-91; schițele unei filozofii a istoriei Omului) a insistat asupra relativismului cultural, argumentând că există prea multă varietate pentru a vedea toate societățile umane ca parte a aceluiași proces unilinear.

metoda lui Tylor nu a apărut ex nihilo, atunci. El a adoptat termenul lui Klemm, „cultură”, ca fiind preferabil „civilizației”.”Cel mai semnificativ, el a folosit cele trei etape ale lui Comte cu ridicata, dar a înlocuit terminologia lui Montesquieu de” sălbatic”,” barbar „și” civilizat „pentru” Teologic”,” metafizic „și” pozitivist ” al lui Comte.”La acestea, el a adăugat o metodă practică pentru studierea umanității, iar acest accent pus pe obiectivitatea științifică în cadrul practicilor etnografice și-a diferențiat munca de cea a predecesorilor săi. „Antropologia evolutivă”, așa cum a fost numită metoda victoriană a lui Tylor, a dominat etnografia britanică până la sfârșitul secolului al XIX-lea. În cea mai influentă lucrare a sa, cultura primitivă, a enunțat două contribuții majore la antropologie: a definit cultura clar ca obiect de studiu pentru prima dată și a descris o metodă sistematică de studiere a acesteia.știința sa culturală avea trei premise esențiale: existența unei singure culturi, dezvoltarea ei printr-o singură progresie și umanitatea unită de o singură minte. Tylor a văzut cultura ca fiind universală. În opinia sa, toate societățile erau în esență identice și capabile să fie clasate după diferitele lor niveluri de avansare culturală. După cum explică într-un eseu ulterior:

instituțiile omului sunt la fel de distinct stratificate ca pământul pe care trăiește. Ei se succed reciproc în serii substanțial uniforme pe glob, independent de ceea ce par diferențele relativ superficiale de rasă și limbă, dar modelate de o natură umană similară care acționează prin condiții schimbate succesiv în viața sălbatică, barbară și civilizată. („Pe o metodă” 269)

cea mai timpurie etapă a sălbăticiei a apărut în mare parte în studiul culturii lui Tylor; termenul în sine derivă din latinescul pentru locuitorii pădurilor și la acea vreme avea atât conotații neutre și pozitive, cât și cele negative care rămân astăzi. Societățile din fiecare etapă au diferențe superficiale care maschează asemănarea lor fundamentală, iar sarcina antropologului este să o identifice pe aceasta din urmă. Determinarea locului în care grupul se afla pe scara ierarhică a dezvoltării culturale a oferit contextul pentru interpretarea tuturor aspectelor societății prin compararea acesteia cu altele de pe aceeași treaptă din întreaga lume. Una dintre cele mai proeminente consecințe ale acestei logici a fost practica familiară în muzeele victoriene de a afișa împreună toate obiectele de un tip din întreaga lume, aranjate pentru a ilustra evoluția culturală intrinsecă a unui instrument muzical, boluri sau sulițe, de exemplu. O privire sumară asupra celor mai multe cărți antropologice ilustrate din acea vreme, cum ar fi Friedrich Ratzel ‘ s istoria omenirii (1885-86), demonstrează același principiu la locul de muncă.

progresul de la sălbatic la civilizat nu a avut loc în mod egal sau în același ritm în fiecare societate, dar etapele distincte au fost întotdeauna aceleași, la fel cum creșterea individului de la copil la adolescent la adult ia o formă similară în locuri diferite. Asocierea pe care această analogie a creat-o între primitivi și copii a fost respinsă în Antropologie la începutul secolului, dar între timp a creat un sentiment că victorienii se confruntau cu sinele lor infantil în ceea ce ei considerau societăți primitive. În acest sens, știința antropologiei nu se referea doar la studiul altor oameni, în mare parte colonizați; era și despre legătura dintre viața modernă din Europa și propriile etape anterioare, iar acest lucru însemna că antropologia avea multe de învățat pe britanici despre propria lor societate. Tylor susține că elementele culturii timpurii continuă în etapele ulterioare ca ” supraviețuiri.”Superstițiile, rimele de pepinieră sau expresiile familiare („un porc într-un poke”) sunt adesea ilogice și neinteligibile. Astfel de aspecte ale vieții moderne, susține el, sunt supraviețuiri din mitologie sau ritualuri care au servit unui scop în trecut, dar și-au pierdut sensul În timp, chiar dacă practica în sine a continuat. Pentru Tylor, cele mai aparent nesemnificative aspecte ale vieții victoriene au fost critice pentru Antropologie. Supraviețuirile au fost ” repere în cursul culturii. . . . Pe baza acestor supraviețuiri, devine posibil să se declare că civilizația oamenilor dintre care sunt observați trebuie să fi fost derivată dintr-o stare anterioară, în care trebuie să se găsească casa și sensul propriu al acestor lucruri; și astfel colecțiile de astfel de fapte trebuie să fie lucrate ca mine de cunoaștere istorică” (cultura primitivă 1:71). Reunirea supraviețuitorilor cu semnificația lor pierdută a fost cheia înțelegerii adevăratei naturi a minții primitive.

în cele din urmă, înțelegerea percepțiilor și funcționarea acelei minți primitive a fost obiectul antropologiei. Premisa sa centrală a fost doctrina unității psihice: credința că toți oamenii sunt guvernați de aceleași procese mentale și psihologice și că, în fața unor circumstanțe similare, toți vor răspunde în mod similar. Principalul unității psihice a explicat apariția miturilor și artefactelor identice în societăți foarte disparate. În timp ce recunoaște alte două posibilități—că fiecare societate ar fi putut moșteni trăsătura de la un strămoș comun sau că fiecare a intrat în contact unul cu celălalt la un moment dat și a învățat—o de la celălalt-el a susținut că „invenția independentă” a fost cea mai frecventă cauză a unor astfel de coincidențe.trăsătura definitorie a minții primitive era incapacitatea ei de a gândi abstract. Deoarece numerele sunt abstracții, numărarea a fost limitată la numărul concret de degete sau degetele de la picioare, de exemplu, urmată de „mult.”Limba nu exista. Din același motiv, primitivii nu au putut grupa obiecte similare în categorii abstracte—toți copacii, stâncile sau florile, de exemplu. În schimb, primitivii au văzut doar copaci individuali, fără a înțelege categorii precum o pădure, din cauza naturii lor abstracte. Aceasta era mai presus de toate o lume concretă, una în care fiecare obiect avea o identitate sau o personalitate unică care nu putea fi înlocuită de alta. Primitivii au fost astfel cufundați într-o lume de obiecte singulare. În același timp, ei nu au putut să înțeleagă evenimentele, cum ar fi tunetul, într-un mod logic, deoarece le lipsea puterea de a construi legi naturale abstracte. În schimb, primitivii și-au proiectat emoțiile asupra lumii din jurul lor ca mijloc de a explica evenimentele naturale. Ca răspuns la amenințarea reprezentată de tunet, de exemplu, primitivul inventează o ființă supranaturală furioasă pentru a o explica. Când un pom încetează să mai dea roade, spiritul pomului trebuie să fie nefericit. Tylor a numit credința primitivă în spirite „animism”, un termen care continuă să fie folosit și astăzi și, prin urmare, urmează o lungă tradiție de a-și imagina primii oameni ca fiind dominați de supranaturalism.

ca și Comte, Tylor a susținut că progresul culturii a fost o înlocuire lentă a acestei gândiri magice cu puterea rațiunii. El a produs o narațiune a evoluției umane care începe cu un supranaturalism global în stadiul sălbatic. Supranaturalismul coexistă cu dezvoltarea limbajului, legilor și instituțiilor în stadiul barbar. În civilizațiile avansate, precum cea a lui Tylor, predomină rațiunea și gândirea științifică. Aceasta nu este o utopie rațională, în niciun caz. Gândirea magică persistă în prezent; tendința primitivă de a imagina obiectele ca având o viață proprie există chiar și în cel mai civilizat domn, care ar putea crede într-un moment de frustrare că un ceas rupt a fost locuit de un spirit rău. Tylor nu și-a imaginat cultura modernă în termeni idealiști, dar, vreodată victoriană, a văzut-o ca fiind fundamental mai bună decât cea a culturii primitive.

antropologia evoluționistă a intrat sub focul fin de si ineccle din interiorul antropologiei în sine. Au existat numeroși factori care au contribuit, inclusiv un nou accent pe importanța antropologilor care își fac propriile lucrări de teren, mai degrabă decât să examineze rapoartele altora. Dar în ceea ce privește teoria culturală, cea mai importantă critică a fost cea a antropologului American Franz Boas (1858-1942). Imigrant German înStatele Unite, a fost influențat de filosofia romantică germană, inclusiv insistența lui Herder asupra particularității culturale. În 1896, Boas a publicat o critică influentă a științei lui Tylor, „limitările metodei Comparative a antropologiei”, în care a contestat convingător noțiunile de bază ale unității psihice și invenției independente pe care s-a bazat antropologia evolutivă victoriană. Boas contestase activ Ortodoxia evolutivă din cel puțin 1887, când s-a opus aranjamentului tipologic al Artefactelor etnografice din muzeele naționale americane, insistând ca acestea să fie afișate în schimb cu alte obiecte din cultura lor originară (stocarea, modelarea Antropologiei americane 61-67). El a argumentat de-a lungul lucrării sale pentru pluralismul cultural, pentru „culturi” la plural și, odată cu el, a început trecerea finală a gândirii antropologice de la universalismul tradițional la noua teorie particulară a culturii care a caracterizat gândirea secolului al XX-lea.

antropologia evolutivă s-a remergat în secolul al XX-lea, încă din anii 1930, dar mai influent mai târziu în secol, și continuă și astăzi. Spre deosebire de varianta sa victoriană, gândirea evolutivă subliniază acum multi-cauzalitatea, interacțiunea mai multor evenimente pentru a explica dezvoltarea societăților, precum și prezența mai multor căi în dezvoltarea anumitor culturi. În ambele privințe, conceptele centrale ale lui Tylor despre mintea primitivă uniformă, calea evolutivă unică prin trei etape și universalitatea unei culturi umane rămân decisiv victoriene în viziunea lor, povestindu-ne mai multe despre secolul al XIX-lea și propria sa cultură, decât despre gândirea antropologică contemporană.Peter Melville Logan este directorul Centrului pentru științe Umaniste de la Universitatea Temple, unde este profesor de engleză. Este autorul fetișismului Victorian: intelectuali și primitivi (2010), nervi și narațiuni: o istorie culturală a isteriei în proza Britanică din secolul al XIX-lea (1997) și Editor al enciclopedia romanului (2 vol.), 2011.