la 1 iunie a acestui an, Biserica lui Isus Hristos a Sfinților din Zilele din urmă-sau Mormonii – va sărbători a 40 – a aniversare a ceea ce ei cred a fi o revelație de la Dumnezeu.

această revelație către președintele Bisericii de atunci Spencer W. Kimball-cunoscută sub numele de „declarația oficială 2” – a inversat restricțiile de lungă durată impuse oamenilor de origine africană neagră din Biserică.

ca savant al religiei americane și al mormonismului, cred că această istorie ilustrează lupta pe care Biserica Mormonă a avut – o cu diversitatea rasială-ceva cu care conducerea bisericii se luptă și astăzi.

istoria timpurie a preoției și restricțiilor negre

în Biserica Mormonă, toți bărbații cu vârsta peste 12 ani slujesc într-un oficiu preoțesc, pe care Mormonii îl numesc colectiv „Preoția.”În plus, toți Mormonii, bărbați și femei deopotrivă, sunt învățați că ritualurile sacramentale cele mai esențiale pentru mântuirea lor sunt efectuate în templele Mormone.

cel mai important dintre aceste ritualuri este o ceremonie numită „sigilare”, în care relațiile de familie sunt făcute veșnice. Deși mormonii cred că practic toată omenirea se va bucura de un anumit grad de cer după moarte, numai cei aflați în relații sigilate vor intra în cele mai înalte niveluri ale cerului.

în anii 1830 și 1840, primii ani ai Bisericii, sub conducerea fondatorului Joseph Smith, bărbații afro-americani au fost hirotoniți la preoție, iar istoricii au identificat cel puțin un bărbat negru care a participat la unele ritualuri ale templului.

sub succesorii lui Smith, cu toate acestea, aceste politici au fost inversate. în 1852, succesorul imediat al lui Smith, Brigham Young, a anunțat că bărbații de culoare nu pot deține preoția. În deceniile următoare, atât bărbaților negri, cât și femeilor negre li s-a interzis închinarea la templu.

aceste politici au afectat un număr mic de mormoni negri. Un număr mic de negri înrobiți fuseseră aduși în Utah în anii 1840 și 1850 de mormoni albi și unii au fost botezați în biserică. Sclavia a fost legalizată în Utah în 1852 și a rămas așa până la Războiul Civil. Au existat și afro-americani liberi care au devenit mormoni. Cel mai proeminent a fost Ilie Abel, un tâmplar care s-a alăturat Bisericii în 1832 și a fost hirotonit la oficiul preoției. A slujit mai multe misiuni înainte de moartea sa în 1884. Jane Manning James a fost o femeie neagră liberă care a devenit Mormon în 1841 și l-a urmat pe Brigham Young în Utah. Istoricii au găsit înregistrări atât ale lui Elijah Abel, cât și ale lui Jane Manning James care cereau permisiunea de a fi sigilate în templele Mormone. Ambele cereri au fost respinse.

În general, după ce aceste restricții au intrat în vigoare, misionarii mormoni au evitat să facă prozelitism oamenilor de origine africană.

justificări pentru restricția

tinerii și alți lideri mormoni au oferit diverse explicații pentru aceste decizii. Young, de exemplu, a repetat o credință populară de lungă durată că oamenii negri erau descendenți din Cain, o figură biblică pe care Dumnezeu a blestemat-o pentru uciderea fratelui său. dovezile istorice indică faptul că Young și colegii săi au fost tulburați când membrii negri ai Bisericii au căutat să se căsătorească cu femei albe. Young pare să fi crezut că excluderea bărbaților negri din preoție și atât a bărbaților negri, cât și a femeilor din ritualul sigilării ar împiedica căsătoria rasială în biserică.în anii care au urmat, alți lideri mormoni au oferit alte explicații pentru restricție. Unii au spus că oamenii negri aveau suflete mai puțin drepte decât oamenii albi. Alți mormoni încă din 2012 au sugerat că oamenii negri trebuie să se maturizeze spiritual înainte de a li se permite participarea deplină la biserică.drept urmare, Mormonismul a atras istoric puțini convertiți negri.

răspândirea globală a mormonismului

până la mijlocul secolului 20, numărul membrilor Bisericii creștea rapid în întreaga lume și a devenit evident că restricțiile impuse membrilor de origine africană împiedicau creșterea bisericii.

în anii 1940 și 1950, credințele creștine atrageau mulți convertiți în Africa de vest. În Nigeria, unii dintre acești creștini africani au descoperit publicații Mormone și au început să scrie scrisori către conducerea Mormonă cerând botezul în biserică, pretinzând că sunt atrași de închinarea la templu a Bisericii și de învățăturile despre cer.

liderii Mormoni din Utah au fost sfâșiați. Deoarece restricțiile rasiale ale Bisericii au făcut imposibilă hirotonirea bărbaților africani, nu ar putea exista congregații stabilite printre africanii negri. În același timp, guvernul Nigerian a refuzat vizele misionarilor mormoni. În cele din urmă, biserica nu a putut trimite misionari sau congregații oficiale, dar a trimis literatură Mormonă în încercarea de a ghida credincioșii Africani.

restricțiile rasiale au cauzat probleme și în alte părți ale Africii. În Africa de sud, de exemplu, convertiții trebuiau să-și documenteze genealogia pentru a demonstra lipsa strămoșilor Africani înainte de a putea primi hirotonirea la preoție sau închinarea în temple. În 1954, Președintele Bisericii, David O. McKay a emis o directivă conform căreia, cu excepția cazului în care aspectul convertiților indica strămoși africani negri, li se va permite participarea deplină la biserică.în anii 1960 și 1970, misiunile bisericești se extindeau în America Latină, în special în Brazilia. Ca și în Africa de Sud, misionarii mormoni s-au confruntat cu problema determinării strămoșilor convertiților lor într-o națiune în care căsătoria era mult mai frecventă decât în Statele Unite.

au apărut presiuni și în Statele Unite. Pe măsură ce mișcarea libertății negre s-a extins în anii 1960 și 1970, au apărut critici la adresa Bisericii. Până la sfârșitul anilor 1960 și începutul anilor 1970, echipele sportive universitare din toată țara au protestat sau au boicotat echipele de joc de la Universitatea Brigham Young deținută de biserică.

dar conducerea bisericii a rămas a fost împărțită dacă să pună capăt preoției și restricției templului în întregime. În 1978, conflictul a fost rezolvat atunci când președintele Kimball a anunțat că a primit o revelație de la Dumnezeu.

moștenirea restricției de astăzi

deși biserica a pus capăt restricțiilor împotriva negrilor, acestea au avut efecte de durată.

astăzi, aproximativ unul din 10 convertiți la Mormonism este negru, dar sondajele arată că doar aproximativ 1 până la 3% dintre Mormonii din Statele Unite sunt afro-americani.

în ciuda schimbărilor, membrii afro-americani spun că încă se confruntă cu discriminare rasială. În 2012, de exemplu, un profesor de la Universitatea Brigham Young a sugerat că Dumnezeu a pus interdicția anterioară în vigoare, deoarece negrii nu aveau maturitate spirituală.

astăzi, liderii bisericii au anunțat o celebrare a revelației lui Kimball sub tema „fii unul.”Ei au cerut unitate împotriva” prejudecăților, inclusiv rasismul, sexismul și naționalismul.”Acest limbaj prezintă o viziune a mormonismului mult mai incluzivă decât limbajul folosit în trecut. Pentru unii membri afro-americani ai Bisericii, totuși, astfel de sărbători par premature, având în vedere prezența persistentă a ideilor rasiste în cadrul Bisericii.

cu toate acestea, într – un moment în care ratele de creștere ale Bisericii în Statele Unite încetinesc și ratele de creștere din sudul global – în special Africa și America Latină-cresc, sărbătorile din luna iunie indică dorința conducerii Bisericii de a recunoaște valoarea diversității sale.

eliminarea preoției și a restricțiilor din templu asupra oamenilor de culoare ar fi putut deschide ușile unei biserici moderne, dar decizia de a sărbători declarația sa arată cum biserica încă se luptă cu moștenirea discriminării rasiale.