În decembrie 1990, buldozerele curățau pământul din Pădurea păcii, la sud de Ierusalim, într-un efort de a face loc unui parc acvatic. În timp ce excavau situl, muncitorii au descoperit un mormânt antic și au chemat imediat Autoritatea pentru antichități din Israel pentru a investiga. În interiorul mormântului, arheologii au descoperit mai multe osuare, inclusiv două osuare care au fost inscripționate fiecare cu o formă a numelui Caiafa, un nume bine cunoscut din Evangheliile Noului Testament ca mare preot în timpul procesului și Răstignirii Mântuitorului. Din cauza apropierii mormântului de Ierusalim și a notabilității numelui, descoperirea acestor inscripții i-a determinat pe unii cercetători să sugereze că acest mormânt a aparținut cândva familiei acelui faimos mare preot.potrivit istoricului evreu Josephus, numele dat al lui Caiafa era Iosif. În mormânt, unul dintre osuare a fost înscris cu numele ” Joseph bar Caiafa.”Cuvântul Aramaic bar înseamnă literalmente „fiul lui”, dar poartă adesea sensul” descendent al „sau” din familia lui.”Deoarece Caiafa era numele de familie, inscripția” Joseph bar Caiafa ” este același nume ca Joseph Caiafa. Studiile științifice ale oaselor găsite în acest osuar au concluzionat că aparțineau unui bărbat de șaizeci de ani. Este posibil, cel puțin, ca acest osuar să conțină oasele aceluiași Caiafa care era marele preot în momentul morții lui Isus Hristos.

în relatările Evangheliei, Caiafa este prezentat în general într-o lumină negativă ca cineva care a contribuit la facilitarea Răstignirii lui Isus. Cu toate acestea, în Evanghelia după Ioan, Caiafa pare să rostească o „profeție” despre moartea lui Isus și efectele sale mântuitoare. Ioan concluzionează că Caiafa „a profețit că Isus va muri pentru acea națiune; și nu numai pentru acea națiune, ci și că va aduna într-unul pe copiii lui Dumnezeu care au fost împrăștiați” (Ioan 11:51-52). Ce trebuie să facem cu această „profeție”? De ce sau cum ar putea Caiafa, care este prezentat în Evanghelii ca un om nedrept, să profețească despre moartea răscumpărătoare a lui Isus și apoi să conspire imediat „să-l omoare” (Ioan 11:53)? În acest capitol, voi examina această problemă importantă. Voi demonstra că declarația lui Caiafa cu privire la moartea lui Isus a fost, în contextul ei original, doar o declarație politică făcută de marele preot evreu. Voi arăta, de asemenea, că Ioan a fost cel care a aplicat declarația marelui preot la ispășirea Salvatorului—lucru pe care Caiafa nu l-a intenționat când a rostit acele cuvinte.

când israeliții au scăpat de sub jugul lui Faraon și de sclavia din Egipt, Domnul Iehova le-a dat ocazia să accepte plenitudinea preoției și a Evangheliei. Autorul Epistolei către Evrei ne-a învățat despre copiii lui Israel: „căci nouă ne-a fost predicată Evanghelia, ca și lor” (Evrei 4:2). Din nefericire, israeliții s-au răzvrătit și au pierdut acest privilegiu. Domnul l-a instruit pe profetul Joseph Smith într-o revelație că „Moise i-a învățat clar pe copiii lui Israel în pustie” cu privire la această lege superioară „și a căutat cu sârguință să sfințească poporul Său pentru ca ei să poată privi fața lui Dumnezeu; dar ei și-au împietrit inimile” (D&L 84:23-24). Ca o consecință a neascultării copiilor lui Israel, Domnul „l-a scos pe Moise din mijlocul lor și Preoția Sfântă; și preoția mai mică a continuat”, care a administrat „Legea poruncilor carnale” (D&L 84:25-27). Funcția principală a acestei preoții inferioare era de a administra afacerile și rânduielile asociate cu cortul—mai târziu templul lui Solomon și Templul lui Irod—și urma să fie deținute doar de bărbați din seminția lui Levi (vezi numeri 1:50-53; D&L 84:26-27).cu privire la cei care au fost autorizați să îndeplinească îndatoririle asociate cu această preoție inferioară sau levitică, Legea lui Moise discută despre Leviți, preoți și marele preot. Leviții erau bărbați care coborau din Levi, iar îndatoririle lor constau în primul rând în asistarea preoților și în menținerea templului curat și ordonat. Preoții erau bărbați care se coborau din fratele lui Moise, Aaron, iar datoria lor era să aducă jertfe de animale și să învețe poporul după legea lui Moise. A existat un singur mare preot la un moment dat și el a fost primul descendent masculin născut al lui Aaron, care a funcționat ca oficial care prezidează în cadrul preoției Levitice. Este important să ne amintim că preoția levitică nu a fost conferită unui individ din cauza neprihănirii sale personale, ci pur și simplu în virtutea descendenței sale. După cum a explicat autorul Epistolei către Evrei: „nimeni nu-și ia această onoare, ci cel care este chemat de Dumnezeu, cum a fost Aaron” (Evrei 5:4). De asemenea, este demn de remarcat să înțelegem că, în timpul Mântuitorului, marele preot a fost numit de autoritatea romană conducătoare și nu din cauza unui statut întâi născut sau a unei descendențe directe de la Aaron. Potrivit lui Iosif, Caiafa, care nu era fiul marelui preot anterior (Vezi Ioan 18:13), a fost numit Mare Preot în anul 18 D.HR. de către guvernatorul Roman Valerius Gratus, predecesorul lui Pilat din Pont.

se cunosc puține lucruri despre viața lui Caiafa. Potrivit lui Josephus, în 6 D.HR., legatul sirian Quirinius a numit un mare preot pe nume Ananus. Acest Ananus este probabil marele preot Ana menționat în Noul Testament. În ceea ce privește relația dintre Ana și Caiafa, Evanghelia după Ioan afirmă: „Ana . . . a fost socrul lui Caiafa ” (Ioan 18:13). În loc să aștepte până la moartea Annei pentru a numi un succesor, guvernatorul Roman Valerius Gratus a destituit-o pe Ana în 15 D.HR. și l-a numit pe fiul Anei Eleazar, care, potrivit lui Josephus, slujise deja ca Mare Preot o dată înainte. În cele din urmă, după depunerea și numirea unui alt mare preot, Valerius Gratus l-a numit pe Iosif Caiafa ca mare preot în 18 D.HR.

ca mare preot, Caiafa a fost autoritatea care prezidează în Sanhedrin, Consiliul de conducere evreiesc, și a fost, de asemenea, probabil un membru al Saducheilor, o confesiune religioasă evreiască. Sanhedrinul era format din aproximativ șaptezeci de bărbați evrei educați și era cea mai înaltă instanță judiciară cu privire la problemele Evreiești pentru evreii care locuiau în Palestina. Saducheii erau o sectă de evrei ai căror membri erau în primul rând din familii aristocratice preoțești bogate și care nu puneau accentul pe credințele supranaturale precum îngerii, demonii, viața după moarte, Învierea sau predeterminismul.

profetul Joseph Smith a predat o abordare foarte importantă pentru a-i ajuta pe Sfinții din Zilele din urmă să înțeleagă pasajele scripturale. El a declarat: „Am o cheie prin care înțeleg scripturile. Mă întreb, care a fost întrebarea care a atras răspunsul?”Aplicând această metodă la problema afirmației lui Caiafa, ar trebui să ne întrebăm: care a fost contextul care l-a determinat pe Caiafa să rostească acele cuvinte celebre despre moartea lui Isus? O analiză a evenimentelor care au precedat imediat declarația lui Caiafa stabilește scena pentru înțelegerea adevăratei naturi a declarației marelui preot.Maria, Marta și Lazăr erau frați care locuiau în satul Betania, la câțiva kilometri est de Ierusalim, iar Isus îi iubea. În timp ce Isus era în Galileea cu ucenicii Săi, El a auzit că iubitul său prieten Lazăr era bolnav. În loc să plece imediat să-l viziteze pe Lazăr în Betania, Salvatorul a așteptat încă două zile în Galileea. Când a făcut în cele din urmă călătoria de două zile la Betania, „a aflat că zăcuse în mormânt deja patru zile” (Ioan 11:17; vezi și vv. 1, 3, 5–6).

Se pare că întârzierea Salvatorului în călătoria către Lazăr a fost intenționată. Când Isus a discutat despre moartea lui Lazăr cu ucenicii Săi, El a recunoscut: „Lazăr a murit. Și mă bucur pentru binele vostru că nu am fost acolo, cu intenția ca voi să credeți; totuși să mergem la el ” (Ioan 11:14-15; subliniere adăugată). Declarația Salvatorului pare să indice că el a așteptat în mod deliberat în Galileea cu intenția expresă de a crea un moment de predare. Evanghelia după Ioan atrage în mod curios atenția asupra faptului că Isus a așteptat două zile în Galileea și că, atunci când a ajuns în Betania, Lazăr murise de patru zile (vezi Ioan 11:6, 17, 39).cu siguranță, fiecare zi suplimentară în care trupul lui Lazăr zăcea în mormânt s-ar fi adăugat la forța mărturiei Salvatorului atunci când l-a chemat pe Lazăr. Dacă Isus ar fi ajuns în Betania imediat după moartea lui Lazăr și apoi Lazăr ar fi ieșit viu din mormânt, unii dintre criticii Salvatorului ar fi putut concluziona că nu a fost un miracol. Dar, deoarece trecuseră patru zile de la moartea lui Lazăr, concluzia era inevitabilă: Isus îl înviase în mod miraculos pe Lazăr din morți.

când Isus i-a instruit pe cei care îl jeleau pe Lazăr să îndepărteze piatra care acoperea mormântul, sora lui Lazăr, Maria, a spus: „Doamne, Pe vremea aceasta duhnește, căci a murit de patru zile” (Ioan 11:39). Învierea lui Lazăr din morți a fost cu adevărat o dovadă pentru ucenici și pentru ceilalți privitori că Isus a fost într-adevăr „învierea și viața” (Ioan 11:25). Cu toate acestea, învierea lui Lazăr a fost o dovadă și pentru dușmanii Salvatorului—inclusiv Caiafa—care nu au fost martori, dar au auzit despre miracolul lui Isus și au știut că Lazăr era din nou în viață.

Evanghelia după Ioan descrie cum după ce Isus l-a înviat pe Lazăr din morți, „mulți dintre Iudeii care au venit la Maria și au văzut lucrurile pe care le-a făcut Isus, au crezut în el” (Ioan 11:45). Dar nu toată lumea a crezut. Dintre cei care au văzut minunea, „unii dintre ei s-au dus la Farisei și le-au spus ce făcuse Isus” (Ioan 11:46). Ca urmare, preoții cei mai de seamă și Fariseii s-au adunat împreună pentru a discuta despre Isus, spunând: „Ce facem noi? căci omul acesta face multe minuni ” (Ioan 11:47). vestea Învierii lui Lazăr din morți s-a răspândit prin Ierusalim. Lazăr era acum dovada vie că Isus a fost într-adevăr aprobat de Dumnezeu. În timpul unei călătorii anterioare la Ierusalim, când Isus vindecase un orb, unii dintre farisei concluzionaseră: „știm că Dumnezeu nu ascultă păcătoșii; dar dacă cineva este un închinător al lui Dumnezeu și face voia lui, el Îl ascultă. . . . Dacă acest om nu ar fi de la Dumnezeu, nu ar putea face nimic ” (Ioan 9:31, 33). Atâta timp cât Lazăr era în viață, prin urmare, simpla sa existență ar fi o dovadă incontestabilă pentru populație că puterea lui Dumnezeu era asupra lui Isus. Lazăr a devenit oarecum o atracție locală pentru oamenii curioși care doreau să-l vadă pe omul care se întorsese din morți. Când Isus a vizitat mai târziu casa Mariei, a Martei și a lui Lazăr, „mulți iudei știau că el era acolo; și nu au venit numai pentru Isus, ci și pentru a-l vedea pe Lazăr, pe care îl înviase din morți” (Ioan 12: 9).

punctul crucial al problemei conducătorilor evrei din Ierusalim a fost numărul tot mai mare de oameni care îl urmau acum pe Isus, care era direct legat de miracolul cu Lazăr. Evanghelia după Ioan concluzionează că „din pricina lui, mulți dintre Iudei au plecat și au crezut în Isus” (Ioan 12:11). Creșterea bruscă a popularității și a puterii potențiale a Salvatorului a fost de mare îngrijorare pentru cei din Sanhedrin. Astfel, ca urmare a Învierii lui Lazăr, conducătorii iudei nu numai că au complotat să-l omoare pe Isus însuși, dar au căutat și să-l reducă la tăcere pe Lazăr (vezi Ioan 11:53; 12:10).

când Sinedriul s-a adunat pentru a discuta despre ce ar trebui să facă cu privire la Isus, ei au argumentat: „dacă îl lăsăm în pace, toți oamenii vor crede în el: și romanii vor veni și ne vor lua locul și neamul ” (Ioan 11: 48). Cu alte cuvinte, Dacă lui Isus i se permite să continue să adune adepți, el poate provoca o revoltă în Ierusalim împotriva conducerii evreiești, ceea ce, la rândul său, ar duce la consecințe grave împotriva Templului și a evreilor din Ierusalim. La baza acestei afirmații se află faptul că alți carismatici evrei au provocat și vor provoca totuși probleme semnificative în ochii romanilor. De exemplu, istoricul evreu Josephus menționează că în anul 6 D.HR., un om cunoscut sub numele de Iuda Galileeanul a incitat alți evrei să se revolte împotriva guvernului Roman local, refuzând să plătească impozite. Potrivit Noului Testament, Iuda din Galileea „a atras mulți oameni după el: și el a pierit; și toți, chiar câți i-au ascultat, au fost împrăștiați” (Fapte 5:37).

membrii Sinedriului știau că Isus avea potențialul de a provoca probleme similare cu cele ale altor lideri carismatici precum Iuda din Galileea. Isus învățase deja în mod public lucruri negative despre conducătorii evrei. De exemplu, Când Salvatorul S-a referit la el însuși ca „Păstorul cel Bun” (Ioan 10:14), el s-a referit, de asemenea, la conducătorii evrei ca „străini” pe care oile nu ar trebui să-i urmeze (Ioan 10:5). Învățăturile Salvatorului despre Păstorul cel Bun au folosit imagini din cartea lui Ezechiel: „așa spune Domnul Dumnezeu păstorilor: Vai de păstorii lui Israel care se hrănesc singuri! nu ar trebui păstorii să hrănească turmele? . . . Pe cei bolnavi nu i-ați întărit, nici nu i-ați vindecat pe cei bolnavi, . . . dar cu forță și cruzime i-ați condus. . . . Voi pune un păstor peste ei, și el îi va hrăni, chiar robul Meu David; El îi va hrăni, și el va fi păstorul lor. Și Eu, Domnul, Voi fi Dumnezeul lor, și robul Meu David, un prinț printre ei ” (Ezechiel 34:2, 4, 23, 24).simbolurile pe care Isus le-a folosit în învățăturile sale cu privire la Bunul Păstor cu siguranță nu s-ar fi pierdut asupra poporului sau a conducătorilor evrei. Isus a fost Mesia, slujitorul Davidic profețit de Ezechiel pentru a conduce cu tandrețe poporul Domnului. Liderii evrei, pe de altă parte, erau păstorii iresponsabili ai Israelului care ar fi trebuit, dar nu au hrănit turma lui Dumnezeu. În mod firesc, liderii evrei au devenit din ce în ce mai nervoși pe măsură ce Isus a câștigat popularitate și i-a învățat pe numărul său de adepți în creștere rapidă să nu acorde atenție direcției Sanhedrinului.

după ce membrii Sinedriului au deliberat ce să facă cu Isus, Caiafa, marele preot, a vorbit: „Voi nu știți nimic, nici nu considerați că este potrivit pentru noi, ca un singur om să moară pentru popor și ca întreaga națiune să nu piară” (Ioan 11:50). Ce trebuie să facem cu această afirmație interesantă? Este aceasta de fapt o profeție a sacrificiului ispășitor iminent al Salvatorului? Dacă da, cum ar putea un om rău ca Caiafa să rostească o astfel de profeție? Sau există un alt mod de a înțelege această expresie?

Ioan concluzionează că într-adevăr Caiafa „a profețit că Isus ar trebui să moară pentru acel popor” (Ioan 11:51). Ioan oferă, de asemenea, o explicație a modului în care Caiafa, un om rău, a putut să rostească aceste cuvinte profetice despre Isus, sugerând că Caiafa nu a rostit aceste cuvinte din proprie voință: „și aceasta nu a vorbit despre el însuși: dar fiind mare preot în acel an, a profețit” (Ioan 11:51). Istoricul evreu Josephus menționează tradiții care spun că marele preot a dobândit darul profeției pur și simplu în virtutea poziției sale în preoție. În lumina acestui fapt, unii comentatori sfinți din Zilele din urmă au discutat despre posibilele semnificații ale acestui verset, argumentând că Dumnezeu a vorbit prin sfânta slujbă a preoției, mai degrabă decât prin omul nesfânt. Iacov E. Talmage a concluzionat că „spiritul profeției” a venit asupra lui Caiafa, nu din cauza vreunei demnități din partea sa, ci „în virtutea funcției sale” de mare preot. Vârstnicul Bruce R. McConkie a explicat în mod similar că, în ciuda intenției rele a lui Caiafa, „el a deținut funcția de mare preot și, ca atare, a avut o însărcinare de a vorbi în numele lui Dumnezeu poporului, lucru pe care l-a făcut atunci, fără să vrea.”

esența problemei este că orice altceva ar putea implica declarația lui Caiafa, o profeție a sacrificiului ispășitor al Mântuitorului nu este ceea ce a intenționat însuși marele preot. Cu alte cuvinte, cuvintele lui Caiafa au avut o semnificație suplimentară pentru creștinii care au fost inițial neintenționați de marele preot. Ioan pare să clarifice acest lucru în propria sa explicație cu privire la cuvintele marelui preot. După ce a afirmat că Caiafa „a profețit că Isus ar trebui să moară pentru acea națiune”, Ioan explică faptul că declarația lui Caiafa a avut și mai mult sens: „Și nu numai pentru neamul acela, ci și pentru ca el să adune într-unul pe fiii lui Dumnezeu care au fost împrăștiați” (Ioan 11:51-52). Este important să subliniem că această ultimă afirmație—aplicând moartea lui Isus nu numai evreilor, ci și altor națiuni—este un comentariu editorial și nu cuvintele lui Caiafa însuși. În cele din urmă, marele preot a declarat doar că Isus „ar trebui să moară pentru popor” (Ioan 11:50). Dar Creștinii ca Ioan pot, retrospectiv, să privească afirmația și să detecteze un sens suplimentar care se aplică ispășirii.

ce a intenționat atunci Caiafa? După cum s-a discutat mai sus, setarea indică faptul că Caiafa și ceilalți membri ai Sinedriului erau preocupați în primul rând de posibilitatea unei revolte ca urmare a popularității tot mai mari a lui Isus, precum și a învățăturilor sale potențial volatile împotriva liderilor evrei. O revoltă ar putea determina romanii să închidă templul, ceea ce ar putea afecta negativ evreii din tot Imperiul Roman. Raționamentul Conciliului cu privire la situație a fost: „dacă îl lăsăm astfel în pace, toți oamenii vor crede în el; și romanii vor veni și ne vor lua atât locul, cât și națiunea” (Ioan 11: 48). Ca răspuns, Caiafa a exclamat:” voi nu știți nimic, nici nu considerați că este potrivit pentru noi, ca un singur om să moară pentru popor și ca întreaga națiune să nu piară ” (Ioan 11: 49-50). Caiafa era preocupat de oportunitatea politică, nu de Justiție. Dacă moartea unui potențial tulburător a evitat mânia armatei romane asupra templului și a poporului evreu, a fost un rău necesar. Mai mult, deoarece Caiafa era marele preot, pierderea templului—o întreprindere foarte profitabilă din cauza primirii constante de zeciuieli și ofrande—ar fi fost devastatoare din punct de vedere financiar pentru el și mulți alți membri ai Sanhedrinului dominat de Saducheii. Cuvintele lui Caiafa dezvăluie adevărata lui intenție—de a se salva de ruina politică și financiară.

când Nefi se lupta cu porunca de la Domnul de a tăia capul lui Laban, Duhul i-a declarat: „Este mai bine ca un om să piară decât ca o națiune să se micșoreze și să piară în necredință” (1 Nefi 4:13). Asemănările dintre această declarație și declarația lui Caiafa sunt mai evidente decât reale. Îndrumarea dată lui Nefi s-a bazat pe o lege dată de Domnul Iehova „profeților Săi din vechime” (D&C 98:32). Legea a fost că, dacă „standardul lor de pace” a fost respins de mai multe ori, Domnul „le va da o poruncă și îi va justifica în a merge la luptă împotriva acelei națiuni, a limbii sau a poporului” (D &C 98:34, 36). În astfel de cazuri, așa cum a spus Domnul, „ți-am dat dușmanul în mâinile tale” (D&C 98:29; vezi și D&C 98:31).

fiii lui Lehi căutaseră pașnic să obțină plăcile de aramă și chiar s-au oferit să-l plătească cu generozitate pe Laban pentru ele (vezi 1 Nefi 4:11-12, 22-24). Dar, în loc să discute problema cu Laman, Laban a răspuns cu furie, acuzându-l pe Laman de jaf și amenințându-l că îl va ucide (vezi 1 Nefi 4:13-14). Când fiii lui Lehi i-au prezentat bogății în schimbul plăcilor de aramă, Laban a poruncit slujitorilor săi să-i omoare pentru ca Laban să aibă proprietatea lor (Vezi 1 Nefi 4:24-26). Deoarece Laban respinsese mai multe încercări ale fiilor lui Lehi de a negocia pașnic pentru posesia plăcilor de aramă și, de asemenea, pentru că el a căutat să le omoare, Domnul i-a dat o poruncă lui Nefi justificându-și acțiunile împotriva lui Laban. Duhul i-a spus clar lui Nefi: „Domnul l-a dat în mâinile tale” (1 Nefi 4:12).

declarația spiritului către Nefi a fost fundamental diferită de declarația lui Caiafa. Nefi a înțeles că familia sa și descendenții săi aveau nevoie de plăcile de aramă pentru a putea păstra rânduielile și jertfele conținute în Legea lui Moise (vezi 1 Nefi 15-17). Întregul obiectiv al lui Nefi a fost ascultarea de poruncile lui Dumnezeu. Cuvintele lui Caiafa, pe de altă parte, nu aveau nimic de-a face cu dorințele drepte. Este posibil ca el să fi spus fără să vrea lucruri despre Salvator care aveau un sens mai profund în retrospectiva creștină. Dar, în realitate, „profeția” sa a fost o încercare egoistă de a-și proteja propriile interese și de a-l reduce la tăcere pe Mântuitor.

pentru rezumate bune ale descoperirii acestui mormânt, Vezi articolele lui Zvi Greenhut „descoperirea mormântului familiei Caiafa”, Jerusalem Perspective 4 (iulie/octombrie 1991): 6-11; „Peștera de înmormântare a familiei Caiafa”, Biblical Archaeology Review (septembrie / octombrie 1991): 28-36; și „mormântul Caiafa din Talpiyot de Nord, Ierusalim”, în Ierusalimul antic revelat, ed. Hillel Geva (Ierusalim: Societatea De Explorare A Israelului, 1994), 219-22.Iosif, antichități ale evreilor 18.2.2 și 18.4.3. Pentru o traducere convenabilă în limba engleză, consultați Paul L. Maier, trans., Josephus: lucrările esențiale (Grand Rapids, MI: Kregel, 1994).

vezi studiile lui Ronny Reich: „numele Caiafa inscripționat pe cutii osoase”, Biblical Archaeology Review 18/5 (1992): 38-44; și „inscripții osuare ale familiei Caiafa din Ierusalim”, în Ierusalimul antic revelat, 223-25.

vezi David Flusser, „… să-l îngroape pe Caiafa, nu să-l laude”, Jerusalem Perspective 4 (iulie / octombrie 1991): 27; și Reich, „numele lui Caiafa inscripționat pe cutii de oase,” 41.

vezi Joe Zias, „rămășițe scheletice umane din mormântul” Caiafa”, ” Atiqot 21 (1992): 78-80. Articolul lui Zias este scris în ebraică și concluziile sale sunt citate în William Horbury, „Osuarele” Caiafa „și Joseph Caiafa”, în Palestina Exploration Quarterly 126 (1994): 34.

vezi William R. Domeris și Simon M. S. Long, „mormântul recent excavat al lui Joseph Bar Caipha și Caiafa biblică” Jurnalul de Teologie pentru Africa de Sud 89 (1994): 50-58; și Horbury, „Osuarele” Caiafa „și Iosif Caiafa,” 32-48.vezi David Flusser, „Caiafa în Noul Testament”, Atiqot 21 (1992): 81-87.

naratorul este fie Ioan însuși, fie editorul(redactorii) Evangheliei lui Ioan. Pentru comoditate, mă voi referi pur și simplu la narator ca John. Despre complexitatea paternității Evangheliei după Ioan, vezi Frank F. Judd Jr., „cine a scris cu adevărat Evangheliile? Un studiu al autorului tradițional, ” în modul în care Noul Testament a ajuns să fie, ed. Kent P. Jackson și Frank F. Judd Jr. (Salt Lake City: cartea Deseret, 2006), 132-34.

Sfinții din Zilele din urmă înțeleg că Iehova a fost salvatorul pre-muritor Isus Hristos (vezi Ioan 8:58-59 și 3 Nefi 15:4-6).

vezi și traducerea lui Joseph Smith din Exodul 34:1-2. După ce Moise a rupt primul set de table, care conținea plinătatea Evangheliei, Domnul i-a spus lui Moise: „Ia-ți alte două table de piatră, ca și cele dintâi, și voi scrie și asupra lor cuvintele legii, după cum au fost scrise la început pe tablele pe care le-ai frânt; dar nu va fi după cele dintâi , căci voi lua Preoția din mijlocul lor; de aceea, ordinea Mea sfântă și rânduielile ei nu vor merge înaintea lor. . . . Dar le voi da legea ca la început, dar va fi după legea unei porunci carnale ” (traducerea lui Joseph Smith, Exodul 34:1-2).

vezi Numeri 3:5-10; 18:1-7; vezi și Merlin D. Rehm, „Leviți și preoți”, în Dicționarul Biblic Anchor, ed. David Noel Friedman (New York: Doubleday, 1992), 4:297-310.

Moise și Aaron erau din seminția lui Levi (vezi Exodul 2:1–10).

vezi numeri 18:2-7; Levitic 10:10-11; vezi și Rehm, „Leviți și preoți”, 4:297-310.

vezi Exodul 28:6-42; Leviticul 6:19-23; Vezi și Lawrence H. Shiffman, „preoți”, în Dicționarul Biblic HarperCollins, ed., ed. Paul J. Achtemeier (New York: HarperSanFrancisco, 1996), 880-82.

vezi James C. VanderKam, de la Iosua la Caiafa: mari preoți după exil (Minneapolis: Cetatea, 2004), 394-490.Iosif, antichități ale evreilor 18.2.2.

pentru un rezumat frumos, vezi VanderKam, de la Iosua la Caiafa, 426-36; și Bruce Chilton, „Caiafa”, în Anchor Bible Dictionary, 1:803-6.Iosif, antichități ale evreilor 18.2.1.vezi Ioan 18: 13 și Faptele Apostolilor 4: 6. Pentru informații despre marele preot Ana, vezi VanderKam, de la Iosua la Caiafa, 420-26; Bruce Chilton, „Annas”, în Anchor Bible Dictionary, 1:257-58.vezi Josephus, antichități ale evreilor 18.2.2.

vezi Fapte 5:17-21; Josephus, antichități ale evreilor 20.9.1. Pe vremea Mântuitorului, Saducheii dominau Sinedriul, deși erau câțiva Farisei în consiliu. Vezi, de exemplu, Nicodim în Ioan 3:1 și Gamaliel în Fapte 5: 34. În general, vezi VanderKam, de la Iosua la Caiafa, 394-490.vezi Exodul 24:16-25. Josephus menționează că Sanhedrinul era format din șaptezeci și unu de membri (vezi Josephus, Războiul Evreiesc 2.10.5).

vezi Anthony J. Saldarini, „Sanhedrin”, în Anchor Bible Dictionary, 5:975-80.

vezi Josephus, Războiul Evreiesc 2.8.14 și fapte 23:8; Vezi și Gary G. Porton, „Saduchees”, în Anchor Bible Dictionary, 5:892-95.

Joseph Fielding Smith, comp., Învățăturile profetului Joseph Smith (Salt Lake City: Bookcraft, 1976), 276.

mai târziu există tradiții evreiești care se referă la credința că după moarte spiritul decedatului a rămas aproape de trup timp de trei zile, sperând să se întoarcă la viață cu trupul, dar în a patra zi Spiritul a plecat definitiv. O astfel de credință poate sta în spatele referinței la faptul că Lazăr a murit „patru zile” (Ioan 11:17, 39). Pentru referințe la această tradiție, vezi George R. Beasley-Murray, John, ediția a 2-a. (Waco, TX: cărți de cuvinte, 1999), 189-90; F. F. Bruce, Evanghelia lui Ioan (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1983), 242-43, 253n5; și Louis Ginzberg, legendele evreilor (Philadelphia: Jewish Publication Society, 1937-66), 5:78. Referitor la semnificația celor patru zile, vârstnicul Russell M. Nelson ne-a învățat: „există o mare semnificație pentru intervalul de patru zile dintre moartea lui Lazăr și chemarea sa vie din mormânt. O parte din această semnificație a fost că, potrivit unor tradiții evreiești, a durat patru zile înainte ca Spiritul să se îndepărteze definitiv și irevocabil de corpul persoanei decedate, astfel încât descompunerea să poată continua. Maestrul, pentru a-și demonstra puterea totală asupra morții și controlul său asupra vieții, a așteptat cu bună știință până când a trecut acel interval de patru zile. Apoi l-a înviat pe Lazăr din morți!”(Russell M. Nelson, ” de ce această țară sfântă?”Ensign, Decembrie 1989, 16-17). Președintele Ezra Taft Benson a mai învățat: „era un obicei printre evrei să-și îngroape decedatul în aceeași zi în care au murit. A fost, de asemenea, o superstiție printre ei că Duhul a zăbovit în jurul trupului timp de trei zile, dar în a patra zi a plecat. Isus era foarte familiarizat cu convingerile lor. Prin urmare, el și-a întârziat sosirea în Betania până când Lazăr a fost în mormânt timp de patru zile. În acest fel, nu ar exista nicio îndoială cu privire la miracolul pe care urma să-l facă” (Ezra Taft Benson, „cinci semne ale divinității lui Isus Hristos”, noua eră, decembrie 1980, 46-47).învierea lui Lazăr nu a fost, din punct de vedere tehnic, o înviere. Isus Hristos a fost prima persoană care a înviat. După ce Lazăr a fost înviat din morți, El va muri în cele din urmă din nou și va trebui să fie înviat la fel ca toți ceilalți. În Calitate De Președinte James E. Faust a învățat: „Isus, fiind răstignit și îngropat într-un mormânt, s-a întors pe pământ ca ființă glorificată. . . . Aceasta a fost o experiență diferită de creșterea fiicei lui Iair, tânărul din Nain . . . sau Lazăr. . . . Toți au murit din nou. Totuși, Isus a devenit o ființă înviată. El nu va mai muri niciodată ” (James E. Faust,” darul divin al ispășirii”, Ensign, noiembrie 1988, 13-14).

după cum s-a spus mai sus, Saducheii nu erau în mod normal îngrijorați de credințele supranaturale precum miracolele. Dar, așa cum voi arăta mai jos, preocuparea pentru miracolele lui Isus a fost mai mult o problemă politică decât orice altceva (vezi Ioan 11:48).

nefiții au simțit în mod similar cu privire la această problemă: „a fost un om drept care a ținut evidența—pentru că el a făcut cu adevărat multe minuni în numele lui Isus; și nu a existat niciun om care să poată face o minune în numele lui Isus, dacă el a fost curățat în fiecare rusaliu de nelegiuirea sa” (3 Nefi 8:1).

vezi Josephus, antichități evreiești 20.5.2. Mai târziu, în jurul anilor 44-46 D.hr., un bărbat carismatic pe nume Theudas a convins un număr mare de oameni să-l urmeze până la râul Iordan și a promis că va împărți în mod miraculos apa. Auzind despre complotul lui Theudas și despre numărul mare de oameni care se adunau, guvernatorul Roman a trimis soldați și a ucis mulți dintre oameni, inclusiv Theudas (vezi Josephus, antichități evreiești 20.5.1; Fapte 5:36).vârstnicul Delbert L. Stapley ne-a învățat: „Isus știa că ascultătorii lui cunoșteau profeția că un păstor fusese promis copiilor lui Israel. David, păstorul care a devenit rege, a scris frumosul Psalm douăzeci și trei care începe: Domnul este păstorul meu. Isaia a profețit că atunci când Dumnezeu va coborî ,își va hrăni turma ca un păstor; va strânge mieii cu brațul lui (Isaia 40: 11). Nu a fost nici o greșeală ceea ce Isus a vrut să spună. El a fost Domnul lor-Mesia promis!”(vezi Delbert L. Stapley, „ce constituie adevărata Biserică”, Ensign, mai 1977, p. 22).

vezi, de exemplu, Josephus, antichitățile evreilor 6.6.3; 11.8.5; 13.10.3.James E. Talmage, Iisus Hristos (Salt Lake City: Biserica lui Isus Hristos a Sfinților din Zilele din urmă, 1981), 498.Bruce R. McConkie, Mesia muritor (Salt Lake City: Bookcraft, 1979-81), 3:282; vezi și Bruce R. McConkie, comentariu doctrinar al Noului Testament (Salt Lake City: Bookcraft, 1965-72), 1:534-35.este demn de remarcat faptul că Sinedriul era îngrijorat că romanii vor lua templul, nu îl vor distruge (vezi Beasley-Murray, Ioan, 196). În mod ironic, deși Sanhedrinul a avut un rol esențial în uciderea lui Isus, templul a fost distrus oricum, la fel cum a profețit Isus (vezi, de exemplu, Matei 24: 1-2; 26: 61; Marcu 13:1-2; 14: 58).

unele tradiții evreiești despre valoarea unui grup față de cea a unui individ pot sta, de asemenea, în spatele declarației lui Caiafa. Pentru referințe evreiești antice, vezi Beasley-Murray, John, 196-97.

vezi Raymond E. Brown, Evanghelia după Ioan (New York: Doubleday, 1966-70), 1:442.

comparați concluzia lui Alma când Corihor a cerut un semn: „este mai bine ca sufletul tău să fie pierdut decât ca tu să fii mijlocul de a aduce multe suflete la distrugere” (Alma 30:47).