Ashoka The Great (r. 268-232 Î.hr.) a fost al treilea rege al Imperiului Mauryan (322-185 Î. hr.) cel mai bine cunoscut pentru renunțarea la război, dezvoltarea conceptului de dhamma (conduită socială pioasă) și promovarea budismului, precum și domnia sa efectivă a unei entități politice aproape pan-indiene. La apogeul său, sub Ashoka, Imperiul Mauryan se întindea din Iranul modern prin aproape întregul subcontinent Indian. Ashoka a reușit să conducă acest vast imperiu inițial prin preceptele Tratatului politic cunoscut sub numele de Arthashastra, atribuit primului ministru Chanakya (cunoscut și sub numele de Kautilya și Vishnugupta, l. C. 350-275 Î. HR.) care a slujit sub Bunicul lui Ashoka Chandragupta (r.c.321-c. 297 Î. HR.) care a fondat Imperiul.
Ashoka înseamnă „fără durere”, care a fost cel mai probabil numele său dat. El este menționat în edictele sale, sculptate în piatră, ca Devanampiya Piyadassi care, potrivit savantului John Keay (și convenit prin consens științific) înseamnă „iubit al zeilor” și „milostiv al lui mien” (89). Se spune că a fost deosebit de nemilos la începutul domniei sale până când a lansat o campanie împotriva Regatul Kalinga în c. 260 Î.HR., care a dus la un astfel de măcel, distrugere și moarte încât Ashoka a renunțat la război și, în timp, s-a convertit la budism, dedicându-se păcii așa cum este exemplificat în conceptul său de dhamma. Cea mai mare parte a ceea ce se știe despre el, în afara edictelor sale, provine din textele budiste care îl tratează ca pe un model de convertire și comportament virtuos.
Advertisement
Viața timpurie& ascensiunea la putere
deși numele lui Ashoka apare în Purane (literatura Enciclopedică din India care se ocupă de Regi, eroi, legende și zei), nu există informații despre viața sa. Detaliile tinereții sale, ascensiunea la putere și renunțarea la violență în urma campaniei Kalinga provin din surse budiste care sunt considerate, în multe privințe, mai legendare decât istorice.
publicitate
data sa de naștere este necunoscută și se spune că a fost unul dintre cei o sută de fii ai tatălui său Bindusaravestiții (R. 297-c.273 î.HR.). Numele mamei sale este dat ca Subhadrangi într-un text, dar ca Dharma în altul. Ea este, de asemenea, descrisă ca fiica unui brahman (cea mai înaltă castă) și a soției principale a lui Bindusara în unele texte, în timp ce o femeie cu statut inferior și soție minoră în altele. Povestea celor 100 de fii ai lui Bindusara este respinsă de majoritatea cărturarilor care cred că Ashoka a fost al doilea fiu din patru. Fratele său mai mare, Susima, era moștenitorul aparent, iar șansele prințului moștenitor și ale lui Ashoka de a-și asuma vreodată puterea erau, prin urmare, slabe și chiar mai subțiri, deoarece tatălui său nu-i plăcea.
a fost foarte educat la curte, instruit în arte marțiale și a fost, fără îndoială, instruit în preceptele Artashastra – chiar dacă nu a fost considerat candidat la tron – pur și simplu ca unul dintre fiii regali. Artashastra este un tratat care acoperă multe subiecte diferite legate de societate, dar, în primul rând, este un manual de științe politice care oferă instrucțiuni despre cum să se pronunțe eficient. Este atribuit Chanakya, primul ministru al lui Chandragupta, care a ales și instruit Chandragupta să devină rege. Când Chandragupta a abdicat în favoarea lui Bindusara, se spune că acesta din urmă a fost instruit în Arthashastra și astfel, aproape sigur, ar fi fost fiii săi.
Înscrieți-vă la newsletter-ul nostru săptămânal de e-mail!
când Ashoka avea în jur de 18 ani, a fost trimis din capitala Pataliputra la Takshashila (Taxila) pentru a pune jos o revoltă. Potrivit unei legende, Bindusara i-a oferit fiului său o armată, dar fără arme; armele au fost furnizate ulterior prin mijloace supranaturale. Aceeași legendă susține că Ashoka a fost milostiv față de oamenii care și-au depus armele la sosirea sa. Nicio relatare istorică nu supraviețuiește campaniei lui Ashoka la Taxila; este acceptat ca fapt istoric pe baza sugestiilor din inscripții și nume de locuri, dar detaliile sunt necunoscute.
după ce a reușit la Taxila, Bindusara și-a trimis fiul să guverneze centrul comercial din Ujjain, în care a reușit și el. Nu sunt disponibile detalii despre modul în care Ashoka și-a îndeplinit îndatoririle la Ujjain, deoarece, după cum notează Keay, „ceea ce a fost considerat cel mai demn de remarcat de cronicarii budiști a fost relația sa de dragoste cu fiica unui negustor local” (90). Numele acestei femei este dat ca Devi (cunoscut și sub numele de Vidisha-mahadevi) din orașul Vidisha care, conform unor tradiții, a jucat un rol semnificativ în atracția lui Ashoka față de budism. Keay comentează:
se pare că nu era căsătorită cu Ashoka și nici nu era destinată să-l însoțească la Pataliputra și să devină una dintre reginele sale. Cu toate acestea, ea ia născut un fiu și o fiică. Fiul, Mahinda, avea să conducă Misiunea budistă în Sri Lanka; și s-ar putea ca mama sa să fie deja budistă, ridicând astfel posibilitatea ca Ashoka să fie atrasă de învățăturile lui Buddha . (90)
potrivit unor legende, Devi l-a introdus pentru prima dată pe Ashoka în budism, dar s-a sugerat, de asemenea, că Ashoka era deja un budist nominal când l-a întâlnit pe Devi și ar fi putut împărtăși învățăturile cu ea. Budismul era o sectă filosofico-religioasă minoră în India în acest moment, una dintre numeroasele școli de gândire heterodoxe (împreună cu Ajivika, Jainism, și Charvaka) luptând pentru Acceptare alături de sistemul de credințe ortodoxe din Sanatan Dharma („ordinea eternă”), mai bine cunoscut sub numele de Hinduism. Accentul cronicilor ulterioare asupra aventurii lui Ashoka cu frumosul budist Devi, mai degrabă decât asupra realizărilor sale administrative, poate fi explicat ca un efort de a evidenția asocierea timpurie a viitorului rege cu religia pe care ar face-o faimoasă.
publicitate
Ashoka era încă la Ujjain când Taxila s-a răzvrătit din nou și Bindusara a trimis-o de data aceasta pe Susima. Susima era încă angajată în campanie când Bindusara s-a îmbolnăvit și a ordonat rechemarea fiului său cel Mare. Cu toate acestea, miniștrii regelui l-au favorizat pe Ashoka ca succesor și astfel a fost trimis și a fost încoronat (sau, conform unor legende, s-a încoronat) rege la moartea lui Bindusara. Ulterior, el a executat-o pe Susima (sau miniștrii săi au făcut-o) aruncându-l într-o groapă de cărbune unde a ars până la moarte. Legendele susțin, de asemenea, că și-a executat ceilalți 99 de frați, dar savanții susțin că a ucis doar doi și că cel mai tânăr, unul Vitashoka, a renunțat la orice pretenție de a conduce și a devenit călugăr budist.
războiul Kalinga& renunțarea lui Ashoka
odată ce și-a asumat puterea, din toate punctele de vedere, s-a stabilit ca un despot crud și nemilos care a urmărit plăcerea pe cheltuiala supușilor săi și s-a bucurat să-i tortureze personal pe cei care au fost condamnați la închisoarea SA cunoscută sub numele de iadul lui Ashoka sau iadul pe pământ. Cu toate acestea, Keay observă o discrepanță între asocierea anterioară a lui Ashoka cu budismul prin Devi și descrierea noului rege ca un diavol Ucigaș transformat în Sfânt, comentând:
sursele budiste tind să reprezinte stilul de viață pre-budist al lui Ashoka ca fiind unul de indulgență cufundat în cruzime. Convertirea a devenit apoi cu atât mai remarcabilă cu cât, prin `gândirea corectă’, chiar și un monstru al răutății putea fi transformat într-un model de compasiune. Formula, așa cum a fost, a împiedicat orice admitere a fascinației timpurii a lui Ashoka pentru budism și poate explica conduita nemiloasă atribuită lui când Bindusara a murit. (90)
acest lucru este cel mai probabil adevărat, dar, în același timp, poate să nu fie. Faptul că politica sa de cruzime și cruzime a fost un fapt istoric este confirmată de edictele sale, în special al 13-lea edict major Rock, care abordează Războiul Kalinga și se plânge de morți și pierduți. Regatul Kalinga se afla la sud de Pataliputra pe coastă și se bucura de o bogăție considerabilă prin comerț. Imperiul Mauryan a înconjurat Kalinga și cele două politici au prosperat în mod evident din punct de vedere comercial din interacțiune. Ceea ce a determinat Campania Kalinga este necunoscut, dar, în c. 260 Î.HR., Ashoka a invadat regatul, sacrificând 100.000 de locuitori, deportând încă 150.000 și lăsând mii de alții să moară de boli și foamete.
sprijină organizația noastră Non-Profit
cu ajutorul tău creăm conținut gratuit care ajută milioane de oameni să învețe istoria din întreaga lume.
Deveniți membru
publicitate
după aceea, se spune, Ashoka a mers pe câmpul de luptă, privind moartea și distrugerea și a experimentat o schimbare profundă a inimii pe care a înregistrat-o ulterior în edictul 13:
la cucerirea Kalinga, iubitul Zeilor a simțit remușcări pentru că, atunci când o țară independentă este cucerită, măcelul, moartea și deportarea poporului este extrem de gravă pentru iubitul zeilor și cântărește foarte mult în mintea lui…chiar și cei care sunt norocoși că au scăpat și a căror dragoste este nediminuată, suferă de nenorocirile prietenilor, cunoștințelor, colegilor și rudelor lor…astăzi, dacă o sutime sau o acei oameni care au fost uciși sau au murit sau au fost deportați când Kalinga a fost anexată au suferit în mod similar, aceasta ar cântări foarte mult în mintea iubitului zeilor. (Keay, 91)
Ashoka a renunțat apoi la război și a îmbrățișat budismul, dar aceasta nu a fost conversia bruscă pe care o dă de obicei, ci mai degrabă o acceptare treptată a învățăturilor lui Buddha pe care el poate, sau nu, să fi fost deja familiarizat. Este foarte posibil ca Ashoka să fi fost conștient de mesajul lui Buddha înainte de Kalinga și pur și simplu să nu-l ia la inimă, să nu-i permită să-și modifice în vreun fel comportamentul. Aceeași paradigmă a fost văzută la o mulțime de oameni – regi și generali celebri sau cei ale căror nume nu vor fi niciodată amintite – care pretind că aparțin unei anumite credințe, ignorând în mod regulat viziunea sa fundamentală.
publicitate
de asemenea, este posibil ca cunoștințele lui Ashoka despre budism să fie rudimentare și că numai după Kalinga și o călătorie spirituală prin care a căutat pacea și iertarea de sine, a ales budismul dintre celelalte opțiuni disponibile. Fie că unul sau altul, Ashoka ar îmbrățișa învățăturile lui Buddha în măsura în care ar putea ca monarh și ar stabili budismul ca o școală religioasă proeminentă de gândire.
calea păcii& critica
conform contului acceptat, odată ce Ashoka îmbrățișat budismul, el a pornit pe o cale de pace și a condus cu dreptate și milă. În timp ce se angajase mai devreme în vânătoare, acum a plecat în pelerinaj și, în timp ce anterior bucătăria regală a sacrificat sute de animale pentru sărbători, acum a instituit vegetarianismul. El s-a pus la dispoziția supușilor săi în orice moment, a abordat ceea ce ei considerau nedreptăți și a susținut legile de care au beneficiat toți, nu numai clasa superioară și cei bogați.
această înțelegere a domniei Post-Kalinga a lui Ashoka este dată de textele budiste (în special cele din Sri Lanka) și edictele sale. Savanții moderni s-au întrebat cât de exactă este această descriere, observând totuși că Ashoka nu a returnat Regatul supraviețuitorilor campaniei Kalinga și nici nu există dovezi că i-a chemat înapoi pe cei 150.000 care fuseseră deportați. El nu a făcut niciun efort pentru desființarea armatei și există dovezi că armata ar putea continua să fie folosită pentru a pune capăt rebeliunilor și pentru a menține pacea.
toate aceste observații sunt interpretări exacte ale dovezilor, dar ignoră mesajul central al Artashastra, care ar fi fost în esență manualul de instruire al lui Ashoka la fel cum a fost al tatălui și bunicului său. Artashastra arată clar că un stat puternic poate fi menținut doar de un rege puternic. Un rege slab se va răsfăța pe sine și pe propriile dorințe; un rege înțelept va lua în considerare ceea ce este mai bine pentru cel mai mare număr de oameni. Urmând acest principiu, Ashoka nu ar fi fost capabil să implementeze budismul pe deplin ca o nouă politică guvernamentală, deoarece, în primul rând, trebuia să prezinte în continuare o imagine publică a puterii și, în al doilea rând, majoritatea supușilor săi nu erau budiști și ar fi resentit această politică.Ashoka ar fi putut regreta personal Campania Kalinga, ar fi avut o schimbare reală a inimii și totuși încă nu a putut să-l întoarcă pe Kalinga poporului său sau să-și inverseze Politica de deportare anterioară, deoarece l-ar fi făcut să pară slab și ar fi încurajat alte regiuni sau puteri străine spre acte de agresiune. Ceea ce s-a făcut, s-a făcut, iar regele a continuat învățând din greșeala sa și hotărând să devină un om și un monarh mai bun.
concluzie
răspunsul lui Ashoka la război și tragedia din Kalinga a fost inspirația pentru formularea conceptului de dhamma. Dhamma derivă din conceptul, stabilit inițial de Hinduism, de dharma (datorie) care este responsabilitatea sau scopul cuiva în viață, dar, mai direct, din utilizarea Dharmei de către Buddha ca lege cosmică și ceea ce ar trebui luat în considerare. Dhamma lui Ashoka include această înțelegere, dar o extinde pentru a însemna bunăvoință generală și binefacere pentru toți ca „comportament corect” care promovează pacea și înțelegerea. Keay observă că conceptul este echivalat cu” milă, caritate, adevăr și puritate ” (95). De asemenea, se înțelege că înseamnă „comportament bun” sau „comportament decent”.
după ce a îmbrățișat budismul, Ashoka s-a angajat în pelerinaje în locuri sacre pentru Buddha și a început să-și răspândească gândurile despre dhamma. El a ordonat edicte, multe făcând referire la dhamma sau explicând conceptul pe deplin, gravate în piatră în tot imperiul său și a trimis misionari budiști în alte regiuni și națiuni, inclusiv în zilele noastre Sri Lanka, China, Thailanda, și Grecia; procedând astfel, el a stabilit budismul ca o religie mondială majoră. Acești misionari au răspândit viziunea lui Buddha în mod pașnic, deoarece, așa cum decretase Ashoka, nimeni nu ar trebui să-și ridice propria religie peste a altcuiva; a face acest lucru a devalorizat propria credință presupunând că este mai bună decât a altuia și astfel a pierdut umilința necesară în abordarea subiectelor sacre.
rămășițele lui Buddha, înainte de domnia lui Ashoka, au fost plasate în opt stupi (tumuli care conțin relicve) din întreaga țară. Ashoka a scos moaștele și se spune că a decretat construirea a 84.000 de stupa în toată țara, fiecare având o parte din rămășițele lui Buddha în interior. În acest fel, a crezut el, mesajul budist de pace și existență armonioasă între oameni și lumea naturală ar fi încurajat în continuare. Numărul acestor stupas este considerat o exagerare, dar nu există nicio îndoială că Ashoka a comandat construcția mai multor dintre ele, cum ar fi celebra lucrare de la Sanchi.Ashoka a murit după ce a domnit aproape 40 de ani. Domnia sa a lărgit și întărit Imperiul Mauryan și totuși nu va dura nici măcar 50 de ani după moartea sa. Numele său a fost în cele din urmă uitat, stupele sale au devenit îngroșate, iar edictele sale, sculptate pe stâlpi maiestuoși, răsturnate și îngropate de nisipuri. Când savanții europeni au început să exploreze istoria indiană în secolul al 19-lea, savantul și orientalistul britanic James Prinsep a dat peste o inscripție pe stupa Sanchi într-un scenariu necunoscut pe care, în cele din urmă, a ajuns să-l înțeleagă ca făcând referire la un rege pe nume Devanampiya Piyadassi care, din câte știa Prinsep, nu a fost menționat nicăieri altundeva.
în timp și prin eforturile lui Prinsep de a descifra scriptul Brahmi, precum și pe cele ale altor cercetători, s-a înțeles că Ashoka numit rege Mauryan în Purane era același cu acest Devanampiya Piyadassi. Prinsep și-a publicat lucrarea Despre Ashoka în 1837 CE, cu puțin timp înainte de a muri, iar marele rege Mauryan a atras de atunci un interes tot mai mare în întreaga lume; mai ales ca singurul constructor de imperiu al lumii antice care, la apogeul puterii sale, a renunțat la război și cucerire pentru a urmări înțelegerea reciprocă și existența armonioasă atât ca politică internă, cât și externă.