Figura 1: Gravura de Edward Burnett Tylor

Edward B. Tylor (1832-1917) estabeleceu os princípios teóricos da antropologia Vitoriana, na Cultura Primitiva: Pesquisas para o Desenvolvimento de Mitologia, Filosofia, Religião, Idioma, Arte, e Personalizado (1871), adaptando a teoria evolucionista para o estudo da sociedade humana. Escrito ao mesmo tempo, como Matthew Arnold Cultura e Anarquia (1869), Tylor definiu cultura em termos muito diferentes: “Cultura ou civilização, tomada em seu amplo sentido etnográfico, é um todo complexo que inclui conhecimento, crença, arte, moral, lei, costume e quaisquer outras capacidades e hábitos adquiridos pelo homem como membro da sociedade” (1: 1). Aqui a cultura se refere aos atributos aprendidos da sociedade, algo que já temos. A teoria de Arnold focou-se, em vez disso, nas qualidades aprendidas que deveríamos ter, que ele prescreveu como uma forma de melhorar a sociedade existente. (See Peter Melville Logan, ” On Culture: Matthew Arnold’s Culture and Anarchy, 1869.”) The prescriptive element of his theory thus was antitetical to anthropology’s descriptive premises. No entanto, a aparição simultânea das duas novas teorias da cultura sugere uma conexão entre elas, e na verdade ambas as versões de “cultura” tinham um interesse sobreposto em responder a um e ao mesmo problema. Cada cultura redefinida a partir de um termo limitado aos indivíduos a um que englobou a sociedade como um todo. Enquanto Tylor se concentrava na vida subjetiva e insular de “primitivos”, Arnold pensava que os vitorianos mostravam uma incapacidade semelhante. Apesar das diferenças evidentes entre o Tratado de Arnold sobre a Grã-Bretanha vitoriana e o Tratado de Tylor sobre a pré-história humana, ambos os trabalhos se concentram no problema de superar um subjetivismo estreito e aprender a compreender o corpo social como um todo. Os dois eram, portanto, mais parecidos do que não, representando abordagens diferentes para o mesmo problema, em vez de dois usos não relacionados do termo cultura (veja meia, “Matthew Arnold”).para Tylor, a antropologia era uma “ciência da cultura”, um sistema para analisar elementos existentes da civilização humana que são criados socialmente ao invés de herdados biologicamente. His work was critical to the recognition of anthropology as a distinct branch of science in 1884, when the British Association for the Advancement of Science admitted it as a major branch, or section, of the society, rather than a subset of biology, as had previously been the case. Tyler foi o primeiro presidente da seção, e, em 1896, tornou-se Professor de Antropologia

Oxford, a primeira cátedra na nova disciplina (Meia, Antropologia Vitoriana 156-64).enquanto uma figura fundamental na antropologia cultural, Tylor pensou sobre a cultura em termos radicalmente diferentes dos atuais. Ele aceitou a premissa de que todas as sociedades se desenvolvem da mesma forma e insistiu na progressão universal da civilização humana de selvagem para bárbaro para civilizado. Em nenhum lugar em sua escrita aparecem as “culturas” plurais. Em sua visão, a cultura é sinônimo de civilização, ao invés de algo particular a sociedades únicas, e, assim, sua definição se refere a “cultura ou civilização. Em parte, sua visão universalista resultou de sua educação Quaker, que manteve o valor de uma humanidade universal, e na verdade a recusa de Tylor em aceitar o conceito de raça como cientificamente significante no estudo da cultura foi incomum na ciência vitoriana.a biologia da evolução foi explicada por Charles Darwin Na Origem das espécies (1859), e ele expandiu sua descoberta para incluir a evolução humana na descendência do Homem (1871), que foi publicado no mesmo ano que a cultura primitiva. Enquanto Darwin se concentrava na biologia, Tylor se concentrava apenas na evolução da cultura humana. Nele, ele participou de uma longa tradição filosófica explicando o desenvolvimento humano desde o início até os dias de hoje. Esta prática especulativa remonta à antiguidade clássica. Em De Rerum Natura (Da Forma como as Coisas São), relatando o mesmo anterior idéias do filósofo grego Epicuro (341-270 A.C.), poeta Romano Lucrécio (99-55 A.C.), contou a história dramática de um turbulento primal terra que gerou todas as formas de vida, incluindo humanos gigantes, que lentamente vêm juntos para criar agrupamentos sociais. Lucrécio estava particularmente preocupado com o desenvolvimento de crenças sobre seres sobrenaturais, que ele via como tentativas antropomórficas de explicar o mundo natural. Na Europa medieval, as ideias de Lucrécio foram amplamente esquecidas em favor do relato Cristão das origens humanas no Gênesis. Mas no século XVIII, os filósofos propuseram novos relatos seculares que minimizavam a história do Gênesis. In Scienza nuova (1744; The New Science), the Italian Giambattista Vico (1688-1744) proposed a theory of human origins that incorporated many of Lucretius’s ideas, including the gigantic stature of early man, and he reiterated the anthropomorphic explanation for the rise in beliefs about gods. De fato, o primeiro dos 141 axiomas de Vico explica a importância da auto-projeção humana como um meio de explicar o mundo ao seu redor: “por sua natureza, a mente humana é indeterminada; portanto, quando o homem está afundado na ignorância, ele se faz medida do universo” (75).filósofos iluministas como Vico tipicamente dividiam o desenvolvimento da cultura humana em três fases distintas. Enquanto seus estágios dependiam da crescente sofisticação da linguagem ao longo do Tempo, em de l’esprit des loix (1748); O espírito das Leis), o filósofo político francês Barão de Montesquieu (1689-1755) usou três etapas estáticas definidas menos pelo tempo do que pela geografia e os efeitos do clima: a selvajaria (caça), a barbárie (pastoreio) e a civilização. O ideólogo francês Marquês de Condorcet (1743-1794) usou dez estágios, mas ele os viu como mais dinâmicos do que Montesquieu. In Esquisse d’un tableau historique des progrès de l’esprit humain (1795); Esboços para um quadro histórico do progresso da Mente Humana), Condorcet teve uma visão desenvolvimentista do progresso social ligado ao desenvolvimento da razão humana ao longo do tempo. Condorcet foi particularmente significativo para o pensamento do predecessor definidor de Tylor, o filósofo francês da ciência Auguste Comte (1798-1857). A Cours de philosophie positive de Comte (1830-42; filosofia positiva) propôs três estágios dinâmicos Semelhantes, baseados no crescimento da razão: o estágio teológico, dominado pela superstição; o metafísico, onde o pensamento espiritual foi substituído pela alegoria política; e o estágio positivista da razão científica. A filosofia de Comte foi popularizada na Grã-Bretanha em 1853 pela tradução condensada de Harriet Martineau.enquanto pensadores iluministas e Comte se referiam ao desenvolvimento da “sociedade” ou “civilização”, o filósofo social alemão Gustav Klemm do século XIX (1802-67) usou um novo termo para sua discussão sobre o desenvolvimento humano. In his Allgemeine Kulturgeschichte der Menschheit (1843-52 ); A história Cultural geral da humanidade), ele substituiu a palavra Kultur por “sociedade” (Williams 91). No entanto, Klemm, como seus antecessores, considerou a cultura humana ou a civilização como uma única condição. A exceção foi o filósofo Romântico alemão Johann Gottfried Herder (1744-1803), cujo inacabado Ideen zur Philosophie der Geschichte der Menschheit (1784-91; Contornos de uma Filosofia da História do Homem) insistiu sobre o relativismo cultural, argumentando que era muita variedade para visualizar todas as sociedades humanas, como parte de uma mesma uni-lineares processo.o método de Tylor não apareceu ex nihilo, então. Ele adotou o termo de Klemm, “cultura”, como preferível a “civilização”. Mais significativamente, ele usou três etapas de Comte por atacado, mas ele substituiu a terminologia de Montesquieu de “selvagem”, “bárbaro” e “civilizado” para “teológico”, “metafísico” e “positivista” de Comte. A estes, ele adicionou um método prático para estudar a humanidade, e esta ênfase na objetividade científica dentro das práticas etnográficas diferenciou seu trabalho do de seus antecessores. “Antropologia evolutiva”, como o método Vitoriano de Tylor foi chamado, dominou a etnografia Britânica até o final do século XIX. Em seu trabalho mais influente, a cultura primitiva, ele expôs duas grandes contribuições à antropologia: ele definiu a cultura claramente como um objeto de estudo pela primeira vez, e ele descreveu um método sistemático para estudá-la.a sua ciência da cultura tinha três premissas essenciais: a existência de uma cultura, o seu desenvolvimento através de uma progressão, e a humanidade unida por uma mente. Tylor via a cultura como universal. Em sua opinião, todas as sociedades eram essencialmente iguais e capazes de ser classificadas por seus diferentes níveis de avanço cultural. As he explains in a later essay:

the institutions of man are as distinctly stratified as the earth on which he lives. Eles sucedem-se em séries substancialmente uniformes em todo o globo, independente do que parecem as diferenças comparativamente superficiais de raça e linguagem, mas moldadas por natureza humana semelhante agindo através de condições sucessivamente alteradas na vida selvagem, Bárbara e civilizada. (“Um Método” 269)

A primeira fase da selvageria destaque em grande parte em Tylor do estudo da cultura; o próprio termo deriva do latim para a floresta morador, e ao tempo que ele tinha tanto neutro e conotações positivas, bem como os efeitos negativos que permanecem até hoje. Sociedades dentro de cada etapa têm diferenças superficiais mascarando sua semelhança fundamental, e o trabalho do antropólogo é identificar o último. Determinar onde o grupo estava na escala hierárquica do desenvolvimento cultural forneceu o contexto para interpretar todos os aspectos da sociedade, comparando-o com outros no mesmo degrau ao redor do mundo. Uma das consequências mais proeminentes desta lógica foi a prática familiar em museus vitorianos de mostrar juntos todos os objetos de um tipo de todo o mundo, dispostos para ilustrar a evolução cultural intrínseca de um instrumento musical, tigelas ou lanças, por exemplo. Um breve olhar sobre os livros antropológicos mais ilustrados da época, como a história da humanidade de Friedrich Ratzel (1885-1886), demonstra o mesmo princípio no trabalho.

a progressão de selvagem para civilizado não ocorreu uniformemente ou ao mesmo ritmo em todas as sociedades, mas as fases distintas foram sempre as mesmas, tanto quanto o crescimento do indivíduo de criança para adolescente para adulto toma uma forma semelhante em lugares diferentes. A associação que esta analogia criou entre primitivos e crianças foi categoricamente rejeitada na antropologia na virada do século, mas, entretanto, criou um sentido de que os vitorianos estavam enfrentando seus eus infantis no que eles consideravam como sociedades primitivas. Neste sentido, a Ciência da antropologia não era apenas sobre o estudo de outras pessoas, em grande parte colonizadas; era também sobre a conexão entre a vida moderna na Europa e seus próprios estágios iniciais, e isso significava que a antropologia tinha muito a ensinar aos britânicos sobre sua própria sociedade. Tylor argumenta que elementos da cultura inicial continuam em fases posteriores como “sobrevivências”. Superstições, rimas infantis ou expressões familiares (“a pig in a poke”) muitas vezes são ilógicas e ininteligíveis. Tais aspectos da vida moderna, ele argumenta, são sobrevivências da mitologia ou rituais que serviram um propósito no passado, mas tinham perdido seu significado ao longo do tempo, mesmo como a própria prática continuou. Para Tylor, os aspectos aparentemente insignificantes da vida Vitoriana eram críticos para a antropologia. Sobrevivências eram ” marcos no curso da cultura. . . . Com a força destas sobrevivências, torna-se possível declarar que a civilização dos povos que se observam entre eles deve ter sido derivada de um estado anterior, no qual se encontra o próprio lar e significado destas coisas; e assim, as coleções de tais fatos devem ser trabalhadas como minas de conhecimento histórico” (cultura primitiva 1:71). Reunir sobrevivências com o seu significado perdido era a chave para compreender a verdadeira natureza da mente primitiva.em última análise, compreender as percepções e o trabalho dessa mente primitiva era o objeto da antropologia. Sua premissa central era a doutrina da unidade psíquica: a crença de que todos os seres humanos são governados pelos mesmos processos mentais e psicológicos e que, diante de circunstâncias semelhantes, todos responderão da mesma forma. O principal da unidade psíquica explicou o surgimento de mitos e artefatos idênticos em sociedades muito díspares. Embora reconhecendo duas outras possibilidades-que cada sociedade poderia ter herdado a característica de um ancestral comum, ou que cada um entrou em contato um com o outro em algum momento e aprendeu com o outro—ele argumentou que “invenção independente” era a causa mais frequente de tais coincidências.

O traço definidor da mente primitiva era sua incapacidade de pensar abstratamente. Como os números são abstrações, a contagem foi limitada ao número concreto de dedos, por exemplo, seguido por “muito”.”A linguagem não existia. Pela mesma razão, os primitivos foram incapazes de agrupar objetos semelhantes em categorias abstratas—todas as árvores, ou rochas, ou flores, por exemplo. Em vez disso, o primitivo viu apenas árvores individuais, sem entender categorias como uma floresta, por causa de sua natureza abstrata. Este era acima de tudo um mundo concreto, um em que cada objeto tinha uma identidade ou personalidade única que não podia ser substituída por qualquer outro. Primitivos foram assim imersos em um mundo de objetos singulares. Ao mesmo tempo, eles eram incapazes de compreender eventos, como o trovão, de uma forma lógica, porque lhes faltava o poder de construir leis naturais abstratas. Em vez disso, os primitivos projetaram suas emoções para o mundo ao seu redor como um meio de explicar os eventos naturais. Em resposta à ameaça representada pelo trovão, por exemplo, o primitivo inventa um ser sobrenatural irritado para explicá-lo. Quando uma árvore deixa de dar fruto, o espírito da árvore deve ser infeliz. Tylor chamou a crença Primitiva nos espíritos de “animismo”, um termo que continua em uso hoje, e assim ele segue uma longa tradição de imaginar os seres humanos primitivos como dominados pelo sobrenaturalismo.como Comte, Tylor sustentou que o progresso da cultura era uma lenta substituição deste pensamento mágico pelo poder da razão. Ele produziu uma narrativa da evolução humana que começa com um supernaturalismo global na fase Selvagem. O sobrenaduralismo coexiste com o desenvolvimento da linguagem, das leis e das instituições na fase Bárbara. Nas civilizações avançadas, como a própria Tylor, predominam a razão e o pensamento científico. Não se trata de uma utopia racional, de modo algum. O pensamento mágico persiste no presente; a tendência primitiva de imaginar objetos como tendo uma vida própria existe mesmo dentro do cavalheiro mais civilizado, que poderia pensar em um momento de frustração que um relógio quebrado era habitado por um espírito maligno. Tylor não imaginava a cultura moderna em termos idealistas, mas, sempre o Vitoriano, ele a via como fundamentalmente melhor do que a cultura primitiva.

Antropologia evolucionária veio sob fogo no fin de siècle a partir da própria Antropologia. Havia inúmeros fatores contribuintes, incluindo uma nova ênfase na importância de antropólogos fazendo seu próprio trabalho de campo, em vez de examinar os relatórios de outros. Mas em termos de teoria cultural, a crítica mais importante foi a do antropólogo americano Franz Boas (1858-1942). Um imigrante alemão para oícone do mapaEstados Unidos, ele foi influenciado pela filosofia romântica alemã, incluindo a insistência de Herder na particularidade cultural. Em 1896, Boas publicou uma crítica influente da ciência de Tylor, “the Limitations of the Comparative Method of Anthropology”, na qual ele persuasivamente desafiou as noções básicas de unidade psíquica e invenção independente sobre a qual a antropologia evolucionária vitoriana repousou. Boas havia contestado ativamente a ortodoxia evolucionária desde pelo menos 1887, quando ele se opôs ao arranjo tipológico de artefatos etnográficos dentro dos Museus Nacionais americanos, insistindo que eles deveriam ser exibidos com outros objetos de sua cultura originária (Armazenamento, modelagem da Antropologia Americana 61-67). Ele argumentou ao longo de seu trabalho para o pluralismo cultural, para “culturas” no plural, e com ele começou a mudança final no pensamento antropológico do universalismo tradicional para a nova, particular teoria da cultura que caracterizou o pensamento do século XX.a antropologia evolucionária ressurgiu no século XX, já na década de 1930, mas mais influentemente no final do século, e continua hoje. Ao contrário de sua variante vitoriana, o pensamento evolucionário agora enfatiza a multi-causalidade, a interação de múltiplos eventos para explicar o desenvolvimento das sociedades, bem como a presença de múltiplos caminhos no desenvolvimento de culturas particulares. Em ambos os aspectos, os conceitos centrais de Tylor sobre a mente primitiva uniforme, o único caminho evolutivo através de três etapas, e a universalidade de uma cultura humana permanecem decididamente vitorianos em sua visão, nos contando mais sobre o século XIX e sua própria cultura, do que sobre o pensamento antropológico contemporâneo.Peter Melville Logan é diretor do centro de Humanidades da Temple University, onde é Professor de Inglês. Ele é o autor do fetichismo Vitoriano: intelectuais e primitivos (2010), nervos e narrativas: a Cultural History of Hysteria in Nineteenth-Century British Prose (1997), e Editor da Enciclopédia do romance (2 vols.), 2011.