Updated January 2018

Profile

Māori settled in New Zealand from the eleventh century onwards. Por mais de um século de assentamento europeu, Māori tendia a permanecer em áreas rurais, mas na década de 2000 mais de 80 por cento dos Māori viviam em áreas urbanas. De acordo com dados do censo de 2013, havia 598.605 Māori no país, perfazendo 14,9 por cento da população total. Deste grupo quase metade (46,5 por cento) identificou Māori como sua única etnia, com o restante identificando-se ao lado de uma ou mais etnias. A população Maori aumentou cerca de 40 por cento desde 1991, quando totalizaram 434.847.os números da população Māori eram provavelmente cerca de 1 milhão no final do século XVIII, com uma economia agrícola e piscatória e uma organização social semelhante à dos polinésios nas ilhas menores ao nordeste. Havia diferenças entre grupos tribais e a guerra entre eles não era incomum. A chegada de colonos brancos trouxe rápido declínio populacional na medida em que os Maori estavam à beira da extinção no final do século XIX, quando a população tinha caído para não muito mais de 40.000. Tal como na Austrália, a política colonial em relação à população indígena era “suavizar o travesseiro moribundo” de uma “raça inferior”.um resultado inicial do contato europeu foi a introdução de armas, o que resultou na escalada da guerra entre as tribos Māori nas “guerras de mosquete”. Havia importantes divisões entre Maori no momento da assinatura do Tratado de Waitangi em 1840. Os chefes Maori estavam divididos sobre a assinatura do Tratado e não tinham certeza sobre suas disposições. O texto Em inglês do Tratado garantiu aos Maori “a posse total, exclusiva e imperturbável de suas terras”, enquanto o texto Maori usou as palavras te tino rangatiratanga que poderiam ser traduzidas como “a soberania de suas terras”. No entanto, a coroa foi prometida kawanatanga, uma tradução Māori de ‘governorship’. Quando o Tratado foi assinado, havia cerca de 2.000 colonos brancos, cerca de 1 por cento da população; muitos não estavam interessados em cumprir os regulamentos do Tratado.uma série de chefes Māori se recusaram a assinar o Tratado, temendo que perdessem seu mana (poder) e suas terras. Alguns, como o chefe Waikato Te Wherowhero, foram despojados de suas terras após as “guerras Māori”.na década de 1840, quando os colonos de Pakeha aumentaram em número, houve confrontos em todas as partes do país entre Pakeha e Maori. Pakeha ressentia-se com a posse dos Maori de grande parte da melhor terra da Ilha do Norte. A aquisição de terrenos nos termos do Tratado de Waitangi foi um processo demasiado lento para muitos Pakeha e demasiado rápido para muitos Maori. Em 1852 o país ganhou sua primeira constituição, um parlamento e seis conselhos provinciais. Maori, excluída do eleitorado (como eles não eram proprietários individuais), procurou estabelecer seu próprio governo e em 1858 elegeu um rei Maori, Te Wherowhero. Uma intenção deste movimento Rei (Kingitanga) era parar a venda de terras a Pakeha colocando-a sob o manto do rei, e estabelecer um sistema administrativo legal em áreas ignoradas pela administração britânica. Dois anos depois, as guerras neozelandesas começaram em Waitara, na província de Taranaki. Durante as guerras, que duraram 12 anos, o governo da Nova Zelândia procurou punir as tribos envolvidas, confiscando suas terras. Quase 3,25 milhões de hectares foram confiscados, incluindo grande parte da melhor terra de Waikato, a costa de Taranaki e a terra na Baía de Abundância.as guerras desmoralizaram os Maori. Mesmo os “leais” Māori que se opuseram a Kingitanga e apoiaram as tropas britânicas perderam a terra no rescaldo. Em alguns casos, foi tomada nos confiscos (raupatu), mas uma variedade de meios semi-legais foram usados para despojar tribos ao longo do resto do século. Cada vez mais, o governo procurou assimilar os Maori, mas, como um analista escreveu em 1980, “a paz do homem branco foi mais devastadora do que a sua guerra”, enquanto o Parlamento oprimia os Maori e apropriava-se dos seus recursos.após as guerras terrestres, houve tentativas intermitentes de Māori para reabrir as discussões sobre o Tratado de Waitangi, e para buscar a restauração das terras confiscadas. Em 1884, o rei Maori liderou uma delegação para Londres, mas foi recusado uma audiência com a Rainha e sua petição foi enviada de volta para o governo da Nova Zelândia, apesar de repetidas tentativas frustradas de negociar com esse governo. Um movimento anterior, Te Kotahitanga (o movimento de unidade Maori) foi revivido no final do século; ele introduziu um projeto de lei de direitos Maori no Parlamento da Nova Zelândia (onde Maori tinha quatro assentos) em 1894, buscando o controle Maori sobre suas próprias terras, pesca e outros recursos alimentares, que foi rejeitado dois anos depois.outras tentativas para restaurar as disposições do Tratado foram novamente feitas em vários pontos do século XX, e têm permanecido o tema central da história e assuntos políticos Maori. As conclusões de uma comissão real sobre raupatu em 1928 justificaram a posição Maori, e ofereceu a Waikato, Taranaki e Bay of Plenty tribes compensação, com base no valor de suas terras na época e o grau de “culpa” que poderia ser associada a eles nas guerras. Waikato recusou a oferta e muitos Maori exigiram que a terra e não o dinheiro fossem devolvidos a eles. Uma oferta revisada foi finalmente aceita pelo povo Waikato em 1946, embora o problema básico da alienação de terras foi pouco alterado.na época da Segunda Guerra Mundial, os Maori ainda eram principalmente uma população rural, residindo principalmente na Ilha Norte. A maioria vivia em más condições, com moradias inadequadas, acesso pobre a serviços e acesso limitado à terra, já que não mais de 1% da terra da Nova Zelândia era realmente propriedade e ocupada por Maori. Após a guerra, grande parte do aumento da afluência da Nova Zelândia escapou aos Maori, apesar das novas provisões para habitação do estado, Saúde Pública, Educação e outros serviços. Muitos Māori começaram a migrar para as cidades em busca de emprego, e um futuro fora das áreas tribais tradicionais (iwi), daí os problemas de relações raciais e status econômico e social inadequado tornou-se mais visível. Na década de 1990, mais de 80% dos Māori viviam em áreas urbanas.um movimento de protesto Māori mais radical começou na década de 1970 com a formação de nga Tamatoa, um grupo de jovens militantes educados que fizeram campanha em questões como o ensino da língua nas escolas. Em 1975, eles organizaram uma marcha terrestre pelo comprimento da Ilha do Norte até o Parlamento em Wellington, o que criou uma ampla consciência pública das questões Maori. Houve um foco renovado no Tratado de Waitangi, centrando-se em alegações de que ele não conseguiu proteger a terra Maori, florestas e pesca. Em 1971, a Nga Tamatoa tentou interromper as celebrações anuais do dia de espera que comemoravam a Assinatura; tais interrupções continuam até os dias atuais.o estabelecimento de um governo conservador do Partido Nacional em 1975 resultou em uma tendência a rejeitar as questões Māori como meras queixas de radicais militantes; esta oposição Māori intensificou-se. No mesmo ano, no entanto, o governo trabalhista tinha aprovado o Tratado de Waitangi Act, que criou um tribunal para investigar reivindicações de terras e assuntos relacionados. Vários Māori montaram desafios legais ao governo sobre questões de terra. Estes vieram antes do Tribunal Waitangi, que tinha o poder de investigar nova legislação por violações do Tratado. Proeminentes entre estes casos foram os planos do governo oposto para desenvolver uma usina de combustível na costa de Taranaki, onde a terra de Maori havia sido confiscada por muito tempo, que teria bombeado resíduos industriais para as águas costeiras e para os recifes usados pela tribo Te Atiawa de Taranaki para a pesca. O Tribunal concluiu que a proposta de emissário constituía uma violação do tratado e o Presidente do Tribunal, o Juiz Edward Taihakurei Durie, afirmou que o próprio tribunal foi ” um reconhecimento do Maori existência, de sua anterior ocupação da terra e de uma intenção de que o Maori presença iria permanecer e ser respeitado. Fez-nos um país, mas reconheceu que éramos duas pessoas. Estabeleceu o regime não pelo uniculturalismo, mas pelo bi-culturalismo.durante a década de 1980 houve uma crescente demanda pela soberania Māori, ao lado de novas tentativas de ganhar um compromisso público do governo para honrar o Tratado de Waitangi. A demanda por soberania enfatizou a necessidade de reconhecer que a Nova Zelândia é a terra Maori, e que a terra confiscada seja devolvida a Maori. Em 1984, o Tainui de Waikato exigiu que as disposições do Tratado de Waitangi fossem consagradas em uma constituição ou declaração de direitos, e que houvesse uma reforma do sistema político. O novo governo do Partido Trabalhista aumentou os poderes do Tribunal de Waitangi, permitindo-lhe considerar as reivindicações que haviam surgido desde 1840, assim, pela primeira vez, os Maori foram capazes de buscar a restituição e compensação pela perda de terras e recursos. Apesar das discussões sobre a reforma política, não foram criados novos assentos Māori. Os eleitores Maori podem escolher entre fazer parte dos cadernos eleitorais gerais ou votar em um dos quatro assentos Maori.as disposições do Tratado de Waitangi e do Tribunal de Waitangi enfrentaram mais desafios na segunda metade dos anos 80. Em 1987, o Conselho Maori da Nova Zelândia se opôs com sucesso aos planos do governo de transferir certos ativos para empresas estatais como um prelúdio para a privatização, argumentando que se as terras da coroa fossem vendidas não haveria mais ativos para liquidar as reivindicações Maori antes do Tribunal Waitangi. Dois anos mais tarde, o Tainui Maori conseguiu um sucesso semelhante quando eles desafiaram os planos do governo para vender os direitos de mineração de carvão em Waikato, quando o carvão estava sob terras confiscadas dos Tainui. O governo também teve problemas quando ignorou os direitos de pesca Maori. Em um momento de recessão econômica, com o governo tentando reestruturar a economia nacional, esses desenvolvimentos criaram tensão na sociedade neozelandesa. Houve um retrocesso, pois muitos Pakeha se sentiram ameaçados pelo alcance aparentemente crescente e maior militância das reivindicações Maori. Simultaneamente, os Maori criticaram o lento progresso contínuo na satisfação das suas exigências, embora as mudanças sociais tenham resultado no ensino da língua maori e taha Maori (o modo Maori) nas escolas, permitindo algum grau de biculturalismo.a participação Māori na gestão e conservação dos recursos tornou-se cada vez mais proeminente à medida que os efeitos da Lei de gestão dos recursos (1991) e da Lei de conservação (1987) se tornaram evidentes. Estes atos incluíam direitos de reparação por violações passadas e em curso do tratado, incluindo o direito de ter terras da coroa (e recursos) devolvidos aos proprietários tradicionais, e o direito de maori de controlar e gerir seus recursos naturais de acordo com seus próprios valores culturais. No entanto, houve um progresso lento em fazer reparações, devolvendo terras e outros recursos. Poucos recursos foram disponibilizados para Maori para lutar pela preservação e integridade de seus recursos. Apesar de uma série de novos estatutos, leis e discursos, Maori tinha experimentado pouca mudança real em termos práticos; isso aumentou as frustrações de militantes e irritou os Pakehas conservadores que acreditavam que recursos financeiros escassos estavam sendo desperdiçados em ingratos.

Compensação

No final de 1994, o governo da Nova Zelândia, procurou um ‘de uma vez por todas de liquidação para todos os Maori queixas, com um “envelope fiscal” de NZ$1.000 milhões de euros, depois do qual todo tratado de declarações consideradas pela Coroa para ter sido resolvida. A tentativa de reduzir todas as questões de Justiça para Māori a uma soma de dinheiro negado os impactos sociais, políticos e culturais da colonização e procurou erradicar os direitos Māori, como estabelecido pelo Tratado de Waitangi. Definiu os direitos Māori dentro de um quadro colonial como “direitos de gestão limitados” ao invés de autodeterminação, e não reconheceu o apego espiritual Māori à sua terra. Foi rejeitado por ativistas Maori em muitos lugares, embora em dezembro de 1994 a tribo Waikato Tainui chegou a um acordo com o governo sobre uma das maiores das 400 reivindicações pendentes. O assentamento custou ao governo US$170 milhões, envolvendo o retorno de 14.000 hectares de terra para o povo Waikato e um pedido de desculpas do governo para raupatu. Geralmente Maori rejeitou o “envelope fiscal”, resultando em uma unidade considerável na sociedade Maori, mas frustração para o governo conservador do Partido Nacional.durante 1995, manifestantes Māori ocuparam vários locais, incluindo um parque público em Wanganui e o centro turístico de Rotorua, em uma série de protestos em curso sobre a suposta ocupação ilegal da Terra Maori pela Coroa. Os litígios no âmbito do Maoridom sobre a distribuição dos pedidos de indemnização tiveram uma reacção conservadora. Em maio de 1995, o primeiro-ministro Jim Bolger e Dame Arikinui Te Atairangikaahu, A Rainha dos Tainui, a maior Federação tribal maori, assinaram um acordo sob o qual o governo daria dinheiro e terras para um valor total de 170 milhões de dólares NZ na resolução total e final de reclamações de terras. Nos termos do acordo, que dizia respeito a 500.000 hectares de terras ilegalmente apreendidas por colonos europeus na década de 1860, o governo devolveu milhares de hectares de terras que permaneceram sob o controle do governo. Activistas opuseram-se ao Acordo de Maio de 1995 alegando que era insuficiente e que a terra iria para as pessoas erradas. Tribos com pouca reivindicação sobre direitos de pesca e Māori urbano sem ligações estreitas com suas tribos protestaram que assentamentos tribais oferecem benefícios desproporcionais para alguns Māori simplesmente por causa dos bens disponíveis em sua região, e iria desfavorecer os Maori urbanos. A maioria das principais reivindicações de terras dos Maori ainda não tinham sido decididas, incluindo três quartos da Ilha Sul e grandes extensões da Ilha Norte.um pequeno grupo de Māori militante continuou a pressionar por uma versão da soberania; eles provaram ser uma força disruptiva nas celebrações do dia de Waitangi e, em outras ocasiões, alienou Pakeha, cujas opiniões sobre questões Māori se tornaram menos intratáveis. A lenta resolução das queixas históricas ainda não tinha criado uma base econômica que permitisse aos Maori alcançar maior autodeterminação em termos de soberania econômica, e havia uma série de opiniões sobre como a autodeterminação poderia ser melhor alcançada. Houve divisões geracionais e rurais-urbanas e regionais na liderança Māori, mas uma crescente aceitação da necessidade de soberania Māori. Isso levou a uma considerável turbulência e flutuação na política da Nova Zelândia.

O Parlamento da Nova Zelândia aprovou a Lei do mar e do mar em novembro de 2004. O projeto de lei anulou uma decisão judicial de junho de 2003 que concluiu que os Maori podem ter interesses habituais no foreshore, o que poderia permitir a concessão de título pela Corte de terras Maori. A nova legislação efetivamente extinguiu este título nativo e resultou em um extenso protesto público. Em maio de 2004, um hikoi (marcha de Protesto) de 20.000 pessoas marchou do Norte da Ilha Norte da Nova Zelândia para a capital Wellington. A Ministra dos Assuntos Māori, Tariana Turia, renunciou ao governo e formou um novo partido Māori, um movimento que reduziu o apoio Māori tradicional do trabalho.o Partido Maori ganhou quatro dos sete assentos do Partido Trabalhista nas eleições de 2005. Muitos Māori votaram estrategicamente para o Partido Trabalhista em protesto contra a proposta do Partido Nacional de abolir os sete assentos parlamentares Maori. O Partido Maori não conseguiu obter o apoio de Ngai Tahu, um dos mais influentes e ricos iwi, que procurou evitar a filiação direta com qualquer partido. Ironicamente, ele também chegou a um certo grau de acomodação com o Partido Nacional.os representantes do partido Maori acusam o governo de “corroer a relação entre a coroa e os Maori” e aplaudiram a recomendação de setembro de 2007 do Parlamento da Nova Zelândia de que os princípios de 2006 do Tratado de Waitangi Deletion Bill não sejam aprovados. O projeto de lei, que foi apoiado por todos os partidos, exceto o Partido Verde e o Partido Maori, propôs limpar as palavras “o Tratado de Waitangi e seus princípios” dos livros de direito da Nova Zelândia. O Relatório de agosto de 2007 da Comissão das Nações Unidas para a eliminação da Discriminação Racial confirmou as reservas de Maori sobre a vontade do governo de ceder aos padrões do Tratado. O Comité concluiu que o governo da Nova Zelândia estava a agir para “diminuir a importância e a relevância do Tratado e criar um contexto desfavorável aos direitos dos Maori”.

Em julho de 2007, a Comissão de lei da Nova Zelândia iniciou um projeto para desenvolver um quadro legal para os Maori que querem gerir recursos e responsabilidades comunais. As estruturas legais existentes na Nova Zelândia, tais como trusts, empresas e sociedades incorporadas, não atendem bem às normas culturais dos grupos Maori e o projeto ‘Waka Umanga (corporações Maori) Act’ propõe uma alternativa que permite que as tribos interajam com o sistema legal.os Māori gozam de uma posição relativamente forte na sociedade em comparação com outros povos indígenas ao redor do mundo, graças ao Tratado de Waitangi. Há muito que os Maori procuram uma protecção mais segura dos seus direitos ao tratado através de disposições constitucionais. O governo anunciou recentemente que está planejando empreender um processo de revisão constitucional, que incluirá uma revisão da representação Māori, o papel do Tratado de Waitangi e outras questões constitucionais.em relação à maioria dos grupos étnicos da Nova Zelândia, com exceção dos ilhéus do Pacífico, os Maori São social e economicamente desfavorecidos. A maioria dos Maori está concentrada em áreas de emprego não qualificado, onde os salários são baixos e as taxas de desemprego são elevadas. Embora se tenham registado melhorias significativas ao longo das duas últimas décadas em muitas áreas, tais como os níveis de emprego e a esperança de vida, persistem disparidades significativas. As más condições de vida e de saúde, com habitação inadequada em zonas urbanas interiores e taxas de desemprego relativamente elevadas, contribuíram para uma má imagem, violência e comportamento criminoso.foram desenvolvidas várias iniciativas positivas para fazer face a algumas destas zonas desfavorecidas. Por exemplo, desde a adoção da iniciativa “Drivers of Crime”, um projeto desenvolvido para reduzir os Maori ofensivos e reincidentes, o número de jovens Maori presentes em tribunal diminuiu 30% nos últimos dois anos. O governo também lançou o plano de ação para o Crime juvenil em 2013, com o objetivo de reduzir o crime e a reincidência para os jovens Maori. Os resultados do censo de 2013 também indicam que mais Māori estão alcançando qualificações formais na universidade, com mais de 36.000 afirmando um diploma de bacharel ou superior como sua mais alta qualificação — um aumento de mais de 50 por cento desde 2006.em muitas partes do país, a língua Māori perdeu seu papel como língua comunitária viva nos anos do pós-guerra. Na última década, tem havido um aumento constante no percentual de Maori em todos os níveis de educação, e, ao mesmo tempo, tem havido um renascimento no ensino e na aprendizagem da língua Maori e cultura, em parte através do aumento do número de classes bilíngües nas escolas primárias e secundárias. Também tem havido um número crescente de escolas de línguas Māori (Kura Kaupapa Maori), que se estendem do pré-escolar ao nível secundário. Este foco na educação tem contribuído para prender o declínio em Maoritanga (cultura Maori) que tendeu a seguir a urbanização. Na verdade, tem havido um aumento constante desde a década de 1990 no número de crianças ensinadas em te reo Maori. As políticas que promovem o reconhecimento da cultura Maori e a visibilidade da identidade Maori na arena nacional têm sido um fator positivo na revitalização da língua. Um importante passo em frente foi dado em agosto de 2017, quando Rotorua se tornou a primeira cidade oficial bilíngüe na Nova Zelândia.questões relacionadas com a reconciliação entre colonos brancos e a comunidade Maori são examinadas pelo Tribunal Waitangi, que foi criado por um ato do Parlamento da Nova Zelândia em 1975. O Tribunal permite a resolução retrospectiva das queixas. As suas conclusões não são juridicamente vinculativas, mas as recomendações são geralmente respeitadas pela Sociedade. Enquanto a questão fundamental do retorno da terra ou da compensação está na vanguarda, a maioria das reivindicações de terras permanecem pendentes, com os Maori possuindo apenas 5% da terra do país.através da política do biculturalismo, e da prática do Tribunal Waitangi, os governos da Nova Zelândia têm procurado permitir o desenvolvimento Maori. Tribos Māori (iwi) desenvolveram programas para o desenvolvimento local, mas muitas vezes não tinham a terra e o capital para implementá-los. Foi dada muito menos atenção aos problemas mais intratáveis dos Maori urbanos. A este respeito, um grande desafio é como usar os recursos Maori e outros sistemas para permitir o desenvolvimento para os despossuídos urbanos, para os quais as organizações sociais que não a tribo (iwi) – que é de maior importância nas áreas rurais-têm maior validade. A rápida urbanização de Māori a partir da década de 1960 viu o colapso dos sistemas iwi (tribo) e hapū (Clã). A liderança Māori, no entanto, trabalhou para abordar as questões que surgiram a partir deste colapso e estabeleceu autoridades urbanas multi-tribais para ajudar a promover o desenvolvimento econômico, social e comercial das Comunidades Māori urbanas.actualizado em janeiro de 2018