a Religião (do latim Religio, que significa “contenção”, ou Relegere, de acordo com Cícero, que significa “repetir, para ler novamente”, ou, mais provável, Religionem, “para mostrar respeito pelo que é sagrado”) é um sistema organizado de crenças e práticas que giram em torno de, ou levando, uma sublime experiência espiritual. Não há nenhuma cultura registrada na história humana que não tenha praticado alguma forma de religião.nos tempos antigos, a religião era indistinguível do que é conhecido como “mitologia” nos dias de hoje e consistia em rituais regulares baseados na crença em entidades sobrenaturais superiores que criaram e continuaram a manter o mundo e o cosmos circundantes. Estas entidades eram antropomórficas e comportavam-se de formas que espelhavam os valores da cultura de perto (como no Egito) ou, por vezes, engajadas em atos antitéticos a esses valores (como se vê com os deuses da Grécia). A religião, então e agora, se preocupa com o aspecto espiritual da condição humana, os deuses e deusas (ou de um único deus pessoal ou deusa), a criação do mundo, de um ser humano no mundo, a vida após a morte, a eternidade, e como escapar do sofrimento neste mundo ou no outro; e cada nação tem criado o seu próprio deus à sua própria imagem e semelhança. O filósofo grego Xenófanes de Colofonte (C. 570-478 A. C.) escreveu uma vez:

mortais supõem que os deuses nascem e têm roupas, vozes e formas como as suas. Mas se os bois, os cavalos e os leões tivessem mãos ou pudessem pintar com as mãos e as obras de moda como os homens, os cavalos pintariam imagens de cavalos de deuses e de bois semelhantes, e cada um formaria corpos como os seus. Os etíopes consideram os deuses de nariz achatado e preto; os trácios de olhos azuis e de cabelo vermelho.Xenófanes acreditava que havia “um Deus, entre deuses e homens o maior, não como mortais no corpo ou na mente”, mas ele estava em minoria. O monoteísmo não fazia sentido para o povo antigo, além dos visionários e profetas do Judaísmo. A maioria das pessoas, pelo menos até onde pode ser discernido a partir do registro escrito e arqueológico, acreditava em muitos deuses, cada um dos quais tinha uma esfera especial de influência. Na vida pessoal não há apenas uma outra pessoa que fornece as suas necessidades; um interage com muitos tipos diferentes de pessoas a fim de alcançar a totalidade e manter uma vida.as pessoas antigas sentiam que nenhum Deus poderia cuidar de todas as necessidades de um indivíduo. no curso da vida atual, interagirá com os pais, irmãos, professores, Amigos, amantes, empregadores, médicos, atendentes de postos de gasolina, Canalizadores, políticos, veterinários, etc. Ninguém pode preencher todos esses papéis ou suprir todas as necessidades de um indivíduo-assim como era nos tempos antigos.

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desta mesma forma, as pessoas antigas sentiram que nenhum deus único poderia possivelmente cuidar de todas as necessidades de um indivíduo. Assim como não se iria a um encanador com o cão doente, não se iria a um Deus de guerra com um problema a respeito do amor. Se alguém estivesse sofrendo desgosto, alguém iria para a deusa do amor; se alguém quisesse ganhar em combate, só então alguém consultaria o deus da guerra. os muitos deuses das religiões do mundo antigo cumpriram esta função como especialistas em suas respectivas áreas. Em algumas culturas, um certo Deus ou deusa se tornaria tão popular que ele ou ela transcenderia a compreensão cultural da multiplicidade e assumiria uma posição tão poderosa e abrangente que quase transformaria uma cultura politeísta em henoteísta.história de amor?Inscreva-se na nossa newsletter semanal!

Enquanto o politeísmo significa a adoração de muitos deuses, henotheism significa a adoração de um deus de muitas formas. Esta mudança de entendimento foi extremamente rara no mundo antigo, a deusa Isis e deus Amun do Egito são provavelmente os melhores exemplos da completa ascendência de uma divindade a partir de um entre-muitos para o supremo criador e sustentador do universo reconhecido em diferentes formas. como observado, toda cultura antiga praticava alguma forma de religião, mas onde a religião começou não pode ser identificada com nenhuma certeza. O argumento sobre se a religião mesopotâmica inspirou a dos egípcios já dura há mais de um século e não está mais perto de ser resolvido do que quando começou. É mais provável que cada cultura desenvolveu sua própria crença em entidades sobrenaturais para explicar fenômenos naturais (dia e noite, as estações) ou para ajudar a fazer sentido de suas vidas e o estado incerto em que os seres humanos se encontram diariamente.

Enquanto ele pode ser um exercício interessante de intercâmbio cultural para tentar traçando as origens da religião, não parece muito a pena usar um pouco do seu tempo, quando parece bastante claro que a religiosidade é simplesmente uma parte da condição humana e das diferentes culturas em diferentes partes do mundo, poderia ter chegado às mesmas conclusões sobre o sentido da vida de forma independente.

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a Religião na Antiga Mesopotâmia

Como com muitos cultural avanços e invenções, o ” berço da civilização Mesopotâmia tem sido citada como o berço da religião. Quando a religião se desenvolveu na Mesopotâmia é desconhecida, mas os primeiros registros escritos da prática religiosa datam de cerca de 3500 a. C. da Suméria. As crenças religiosas da Mesopotâmia sustentavam que os seres humanos eram colegas de trabalho com os deuses e trabalhavam com eles e para conter as forças do caos que tinham sido verificadas pelas divindades supremos no início dos tempos. A ordem foi criada a partir do Caos pelos deuses e um dos mitos mais populares que ilustram este princípio contou sobre o grande Deus Marduk que derrotou Tiamat e as forças do Caos para criar o mundo. O historiador D. Brendan Nagle escreve:

apesar da aparente vitória dos deuses, não havia nenhuma garantia de que as forças do Caos não poderiam recuperar sua força e derrubar a criação ordenada dos deuses. Deuses e humanos estavam envolvidos na luta perpétua para conter os poderes do caos, e cada um deles tinha seu próprio papel a desempenhar nesta batalha dramática. A responsabilidade dos habitantes das cidades da Mesopotâmia era fornecer aos deuses tudo o que precisavam para governar o mundo. (11)

os deuses reembolsaram os seres humanos pelo seu serviço, cuidando das suas necessidades diárias na vida.

os seres humanos foram criados, de fato, para este mesmo propósito: trabalhar com e para os deuses em direção a um fim mutuamente benéfico. A afirmação de alguns historiadores de que os mesopotâmios eram escravos dos seus deuses é insustentável porque é bastante claro que o povo compreendia a sua posição como co-trabalhadores. Os deuses retribuíram os humanos por seu serviço, cuidando de suas necessidades diárias na vida (como fornecer-lhes cerveja, a bebida dos deuses) e mantendo o mundo em que viviam. Estes deuses conheciam intimamente as necessidades do povo porque não eram entidades distantes que viviam nos céus, mas habitavam em casas na terra construídas para eles pelo seu povo; essas casas eram os templos que foram criados em todas as cidades da Mesopotâmia.

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complexos de templos, dominados pelo zigurate, eram considerados as casas literais dos deuses e suas estátuas eram alimentadas, banhadas e vestidas diariamente como os sacerdotes e sacerdotisas cuidavam deles como um rei ou uma rainha. No caso de Marduk, por exemplo, sua estátua foi realizada fora de seu templo durante o festival honrando-o e através da cidade de Babilônia para que ele pudesse apreciar a sua beleza enquanto desfrutava do ar fresco e do sol.

Inanna era outra poderosa divindade que era muito venerada como a deusa do amor, sexo e guerra, e cujos sacerdotes e sacerdotisas cuidou dela estátua do templo e fielmente. Inanna é considerado um dos primeiros exemplos da figura de Deus moribunda que desce ao submundo e retorna à vida, trazendo fertilidade e abundância para a terra. Ela era tão popular que sua adoração se espalhou por toda a Mesopotâmia da região sul da Suméria. Ela se tornou Ishtar dos acádios (e mais tarde os assírios), Astarte dos fenícios, Sauska dos Hurianos-hititas, e foi associada com Afrodite dos gregos, Ísis dos egípcios e Vênus dos romanos.os templos foram o centro da vida da cidade ao longo da história da Mesopotâmia desde o Império Acádio (C. 2334-2150 A. C.) até o assírio (C. 1813-612 A. C.) e depois. O templo servia em múltiplas capacidades: o clero distribuía cereais e bens excedentários aos pobres, aconselhava os necessitados, fornecia serviços médicos e patrocinava os grandes festivais que honravam os deuses. Embora os deuses cuidassem muito dos humanos enquanto viviam, a vida após a morte da Mesopotâmia era um submundo sombrio, localizado sob as montanhas distantes, onde as almas bebiam água seca de poças e comiam pó para a eternidade na “terra do não retorno”.”Esta visão sombria da sua eterna casa era marcadamente diferente da dos egípcios, bem como dos seus vizinhos persas.

religião persa antiga

a religião inicial dos persas chegou ao Planalto Iraniano com as migrações dos arianos (devidamente entendido como Indo-Iranianos) algum tempo antes do terceiro milênio a. C. A fé primitiva era politeísta com um deus supremo, Ahura Mazda, presidindo a divindades menores. Entre os mais populares da era Atar (deus do fogo), Mitra (deus do sol nascente e convênios), Hvar Khshsata (deus do sol), e Anahita (deusa da fertilidade, água, saúde e cura, e sabedoria). Estes deuses representavam as forças da bondade e da ordem contra os espíritos malignos da desordem e do Caos.

Em algum ponto entre 1500-1000 A.C., o profeta e visionário Zoroastro (também dado como Zaratustra) afirmou uma revelação de Ahura Mazda, através do qual compreendeu que deus era um ser supremo, criador do universo, e o mantenedor da ordem, que necessitava de que não há outros deuses além dele. A visão de Zoroasters se tornaria a religião do Zoroastrianismo-um dos mais antigos do mundo ainda praticado nos dias atuais. de acordo com esta crença, o propósito da vida humana é escolher entre seguir Ahura Mazda e o caminho da verdade e ordem (Asha) ou seguir o seu eterno adversário, Angra Mainyu (também dado como Ariman) e o caminho das mentiras e do Caos (Druj). Os seres humanos eram considerados inerentemente bons e possuíam livre arbítrio para escolher entre esses dois caminhos; qualquer um que uma pessoa escolhesse informaria a vida dessa pessoa e seu destino após a morte. Quando uma pessoa morreu, eles atravessaram a Ponte Chinvat onde foram julgados.

quem tinha vivido uma boa vida em conformidade com os preceitos de Ahura Mazda foram recompensados pela continuação da vida no paraíso da Casa da Música, enquanto aqueles que permitiram-se ser enganado por Angra Mainyu foram lançados no inferno da Casa de Mentiras (druj-demana), onde foram torturados incansavelmente e, mesmo que cercado por outros que sofrem almas, sentir eternamente sozinho.embora os estudiosos muitas vezes caracterizem o zoroastrismo como uma religião dualista, parece claro que Zoroaster fundou uma fé monoteísta focada em uma divindade única e poderosa. Os aspectos dualistas da religião apareceram mais tarde na chamada heresia do Zorvanismo, que fez de Ahura Mazda e Angra Mainyu irmãos, os filhos de Zorvan (tempo) e o próprio tempo se tornou o poder supremo através do qual todas as coisas surgiram e passaram. Zoroastrianismo também sustentou que um Messias viria em alguma data futura (conhecido como Saoshyant – um que traz benefícios) para redimir a humanidade em um evento conhecido como o Frashokereti que foi o fim dos tempos e trouxe reunião com Ahura Mazda. Estes conceitos influenciariam as religiões posteriores do judaísmo, Cristianismo e Islamismo. A crença em um único deus, ao contrário de seres humanos e todo-poderoso, também pode ter influenciado religião Egípcia durante o Período de Amarna, no qual o faraó Akhenaton (r. 1353-1336 A.C.) aboliu a tradicional Egípcia, rituais e práticas, e substituiu-os com um sistema monoteísta centrada em deus Aten. a religião egípcia era semelhante à crença mesopotâmica, no entanto, em que os seres humanos eram colegas de trabalho com os deuses para manter a ordem. O princípio da harmonia (conhecido pelos egípcios como ma’at) era da maior importância na vida egípcia (e na vida após a morte), e sua religião estava totalmente integrada em todos os aspectos da existência. A religião egípcia era uma combinação de magia, mitologia, ciência, medicina, Psiquiatria, espiritualismo, herbologia, bem como a compreensão moderna da “religião” como crença em um poder superior e uma vida após a morte. Os deuses eram amigos dos seres humanos e procuravam apenas o melhor para eles, fornecendo-lhes o mais perfeito de todas as terras para viver e um lar eterno para desfrutar quando suas vidas na terra foram feitas.este sistema de crenças continuaria, com vários desenvolvimentos, ao longo da longa história do Egito, apenas interrompido pelas reformas religiosas de Aquenáton durante seu reinado. Após sua morte, a antiga religião foi restaurada por seu filho e sucessor Tutankhamon (R. C. 1336-C. 1327 A. C.), que reabriu os templos e reviveu os antigos rituais e costumes.

Os primeiros registros escritos de religiosos Egípcios prática vêm de cerca de 3400 A.C. no Predynastic Período no Egito (c.6000-c.3150 A.C.). Divindades como Ísis, Osíris, Ptah, Hator, Atum, Set, Néftis e Hórus já foram estabelecidas como forças potentes a serem reconhecidas bastante cedo. O mito da criação egípcia é semelhante ao início da história da Mesopotâmia, na qual originalmente havia apenas águas caóticas e lentas. Este oceano sem limites, depthless, e em silêncio até que, após a sua superfície, não subiu um morro de terra (conhecido como o ben-ben, o primordial monte, que, se pensa, as pirâmides simbolizar) e o grande deus Atum (o sol) se pôs sobre o ben-ben, e falou, dando à luz o deus Shu (do ar), a deusa Tefnut (de umidade), o deus Geb (terra), e a deusa Nut (o céu). Ao lado de Atum estava Heka, a personificação da magia, e magia (heka) deu à luz o universo.Osíris mais tarde serviu como juiz supremo das almas dos mortos no Salão da verdade. Atum tinha a intenção de ser a sua noiva, mas apaixonou-se pelo Geb. Zangado com os amantes, Atum separou-os estendendo nozes através do céu alto longe de Geb na terra. Embora os amantes estivessem separados durante o dia, eles se reuniram à noite e Nut teve três filhos, Osíris, Set e Hórus, e duas filhas, Ísis e Néftis.Osíris, como o mais velho, foi anunciado como “Senhor de toda a terra” quando nasceu e recebeu sua irmã Ísis como esposa. Set, consumido pelo ciúme, odiava o irmão e matou-o para assumir o trono. Ísis então embalsamou o corpo de seu marido e, com poderosos encantos, ressuscitou Osíris, que voltou dos mortos para trazer vida ao povo do Egito. Osíris mais tarde serviu como juiz supremo das almas dos mortos no Salão da Verdade e, pesando o coração da alma nos equilíbrios, decidiu a quem foi concedida a vida eterna.

A vida após a morte egípcia era conhecida como o campo de juncos e era uma imagem-Espelho da vida na terra até a árvore e riacho favoritos e cão. Aqueles que amávamos na vida, ou esperávamos quando chegávamos ou seguíamos depois. Os Egípcios visto existência terrena, simplesmente, como uma parte de uma jornada eterna, e estavam tão preocupados com o passar facilmente para a próxima fase que eles criaram seus túmulos elaborados (as pirâmides), de templos e de inscrições funerárias (Pirâmide Textos, Caixão de Textos, e O Livro Egípcio dos Mortos) para o ajudar a alma a passagem deste mundo para o próximo.os deuses cuidavam de um após a morte, tal como na vida, desde o início dos tempos. A deusa Qebhet trouxe água para as almas sedentas na terra dos mortos e outras deusas como Serket e Nephthys cuidaram e protegeram as almas enquanto viajavam para o campo de juncos. Um antigo egípcio compreendia que, desde o nascimento até à morte e mesmo depois da morte, o universo tinha sido ordenado pelos deuses e todos tinham um lugar nessa ordem.

Religião na China & Índia

Este princípio de ordem também é primordial na mais antiga do mundo, a religião ainda praticada hoje: Hinduísmo (conhecidos adeptos como Sanatan Dharma, ‘Ordem Eterna’, que teria sido fundada, tão cedo quanto 5500 A.C., mas, certamente, por c. 2300 A.C.). Embora muitas vezes visto como uma fé politeísta, o hinduísmo é na verdade henoteísta. Há apenas um deus supremo no hinduísmo, Brahma, e todas as outras divindades são seus aspectos e reflexões. Uma vez que Brahma é um conceito muito imenso para a mente humana compreender, ele se apresenta nas muitas versões diferentes de si mesmo que as pessoas reconhecem como divindades como Vishnu, Shiva e muitas outras. O sistema de crenças hindus inclui 330 milhões de deuses e estes variam desde aqueles que são conhecidos a nível nacional (como Krishna) até divindades locais menos conhecidas.

O principal entendimento do Hinduísmo é a de que existe uma ordem para o universo e cada indivíduo tem um lugar específico em que ordem. Cada pessoa no planeta tem um dever (dharma) que só eles podem cumprir. Se alguém age com razão (karma) no desempenho do dever, em seguida, um é recompensado por aproximar-se do ser supremo e, eventualmente, tornar-se um com deus; se não, então é reencarnado como muitas vezes é preciso para finalmente compreender como viver e aproximar-se da união com a alma suprema.esta crença foi levada por Siddhartha Gautama quando ele se tornou o Buda e fundou a religião conhecida como Budismo. No budismo, no entanto, não se busca a união com um Deus, mas com a sua natureza superior, deixando para trás as ilusões do mundo que geram sofrimento e toldam a mente com o medo da perda e da morte. O budismo tornou-se tão popular que viajou da Índia para a China, onde desfrutou de igual sucesso.

na China antiga, acredita-se que a religião tenha se desenvolvido já por volta de 4500 A. C. como evidenciado por projetos em cerâmica.

na China antiga, acredita-se que a religião tenha se desenvolvido tão cedo quanto C. 4500 A. C. como evidenciado por projetos em cerâmica encontrados no local Neolítico da aldeia de Banpo. Esta estrutura de crença inicial pode ter sido uma mistura de animismo e mitologia, já que estas imagens incluem animais reconhecíveis e dragões-porcos, precursores do famoso dragão chinês.

na época da Dinastia Xia (2070-1600 A. C.), havia muitos deuses antropomórficos adorados com um Deus chefe, Shangti, presidindo sobre todos. Esta crença continuou, com modificações, durante o período da Dinastia Shang (1600-1046 A. C.) que desenvolveu a prática do culto ancestral. as pessoas acreditavam que Shangti tinha tantas responsabilidades que ele se tornou muito ocupado para lidar com suas necessidades. Pensava-se que, quando uma pessoa morria, ia viver com os deuses e tornava-se intermediários entre o povo e esses deuses. O culto ancestral influenciou os dois grandes sistemas de crenças chinesas do confucionismo e Taoísmo, ambos os quais fizeram princípios fundamentais de adoração ancestral de suas práticas. Com o tempo, Shangti foi substituído pelo conceito de Tian (céu), um paraíso onde os mortos residiriam eternamente em paz.

a fim de passar de uma vida terrena para o céu, tinha que atravessar a ponte do esquecimento em um abismo e, depois de olhar para trás na vida de uma pessoa para a última hora, beber um copo, que removeu todos os de memória. Na ponte, um foi julgado digno do céu – e assim passou – ou indigno – e escorregou da ponte para o abismo para ser engolido no inferno. Outras versões deste mesmo cenário afirmam que a alma foi reencarnada depois de beber do cálice. De qualquer forma, os vivos deviam lembrar-se dos mortos que tinham passado sobre a ponte para o outro lado e honrar a sua memória.

A religião na Mesoamérica

a lembrança dos mortos e o papel que eles ainda desempenham na vida daqueles na terra foi um componente importante de todas as religiões antigas, incluindo o sistema de crenças dos maias. Os deuses estavam envolvidos em todos os aspectos da vida dos maias. Como em outras culturas, havia muitas divindades diferentes (mais de 250), todas elas com sua própria esfera de influência especial. Controlavam o tempo, a colheita, ditavam o companheiro, presidiam cada nascimento, e estavam presentes na morte. a vida após a Morte Maia era semelhante à Mesopotâmia na medida em que era um lugar escuro e sombrio, mas os Maias imaginavam um destino ainda pior, onde cada um estava constantemente sob ameaça de ataque ou engano pelos senhores demoníacos que habitavam o submundo (conhecidos como Xibalba ou Metnal). O temor de uma viagem através de Xibalba foi uma poderosa força cultural que os Maias são a única cultura antiga para homenagear uma deusa de suicídio (Ixtab) porque suicídios foram pensados para ignorar Xibalba e ir direto para o paraíso (como fizeram aqueles que morreram no parto ou na batalha). Os maias acreditavam na natureza cíclica da vida, que todas as coisas que parecem morrer simplesmente são transformadas, e consideravam a vida humana apenas mais uma parte do tipo de padrão que viam à sua volta na natureza. Eles sentiram que a morte era uma progressão natural após a vida e temiam a possibilidade muito antinatural de que os mortos pudessem voltar para assombrar os vivos.

era possível que uma pessoa se agarrasse à vida por uma série de razões (o chefe sendo enterro impróprio), e assim cerimônias foram realizadas para lembrar os mortos e honrar o seu espírito. Esta crença também foi mantida por outras culturas mesoamericanas além dos maias, como os astecas e Tarascanos. Com o tempo, tornou-se o feriado conhecido hoje como o Dia dos mortos (El Dia de Los Muertos), no qual as pessoas celebram a vida daqueles que passaram e se lembram de seus nomes.

não foi só pessoas que eram para ser lembrado e homenageado, no entanto, mas também muito importante divindade estudiosos se referem como o Milho Deus. O Deus do milho é uma figura de Deus moribundo e revivedor na forma de Hun Hunahpu que foi morto pelos senhores de Xibalba, trazido de volta à vida por seus filhos, Os Gêmeos Heróis, e emerge do submundo como milho. O Deus do milho “tonsurado” ou o Deus do milho “Foliado” são imagens comuns encontradas na iconografia Maia. Ele é sempre retratado como eternamente jovem e bonito com uma cabeça alongada como uma espiga de milho, cabelo longo, fluindo como seda de milho, e ornamentado com jade para simbolizar o caule de milho. Ele foi considerado tão importante pelos maias que as mães amarravam as cabeças de seus filhos para achatar a testa e alongar suas cabeças para se assemelharem a ele.

O Milho Deus manteve-se um importante divindade para o Maya, mesmo quando eclipsado pelo maior e mais popular dos deuses Gucumatz (também conhecido como Kukulcan e Quetzalcoatl), cuja grande pirâmide de Chichen Itza ainda é visitado por milhões de pessoas todos os anos nos dias de hoje. Nos equinócios gêmeos de cada ano, o sol lança uma sombra nas escadas da estrutura da pirâmide que parece se assemelhar a uma grande serpente que desce do alto para o fundo; pensa-se que este é o grande Kukulcan retornando dos céus para a terra para transmitir suas bênçãos. Ainda hoje, as pessoas se reúnem em Chichen Itza para testemunhar este evento nos equinócios e para lembrar o passado e a esperança para o futuro.

Grego & religião romana

a importância da lembrança dos mortos como parte das devoções religiosas de cada um era parte integrante das crenças dos gregos também. A lembrança contínua dos mortos pelos vivos manteve a alma dos mortos viva no além. Os gregos, como as outras culturas mencionadas, acreditaram em muitos deuses que muitas vezes se importaram com suas cargas humanas mas, assim como frequentemente, perseguiram seu próprio prazer.Platão criticou consistentemente o conceito grego dos deuses& Critias alegou que eles foram simplesmente criados pelos homens para controlar outros homens. a natureza caprichosa dos deuses pode ter contribuído para o desenvolvimento da filosofia na Grécia, pois a filosofia só pode desenvolver-se numa cultura onde a religião não está a prover às necessidades espirituais do povo. Platão consistentemente criticou o conceito grego dos deuses e Critias alegou que eles foram simplesmente criados pelos homens para controlar outros homens. Xenófanes, como mencionado acima, afirmou que a visão grega estava completamente errada e Deus era inimaginável.ainda assim, para a maioria dos gregos – e central para a função da sociedade – os deuses deviam ser honrados e assim eram aqueles que tinham passado para o seu reino. Só porque uma pessoa já não estava vivendo na terra, não significava que a pessoa fosse esquecida mais do que se esqueceria de honrar os deuses invisíveis. Tal como acontece com outras culturas antigas, a religião na Grécia foi totalmente integrada na sua vida diária e rotina.

Os Gregos consultou os deuses sobre assuntos que vão desde assuntos de estado para decisões individuais sobre o amor, o casamento, ou um trabalho. Uma história antiga conta como o escritor Xenofonte (430 – C. 354 A. C.) foi para Sócrates perguntando se o filósofo pensou que ele deveria se juntar ao exército de Ciro, o jovem, em campanha para a Pérsia. Sócrates enviou-o para fazer a pergunta do Deus em Delfos. Em vez de fazer sua pergunta original, Xenofonte perguntou ao Deus de Delfos qual dos muitos deuses era o melhor para cortejar favores para garantir um sucesso e retorno seguro. Ele parece ter obtido a resposta correta desde que sobreviveu à desastrosa campanha de Ciro e não só voltou para Atenas, mas salvou a maior parte do exército. a religião de Roma seguiu o mesmo paradigma da Grécia. A religião romana muito provavelmente começou como uma espécie de animismo e desenvolveu-se à medida que eles entraram em contato com outras culturas. Os gregos tiveram o impacto mais significativo na religião romana, e muitos dos deuses romanos são simplesmente divindades gregas com nomes romanos e atributos ligeiramente alterados.em Roma, a adoração dos deuses estava intimamente ligada a assuntos de estado e a estabilidade da sociedade era pensada para descansar sobre o quão bem o povo venerava os deuses e participava nos rituais que os honravam. As virgens vestais são um exemplo famoso desta crença em que estas mulheres foram contadas para manter os votos que tinham feito e cumprir seus deveres de forma responsável, a fim de continuamente honrar Vesta e toda a deusa deu ao povo. embora os romanos tivessem importado seus deuses primários da Grécia, uma vez que a religião romana foi estabelecida e ligada ao bem-estar do Estado, nenhum deus estrangeiro foi recebido. Quando a adoração da popular deusa egípcia Ísis foi trazida para Roma, o imperador Augusto proibiu qualquer templo a ser construído em sua honra ou ritos públicos observados em seu culto porque ele sentiu que tal atenção dada a uma divindade estrangeira iria minar a autoridade do governo e estabeleceu crenças religiosas. Para os romanos, os deuses tinham criado tudo de acordo com a sua vontade e mantido o universo da melhor maneira possível e um ser humano era obrigado a mostrar-lhes honra pelos seus dons.

Isso era verdade não apenas para os “grandes” deuses do panteão Romano, mas também para os espíritos da casa. Os penados eram espíritos terrestres da despensa que mantinham a casa segura e harmoniosa. Um era esperado ser grato por seus esforços e lembrá-los ao entrar ou sair de sua casa. Estátuas dos penados foram retiradas do armário e colocadas sobre a mesa durante as refeições para honrá-los, e sacrifícios foram deixados pela lareira para seu prazer. Se alguém fosse diligente em apreciar seus esforços, seria recompensado com a saúde e a felicidade contínuas e, se alguém se esqueceu deles, sofria por tal ingratidão. Embora as religiões de outras culturas não tivessem precisamente estes mesmos tipos de espíritos, o reconhecimento dos espíritos do lugar – e especialmente do lar – era comum.

Temas Comuns na Antiga Religião & Sua Permanência

As religiões do mundo antigo compartilhado muitos dos mesmos padrões de uns com os outros, mesmo que as culturas podem nunca ter tido qualquer contato com o outro. A iconografia espiritual das pirâmides maias e egípcias tem sido reconhecida desde que os maias foram trazidos à atenção do mundo por John Lloyd Stephens e Frederick Catherwood no século XIX, mas as estruturas de crença, histórias e figuras mais significativas na mitologia antiga são notavelmente semelhantes da cultura à cultura.

em cada cultura, encontra-se o mesmo padrão ou muito semelhante, que as pessoas encontraram ressonante e que deu vitalidade às suas crenças. Estes padrões incluem a existência de muitos deuses que têm um interesse pessoal nas vidas das pessoas; criação por uma entidade sobrenatural que fala ele, modas, ou comandos de sua existência; outros seres sobrenaturais decorrentes da primeira e maior; uma explicação sobrenatural para a criação da terra e de seres humanos; uma relação entre o criou os seres humanos e seu deus criador, exigindo adoração e sacrifício.

há a repetição da figura conhecida como o Deus moribundo e Revivedor, muitas vezes uma entidade poderosa, que morre & volta à vida para o bem do seu povo.

Há também a repetição da figura conhecida como a de Morrer e Reviver a Deus, muitas vezes, uma poderosa entidade si mesmo, que é morto ou morre e volta à vida para o bem de seu povo: Osiris no Egito, Krishna na Índia, o Milho Deus na Mesoamérica, Baco em Roma, Átis, na Grécia, Tammuz na Mesopotâmia. Há muitas vezes uma vida após a morte semelhante a uma existência terrena (Egito e Grécia), antitética à vida na terra (Mesoamérica e Mesopotâmia), ou uma combinação de ambos (China e Índia).

A ressonância espiritual mensagem de estes diferentes religiões é repetida nos textos da Fenícia (2700 A.C.) à Suméria (2100 A.C.), à Palestina (1440 A.C.), a Grécia (800 A.C.) a Roma (c. 100 CE) e passou a informar as crenças daqueles que vieram depois. Este motivo é até mesmo tocado no judaísmo Na Figura de José (Gênesis 37, 39-45), que é vendido por seus irmãos na escravidão no Egito, vai para a prisão após as acusações da esposa de Potifar, e mais tarde é liberado e restaurado. Embora ele não morra de fato, depois de sua simbólica “Ressurreição” Ele salva o país da fome, providenciando para o povo da mesma forma que outras figuras regenerativas.

A Fenícia conto do grande deus Baal, que morre e retorna à vida para combater o caos do deus Yamm era já de idade no 2750 A.C., quando a cidade de tiro foi fundada (de acordo com Heródoto) e o grego história de morrer e reviver deus Adonis (c. 600 a. C.) foi derivado de contos fenícios anteriores baseados em Tammuz que foram emprestados pelos sumérios (e mais tarde pelos persas) na famosa descida do mito de Inanna.

Este tema da vida após a morte e a vida vinda da morte e, é claro, o julgamento após a morte, ganhou maior fama através evangélica esforços de St. Paulo que espalhou a palavra do moribundo e ressuscitando Deus Jesus Cristo por toda a antiga Palestina, Ásia Menor, Grécia e Roma (C. 42-62). A visão de Paulo da figura de Jesus, o ungido filho de Deus que morre para redimir a humanidade, foi retirada dos sistemas de crença anteriores e informou a compreensão dos escribas que iriam escrever os livros que compõem a Bíblia.

A religião do Cristianismo fez uma crença padrão em uma vida após a morte e estabeleceu um conjunto organizado de rituais pelos quais um aderente poderia ganhar a vida eterna. Ao fazê-lo, os primeiros cristãos estavam simplesmente seguindo os passos dos sumérios, dos egípcios, dos fenícios, dos gregos e dos romanos, todos os quais tinham seus próprios rituais estilizados para a adoração de seus deuses.após os cristãos, os intérpretes muçulmanos do Corão instituíram seus próprios rituais para compreender a divindade suprema que, embora muito diferente em forma dos cristãos, Judaísmo ou qualquer uma das antigas religiões ‘pagãs’, serviu o mesmo propósito que os rituais praticados em adoração ao panteão egípcio há mais de 5.000 anos.: para fornecer aos seres humanos a compreensão de que eles não estão sozinhos em suas lutas, sofrimento e triunfos, que eles podem conter seus impulsos mais básicos, e que a morte não é o fim da existência. As religiões do mundo antigo deram respostas às perguntas das pessoas sobre a vida e a morte e, a este respeito, não são diferentes das religiões praticadas no mundo de hoje.